各位讀者，這是本博客夏令營最後一課。本課以路加福音相關課程為基礎，並以路加福音的普世視野為樣式，對世界各大宗教和哲學進行簡單的述評。對於教會裡的讀者來說，本課提供的是宗教比較和護教方面的簡明常識。對於慕道讀者來說，一方面，本課可以回答這個老生常談或錯覺：「所有宗教都是基本一樣的」；另一方面，本課實際上在說明，為什麼耶穌是唯一的道路、真理和生命。在某種意義上，這篇文章也是我自己的心路歷程—我為什麼穿越中西、搜盡古今，最後撇下與那位「六月女孩」的生死戀情，走向十字架。當然，從神學道理上說，這不是我自己能選擇或「決志」的；不過我的大馬士革之路不僅源於生活，也成於思想。最後，願感動我的靈也加倍感動我的親人和朋友。
猶太教首先是典型的歷史宗教，歷史被視為神意志的作坊。這一信仰是從3200年前的西奈山上奠立的（約主前1280年，神的僕人摩西率以色列人出埃及）。其次，猶太教將約的觀念放在信仰中心，神和人在約中構成歷史的雙方，但神的主權成為約之基礎、神的代贖成為約的最後完成。最後，對於人來說，律法使以色列人為萬族之選民。與此相關，亞伯拉罕的迦南之路，出埃及記及大流散並回歸之歷史敘事，一方面將人在世界的命運放在原罪之幕下，使人的定居或存在顯出寄居本質；另一方面，代贖和稱義成為信仰的主題——一切宗教和哲學關切這兩個話題，一方面因人追尋墮落前神之形象，一方面人因犯罪無力自贖自義——神的兒子為這兩個問題的總結。
猶太信仰最卓絕之處乃在唯一神信仰，由此為人類排除迷信和各種偶像崇拜，並將神的律法保存下來而成為世界的祭司；更為重要的是，神在猶太傳統中為人類預備了一位救主，使選民宗教成為普世救恩運動。世界宗教和哲學以猶太-基督信仰為中心，或以兩約中關於神的完整啟示為中心，在世界版圖上，向東西兩翼不斷蛻化變質——世界各大哲學和宗教，不過是關於兩約啟示的記憶和改造；這種「改編」的質量和距離中心的地理半徑之長度成反比。
以色列人與神相遇的地方，或者說猶太信仰中的「道成肉身」乃在聖殿，神的話語和獻祭構成信仰生活之兩面，並通過先知、祭司和大衛王族中介代理維繫。第一聖殿於主前586年毀於巴比倫人，世界的「軸心時代」由此為界——「耶和華的同在」之信心隨聖殿而毀於人類，人本和靈本信仰乘虛而入，以期提供其他救贖和稱義的替代方案；於是在主前六世紀，世界各大宗教和哲學粉墨登場。然而另一方面，神在聖殿收回雲柱之象徵性的榮耀，卻因此預備了基督的救贖和稱義之路；先知、祭司和大衛後裔應驗於基督教的「道成肉身」；基督是神的聖殿，在基督裡，寄居者開始了向末世定居的天路歷程。
猶太-基督關於唯一神的信仰向東首先遭遇的是二元論的背叛，換言之，從地中海西岸到日本群島，依次排列著一神論到多神論和無神論的各大宗教，而波斯宗教以二元論為特徵代表著這種中間過渡。第一聖殿被毀不久，在西方，希臘哲學家崛起（蘇格拉底為前469年—前399年人士），波斯的宗教二元論替代為希臘半島的哲學二元論，首先柏拉圖「理念-世界」之二元論集結西方流亡思想之大成，然後以諾斯替主義為代表成為初期教會的最大文化挑戰。另外，在希臘，「愛智」或形而上學在那裡形成新宗教，「諸神的狂歡」在那裡以最短的路程將二元論庸俗化為具有希臘特徵的多神宗教。希臘文明的奇特之處在於，對創造者的敬畏平衡了人神偶像的傲慢，這為保羅西進預備了道路。
唯一神信仰在波斯一分為二，這個肢解的過程是逐漸完成的，而首先是從索羅亞斯德教（Zoroastriansm）開始，最後完成於摩尼教（Manichaeism），而摩尼教反過來在歐洲為那裡的二元論提供了宗教靈感。摩尼教在主後三世紀開始活躍於中亞到地中海廣闊的區域，一度形成對新興的基督教信仰之合圍局勢，並向東影響至印度河流域。
事實上，索羅亞斯德教保留著一神論的信仰，但是已經包藏了二元論的內涵。首先，索羅亞斯德教興起於聖殿被毀之際（創始人Zarathushtra活動於主前559-331之間的某世代），她的創造之神名為Ahura Mazda，意為，智慧之主（Wise Lord）。或許這也是創世記第三章的故事，在猶太-基督信仰中，求智慧導致人的犯罪和墮落，但在異教中，智慧被尊為神。與這位「好神」相對的「壞神」名為Angra Mainyu (Ahriman)，它代表邪惡因此將被驅逐。索羅亞斯德教的二元觀念首先是宇宙論的，宇宙中有對立的兩個淵源；其次她是道德論的，在人裡面存在善惡二極（Avesta）。
我並不同意那樣一種流行的觀點，即猶太-基督信仰中的撒但概念源於Ahriman，語言學和考古學都不支持這種推論，這種觀點也缺乏聖經根據（參考詩篇38:21– Eng38:20；71:13；109:4, 20,29；撒迦利亞書3:1；撒母耳記上29:4；2 Sam 19:23—Eng 19:22, 1 Kgs.5:18—Eng 5:4，Num 22:22,32； Job1-2；Zech 3:1-2； and 1 Chr21:1)。撒但的詞根屬於古老的閃米特語，意為「反對」（adversary），在以色列人中早已使用；而在神學中，撒但從不是脫離神控制之下的對立神祉，這與索羅亞斯德教的觀念完全不同 (可參考Encyclopedia Biblical: A Dictionary of the Bible, Edited by the Rev. T.K. Cheyne. D.Litt. D.D., 1914, pp. 4295-4297，或者，Dictionary of the Bible, Edited by James Hastings, 1963, pp 888.)。也許正相反，異教的魔鬼概念印證了聖經的相關啟示是真實的。
東非，如果考古學正確的話，為人類發源地。約100000年前的遺址（Excavations of Paleolithic burial sites）顯示，作為一種宗教儀式，死者埋入地下，面朝日出之東方，而且塗上赭料。這應了創世記第3章的話，「你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記3:19）。而創世記3:24說：「（神）於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」。「東邊」從此成為回歸之盼望，最後成就於城東之橄欖山上。不僅如此，他們身邊放置的狩獵工具表明，「復活」為一種普遍的觀念。
非洲宗教也相信一個超越的創造之神，非洲人也相信生命是從神來的，是一種超驗的力量在女人的腹中賜於了生命。大多數非洲宗教相信神在死後有審判和重生，而且這位神護理宇宙；在（動物）獻祭中人的歌舞及巫術的參與是普遍存在的，關涉潔淨、婚姻、生死諸類根本問題——獻祭就是一種代贖的觀念。不過總的來說，多神信仰遍及該大陸，一神的榮耀開始被其他神祉瓜分。這個多神化的過程，從東非向西非有一個逐漸強化的模糊路線——在西非，401位神靈統治著世界，包括扮演著騙子等角色，換言之，撒但也成了光明的天使。
印度宗教奠基於兩大敘事傳統：聽（Shruti）和看(rishis)，在感覺中印度先民經歷神。這或許是創世記第3章的故事，人在「聽」和「看見」中進入「知識」時代。大約在亞伯拉罕從偶像崇拜之地加勒底的吾珥起程的歲月裡（以色列的族長時代即從亞伯拉罕到約瑟，約在主前1900-1600），或者在摩西帶領以色列人出埃及的前夕（約在主前1260/1250），或者說，在猶太教奠基的年代裡，印度河谷則開始了吠陀（Vedas）的創作（約1750-1500）；而在聖殿被毀的時期，印度教的奠基之作奧義書完成（約主前600年）。一種觀點認為，印度先民大約在主前2000-1500年從中亞或小亞細亞遷移至此（有學者則將這個時間推前到主前6000年）；甚至有學者堅稱他們從印度開始移居歐洲，所以不是歐洲為印度人的家鄉，而是印度人為歐洲先祖——「印-歐」（語系）一詞也表明印度民族與歐洲人或有共同的血源。
印度宗教缺乏唯一神的觀念，嚴格來說，印度教是一種多神教，以多神的格局分解唯一神的榮耀到印度到達一個新的階段，而人將在這種神性分裂中以佛教的名義肉身成道。同時，印度教是一種特殊的多神教，天文學和占星術，語音學、音樂和舞蹈，甚至植物進入了宗教世界。在這方面，印度宗教位於猶太-基督傳統和中國宗教哲學的中間過渡的位置上；語音學和植物迷戀在中國演變為漢語文學和中藥經驗。然而印度的多神教並不排斥最高神的存在。the ineffable Brahaman，中譯婆羅門，然而他有無限的存在形式（330 million）。在這裡，創造萬物的神和萬物這被造者的界限開始消失。有傳統將婆羅門「化身」為Vishnu（中譯毗濕奴）或 Shiva（濕婆），或一位女神。不過Brahaman這個詞或許源於創世記1:1節「創造」一詞，因此婆羅門之原義或許就是「創造者」。與基督教信條相關的另外一點是毗濕奴的「道成肉身」（Krishna，克利須那）。
印度教在東方的重要貢獻是靈魂不朽(Atman)，這種永世的觀念具體化為關於輪迴（samsara）的信仰，由業（karma）和重生(rebirth, reincarnation)兩個重要環節組成。整個東方文明分享了這種思想。作為一種宇宙論，這種觀念將兩約啟示的線型時間觀念彎曲為不封閉的圓；作為一種救贖論，人在完全承擔罪責的同時也開始將救贖的責任全部負擔起來；當然，這一祛神化的的過程使以「法」或「教導」（dharma）替代完成的；dharma取消了神的位格，將神虛化為一種原則和力量——天父被抽像化，親子關係斷絕，悲情中來，最後萬法為空。在這虛無主義的前夜，人自我拯救的道路是知識（jnana）或覺悟，於是創世記第三章中的「知道」就這樣取締了代贖。不僅如此，「自由」也變成人的實踐，包括行動和自律即瑜伽（Yoga）——於是身體語言在東方上升為宗教儀式，人在「語音」和「姿態」的雙重符號中自我獻祭、自我感動、自我稱義。「人人為自己的基督」（tat tvam asi, 即 you are that）這樣一種思想已經在孕育之中，正是這種天人合一之觀念（Brahman and Atman are identical）將種性制度內化在印度文明之中，後將宗法觀念充塞於黃河流域——內聖外王為中國靈魂之瑜伽。
佛教起源於恆河流域，時間同在第一聖殿倒塌之際——約主前589（或531或413）年釋迦牟尼悟道；若主前589是可信的，這一年是聖殿被毀三週年。佛教分三大傳統，即小乘（Theravade, Hinayana）、大乘（Mahayana）和密宗（或藏傳，Vajrayana）；佛教有三大庇護所或「三藏」（Triple Gem）：佛（the Buddha），法（the dharma）和信仰團體（sangha）。在某種意義上，這是「三位一體」的東方版，分別對應的著基督教的父（神）、子（道成肉身）、靈（臨在於教會）。大乘佛教的所謂三大法身教義（trikaya：nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya）則將這一傳統改編得更適合於東方的觀念。
如果說印度教代表了該地域的婆羅門傳統，佛教則將苦行傳統發揚光大。從印度教到佛教的轉化實際上是很自然的。神作為「原則」預備了佛教的無神論革命，種性制度則為眾生平等觀念的產生提供的道德平台。不過佛教的平等觀念是非政治的，以虛空為自由之路——不是在神以下人人平等，而是面對虛無人人平等。人們一直注意到佛教虛無和慈悲或非暴力（ahimsa）信條之間的張力，「業」和「因緣」對人的困境的解讀實際上是同意反覆。佛教的苦行、避世之路試圖解決這種邏輯緊張，語音（念）和姿態（坐）持續強化，連同靜思（moderation）正式上升為宗教儀軌，人進一步自憐如棄兒也因此自救如神（Buddha: You must strive for yourselves），涅磐（parinirvana）構成超越生死輪迴苦境之頂點或主觀釋放；這種肉體自我復活不可能之絕境向東方啟動了萬法歸心的大道——人類背對約但河從流放於野轉為遠遁於「心」。然而「心學」最後的歸路是「外王」，從印度到中國，佛教以人為中心完成了政教分離到政教合一的特別輪迴，大乘的此世關懷（Bodhisattvas）成為這一轉軌過程的中介。不過在中國和日本的「淨土」（Pure Land）信念裡，保留著對「外王」理想的絕望，末世論觀念就這樣勉強得以殘存於遠東。
和克利須那或耶穌不同，釋迦牟尼不是神道成肉身進入世界，而是人被靈充滿。於是有神論在佛教中被人論徹底顛覆，宗教版圖到這裡開始翻閱喜馬拉雅山。在佛教的體系中不需要神。隨著神被「無」棄絕，人來到了宇宙的中心，成為主權者。約的觀念已經徹底消失，人成為萬王之王。再沒有神藉著先知的話臨到人類，人靠自己開始了成聖之路。位於話語或道的中心的是人之修行，而不再是神對歷史的掌握和同在。馭風而行取代的以馬內利，一如莊生夢蝶取代了天使顯現。人的天路歷程首先始於「四諦」（Catursatya），即苦、集、滅、道。這不是來自啟示，而是人的看見（four sights）。這或者是對創世紀第三長人的眼睛明亮了之人本主義反省 ：人所看見的不是榮耀，而是羞恥，乃是苦難和死亡。其次，人的天路就是法中修行，所謂「八正道」（ryā），又稱八船、八筏。包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；八正道最後歸結為戒、定、慧三學。一方面，諾亞方舟改建為佛教八船，另一方面，「道成肉身」、「我就是道路」之「道」改編為佛教八條道路——佛教的版本這樣冠名：人就是道路，向苦而行。
佛教在中國完成了「去釋歸心、合道成禪」的進一步轉變。一方面，不僅神的觀念進一步被棄絕，甚至連釋（迦牟尼或佛的位格）也被隱退了，人以心的名義——我心即佛——赤裸裸、孤零零掙扎於災民的曠野。作為唯一的形而上學努力，佛教和中國本土的道家思想合流，一方面，以禪的方式將一切信仰和宗教融化為無，連同佛教也葬身於此；另一方面，以「天」的名義將神自然化，天之子構成這一努力的庸俗本質。由於人之絕對孤獨，人際關係同時上升為一種新的信仰或宗教。於是，從約但河流域建立起來的神與人的宗教，到中國演變成人與人的新宗教，「關係」構成這種信仰的總綱，禪是其宗教世界（我與自己之關係），儒（我與他人或五倫之關係）或道德倫理是其世俗世界。
在這新宗教裡面，人對人的否定性需要取代了人對神的肯定性需要——人需要他人，竟然是需要否定他人來肯定自己——災民生存鬥爭為這種否定哲學提供了經驗需求。事實上，稱義是人普遍的內在需要或普遍接受的先驗命令（所謂「道德感」），這和人的神聖起源有關——人是按神的形象造的，本有真理的仁義和聖潔，但犯罪之後人雖保守有稱義的慾望，卻喪失了稱義的能力。於是道德家靠毀滅別人稱義（而基督徒則因信稱義，即靠基督的血稱義）。人通過兩次否定上升為神：首先是否定神，然後是否定他人，最後「我」成為神（sage，聖）。結果人對己是救星或新婦，人對人是救星或豺狼。
中國哲學同樣崛起於第一聖殿被毀的世代。孔子生卒約在主前552-479，老子若真有其人，則也出沒於該世代。在中國，聖殿被毀後人類棄殿歸家，家成為社會的宗教場所和政治的基本單位，家就是中國的聖殿。大流散中的猶太人以公會(synagogue)替代聖殿，結果也替代了基督；儒家以「家」替代聖所，結果也以家國崇拜阻擋著耶和華的受膏者。另一方面，佛教靠修行自救，而孔子則主張靠道德自救並救人。因行成義於是倒轉了源頭一切救贖論的被動語態，同時，「不朽」、「百世」、「祭祖」、「孝」之觀念極其矛盾或偽善地構成儒家的形而上學，這裡的每一聲祈禱都和其無神論體系針鋒相對。特別值得一提的是道教中的三位一體觀念和成聖之路，太極、全真、太平而三清，一體三域（頭、胸、腹）、氣功和煉金，等等，披露著極遠處的信仰在中國思想裡面的殘餘。（本節相關內容請參考第九課「道德」）
宗教在舊大陸的東部流亡到達日本群島走到了盡頭，神道教是這一宗教末路的代表。神的義經過波斯宗教的兩位神之善惡二元論，經過中國我善你惡的人之道德論，到日本，義和偽善（道德）的觀念已經完全消褪，人的靈魂已經和萬物化一，與野獸同，與草木齊——物竟天擇、適者生存構成日本精神的頂點或人類思想東翼之絕地。如果說印度佛教代表了無神論曠野下人對罪的絕望，中國哲學代表著人對罪的阿Q式精神勝利，日本宗教則通過毫無罪惡感的決絕方式「消滅」了罪。神道教裡的神靈（kami）已經和義與罪無關，一方面，kami是動物性的，另一方面，kami是族性的——於是種族主義或合群的自大成為一種救贖的象徵，祖先崇拜和民族主義在日本精神中合二為一。日本的「民族精神」代表人人類因極端遠離信仰而能達到的犯罪高峰。
神道即諸神之路（kami no michi, way of the gods）。在神道教的神譜中，太陽神（Amaterasu）為至高者，是日本人自然崇拜觀念之總結。在這種崇拜中，榮譽、潔淨、種族成為三個重要的信仰原則，生命的價值在這三個原則之下。按Kojiki和Nihongi的記載，這些原則奠基於日本的創世神話：關於「起初」的記載模擬了創世紀第一節，但是，第一對人類乃是Iznazagi 和Iznanami，日本和萬物是從他們生出的。Iznazagi潔淨自己，洗左眼出太陽女神Amaterasu，洗右眼出月神Tsukiyomi，鼻孔出夏風之神Susano-o——這是日本的三位一體神話，只是這些神遠非聖潔。大約在聖殿被毀的時候，日本產生了第一個皇帝， Jimmu，號稱是Amaterasu道成肉身來到人間。天皇制度作為耶和華信仰的極端背叛，先將中國大陸變成血的祭壇，後終結於兩座城市的灰飛煙滅。這是東方的索多瑪與娥摩拉。
北美平原地區的主要宗教形式是「太陽教」（Sun Dance），太陽被崇拜為最高的神。這和東亞的信仰想連接（大多學者相信，美洲土人大約30，000前年從東北亞遷徙而來）。不過起初的創造之神名為Inyan（陰陽？），為謀永生Inyan破碎自己的身體將自己獻祭，血創造了Maka（大地之母），並創造了Skan（天國和正義之神）和Wi（太陽神），最後Inyan枯乾為岩石。這是美州獨特的神之受難和「三位一體」信仰。美洲人的一些創世神話複述了「起初，神創造天地，地是空虛混頓，源面黑暗」之景象（如Iroquois）。不僅如此，在這些本源記憶中，可以發現以下一些細節：眾神從水中創造干地以獲取食物，而起初，他們先放出鴿子、然後差遣螯蝦去尋找陸地，直到洪水消退。這些信仰被認為是從日本和東北亞的先民中遺傳而來的。
不過動物崇拜在美洲替代了創世論之神聖記憶，動物在這裡扮演了非常重要的宗教角色。動物在這裡成了靈體，成了天使。關於神的概念，流散到美州，已經淪亡或降低為動物和石塊，神不再是大自然的創造主，而成為自然的一部分。狩獵生活和動物殺戮強化了這種靈性失落。沿遷移路線逐步向東部林地，植物神靈開始和動物神分享屬天的榮耀。大體說來，美洲信仰將食物和此世問題放在關切中心。這一點，可以在西伯利亞的土著信仰中發現共同語言。
大洋洲的土著居民(Aborigines)幾乎沒有創世信仰，對他們來說，世界一直這樣存在著，儘管關於「Dream Time」的核心觀念似乎可反觀始祖亞當沉睡一幕。他們相信有一位超越之神為宇宙之源，但是澳大利亞人不關心這位神和人的關係，他們把目光放在地上的神靈，並從地表的千奇百怪中尋找啟示和靈感。西太平洋諸島分享了大陸上關於超越性神的觀念，但對這些島民來說，宇宙更多意味著大海而非天空。但總的來說，關於祖先（神靈）的崇拜把大洋洲和東亞連接成一塊宗教版圖。其中美拉尼西亞諸島上的宗教所釋放的信息令人難忘：學者們相信Melanesia或者以mana（神力。或解為嗎哪？）為詞源，在當地的信仰中，眾神靠mana創造和維繫世界。西太平洋上的「眾神」是否就是西奈山前的眾人，這之間的文明沿革隱藏在歷史的迷霧之中。
Islam在阿拉伯語中意為「submission」，「降服」（於神）；Muslim意為「one who submits to God」，及「順服上帝者」。按古蘭經，伊斯蘭教即從亞當到穆罕默德（570-632CE）關於唯一真神之信仰傳承。在某種意義上，伊斯蘭信仰是猶太信仰和基督教信仰的「整合」，一方面，她更「極端」地強調了神的超越性和反迷信品質（Shahadah）；另一方面，在尊重耶穌為偉大先知的同時，以穆罕默德等先知的同在分享了神的兒子的榮耀，並將神的超越性從人的角度拉近世界。穆罕默德的宗教旅程始於主後622年，和聖殿被毀以聖誕為中心形成對稱關係。在這之前，猶太和基督社團在阿拉伯已經存在很久。伊斯蘭教首先認同猶太人的聖經，阿拉伯語中的Allah和舊約的神之名是很相近的；亞伯拉罕同是他們的祖先，而他們敬拜之所（Ka』bah）為亞伯拉罕和他的兒子以實馬利所創建。其次，穆罕默德遭遇神之後在基督徒的啟發下開始了自己的宗教生涯。穆罕默德娶了一位有錢的寡婦（Khadijah），這位寡婦的侄子（Waraqah bin Nawfal）是一位基督徒，他讓穆罕默德確信自己的使命是從神來的，正如摩西一樣。
然而，穆罕默德並不是耶穌，他的使命不僅是宗教的，同時是道德和社會的。在伊斯蘭教中，極端超越的唯一神信仰，和政教一體化如此奇特地同在，使伊斯蘭信仰和基督教信仰分別開來。事實上穆罕默德在東方以宗教進行社會革命的同時，西方對稱的一翼——天主教正在從事同樣的事業，就是將宗教和生活合二為一，人以神的名義開始社會控制和重建，在一些極端主義盛行之地，入世熱情演變為十字軍（天主教）和聖戰（伊斯蘭教）。由於同樣的理由，伊斯蘭的聖行（The Sunnah）成了天主教的聖統。改革後的基督教，保守的一支返回傳統（耶穌說：「我的國不在這世界上」），而自由派則在偏離唯一神信仰的同時，將世俗化運動或肉身成道的反動帶進了現代。
事實上從起初，兩約的信仰一直面臨著不同形式的人本主義挑戰。這種根深蒂固的人本主義在西方（希臘哲學）和東方（儒教）進一步發展為兩種極端形式：西方以人的智慧為宗教而徹底取代的宗教，東方以人的道德為宗教而取代的宗教。伊斯蘭-天主教可以視為這個非神化路線中的中間階段——神被高舉的同時人更被高舉，而神的超越性實際上被明舉而實貶。
最後讓我們做一個總結
第一、宗教和哲學，或者說地球上的各大文明是對一個共同啟示的回應或反應，這個過程不僅證明萬族一本，萬國同源，也證明惟有基督是人類的唯一拯救。第二、對原初真理的不斷偏離，該路線與人類從巴別塔之後從中心向外遷移的路線相一致；這一連續的背叛一方面有人性原因，另一方面必有靈界背景。第三、人類的歷史一方面是犯罪史，另一方面是救贖史或福音史，後者沿途覆蓋前者流散的路徑，直到世界的末了。願神的旨意行在地上如同行在天上，因為國度、權柄、榮耀，都是祂的，直到永遠，阿門！
任不寐，2008年7月5日
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附一位網友的評論：
這篇文章對那些熱衷於搞「宗教對話」的港台以及各處的文化基督徒們也是一個警告。我們不是要樹敵，但若對話庸俗到放棄唯一真理的信仰，已經根本不是基督徒了。保羅在歐洲就是一個例子，他若「承認對方那裡也有一樣的真理」，那他就是說謊的。遺憾的是，現在以討好他人為自己開路的教會「專家」、「學者」實在太多。他們拿主去交易，恬不知恥地以為自己的和-諧態度而不是神的話語的力量決定著別人的歸信。其實這是一些東方宗教的信徒。如樓主所言，他們不僅屈服名利，而且崇拜「語音」和「姿態」。假基督在那裡，而假保羅更是氾濫成災。