腓利門書 第三課:十字架(門4-7)

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4 我禱告的時候提到你,常為你感謝我的神。5 因聽說你的愛心,並你向主耶穌和眾聖徒的信心。6 願你與人所同有的信心顯出功效,使人知道你們各樣善事都是為基督作的。7 兄弟阿,我為你的愛心,大有快樂,大得安慰。因眾聖徒的心從你得了暢快。

4 I thank my God always, making remembrance of you in my prayers, 5 hearing of your faith in the Lord Jesus and your love for all the saints —6 that your participation in the faith may become effective in the realization of all the good that is among us in Christ. 7 For I have considerable joy and encouragement at your love, because the hearts of the saints have been refreshed through you, brother.

4Εὐχαριστῶ τῷ θεῷ μου πάντοτε μνείαν σου ποιούμενος ἐπὶ τῶν προσευχῶν μου, 5 ἀκούων σου τὴν ἀγάπην καὶ τὴν πίστιν, ἣν ἔχεις πρὸς τὸν κύριον Ἰησοῦν καὶ εἰς πάντας τοὺς ἁγίους, 6 ὅπως ἡ κοινωνία τῆς πίστεώς σου ἐνεργὴς γένηται ἐν ἐπιγνώσει παντὸς ἀγαθοῦ τοῦ ἐν ἡμῖν εἰς Χριστόν. 7χαρὰν γὰρ πολλὴν ἔσχον καὶ παράκλησιν ἐπὶ τῇ ἀγάπῃ σου, ὅτι τὰ σπλάγχνα τῶν ἁγίων ἀναπέπαυται διὰ σοῦ, ἀδελφέ.

腓利門書4-7節是新約希臘文中最難解、最難翻譯的經文之一。有英譯者甚至說,這段信息幾乎是不可翻譯的,因為英語缺乏相對應的語法、修辭結構。我查看各種英譯本以及中文譯本,與原文相比,確實總感覺有些差強人意,甚至捉襟見肘,造成神學上的分裂。怎樣借助於希臘文原文學習這段信息的基本結構和神學意義,是我們這節課程的第一部分內容。此外應注意第7節與第20節的對應關係,這進一步印證了我們上節課所重點研討的那個「交叉結構」。另一方面,4-7節在這封書信的啟示真理中是非常重要的一環,是在1-3節與8節以後的中心議題之間的「過渡環節」,是1-3節通往8節以後內容的階梯或橋樑。關於這個過度性質的重要信息,將是我們這節課程的第二部分內容,這個核心信息就是十字架——如果說,1-3節在講基督,那麼,4-7節就在講「並祂釘十字架」;如果說,1-3節在講基督裡我們是新造的人,那麼,4-7節就在講這新人怎樣背起自己的十字架跟隨基督;聖靈這樣充滿了我們,使接下來饒恕「阿尼西母」,或者說人的和好(根本上是人與神和好)成為可能。從這裡我們也看見,腓利門書在邏輯上的嚴謹,在啟示上怎樣以基督為中保。

一、第4-7節的句法結構及其神學意義

正如很多讀者看到的,讀4-7節往往使人陷入混亂,因為你幾乎無法辨認究竟這是幾個句子,而每個句子的主語、動詞在哪裡。如果我們不借助於希臘文原文,是不可能找到答案的,而一些翻譯甚至將主賓關係都顛倒了。

4-7節的基本結構可以簡單圖示如下:

1、主句:我總是感謝我的神

2、三個從句

(1)兩個時間從句:a. 我提起(4b)+「定語從句」(6,禱告的內容);b. 我聽見(5)

(2)一個連詞引導的原因「從句(7)」:我喜樂、安慰(7a)+原因從句(7b,因為……)

1、第4節:主句

Εὐχαριστῶ τῷ θεῷ μου πάντοτε,「我總是感謝我的神」,這是4-7節的主句,「我」是主語,「感謝」是主動詞,「我的神」是賓語,是感謝的對象。但注意中文中所謂的主語和主動詞,在希臘文裡是用一個詞表現的,就是動詞Εὐχαριστῶ,「我感謝」。本來,在希臘文中,同樣可以使用單獨的主語代詞「我」,再加上這個動詞來表達,但那樣意思就有了一些不同,就成了強調「我」,或者說,「是我(在感謝)」。但這裡僅僅使用一個動詞,就使「感謝讚美」或「感謝祭」(利未記7:12;22:29)擁有了不同的神學意旨。這是路德神學特別強調的:教會崇拜、祈禱、讚美和感謝,同樣不是從人來的,不是我崇拜,而是聖靈帶領我崇拜。這個詞Εὐχαριστῶ,實際上為這封書信開啟了一場獻祭或崇拜儀式,將保羅所要討論的問題放在了神的殿中;與舊約語境不同的是,感謝祭在這裡歸向耶穌(5)、基督(6),而基督的身體就是神的殿。

另外注意保羅強調的是「我的神」(τῷ θεῷ μου),而不僅僅是「神」。一方面,神掌管一切;另一方面,這位神和人有關係,和我有關係。為什麼舊約反覆強調耶和華是「亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」,原因之一就是,我們所信仰的神和人有關係,而不是其他宗教所理解的自然神或什麼第一原因。這個神關切我的「復活」,要帶領我出死入生。這個神也關切並主管著現在保羅所要交託的事項,就是腓利門和阿尼西母和好的問題。從這個詞語中我們也能看見,基督徒遇到問題時所擁有的獨一無二的福份:由於道成肉身,你有你的神,你應該凡事(πάντοτε,總是)信靠祂。保羅面對的問題對世界來說幾乎是無解的,但保羅知道從哪裡開始進入這場爭戰並靠誰贏得這場勝利——基督是耶和華軍隊的元帥。

這主句的第一個從句是由一個動詞分詞引導的,μνείαν σου ποιούμενοςἐπὶ τῶν προσευχῶν μου,making remembrance of you in my prayers,「我禱告的時候提到你」。這個動詞分詞不是「禱告」,而是ποιούμενος,making。這個分詞和前面的名詞μνείαν(提起,紀念)合起來形成一個時間從句:「當我提到你的時候」。接下來是介詞短語ἐπὶ τῶν προσευχῶν μου,in my prayers,「在我的禱告中」。這個介詞短語一般被解釋為時間性的狀語,即「當我禱告的時候」;我個人更願意將之翻譯為地點性狀語,即「在我的禱告中」——保羅是要把腓利門、阿尼西母和讀者引領到神的殿中,那是「萬民禱告的殿」,神的羔羊已經為我們的罪在那裡獻上。因此通譯下來,第4節經文乃是這樣:「在我的禱告中,當我提起你的時候,我總是感謝讚美我的神」。但按希臘文的行文順序中,還包含著這樣一種無法翻譯出來的意義:我總是感謝讚美我的神,(因為我的神使我)在我的禱告中提起你……等等。

2、第5節:一個交叉結構及其神學分野

第5節是由另外一個動詞分詞ἀκούων(hearing,聽見)引導的時間狀語從句,一起修飾主動詞「我感謝」。這一點不需要更多的解釋。第5節經文引起爭議的是其中的內容。和合本是這樣翻譯的:「因聽說你的愛心,並你向主耶穌和眾聖徒的信心(或作因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心)」。我們看見中文翻譯實際上給出了兩個答案:一方面,「愛心」是屬於「你的」,而「信心」是「向主耶穌和眾聖徒的」。另一方面,「愛心」和「信心」不加區分,一併籠統指向「主耶穌和眾聖徒」。KJV 也是這樣處理的:Hearing of thy love and faith, which thou hast toward the Lord Jesus, and toward all saints。NIV不同,「because I hear about your faith in the Lord Jesus and your love for all the saints」。首先,分詞引導時間從句並簡化或「現代化」為一個獨立的原因從句;其次,NIV很清楚地將信心歸於主耶穌,而將愛心歸向眾聖徒。NAS的翻譯類似。ASV和ERV則比較特別:hearing of thy love, and of the faith which thou hast toward the Lord Jesus, and toward all the saints。

這個問題之所以重要,乃是因為信心(πίστιν)是否應該歸向「眾信徒」,還是僅僅屬於「主耶穌」。對這個問題的不同解釋,意味著「聖徒」,在廣泛的意義上就是普通的基督徒,是否也成了信心的對象。天主教在這裡開闢了一條極端的道路,使尊崇聖徒成為可能。而在今天的一些教會裡,一些所謂「信心英雄」或「屬靈偉人」開始篡奪神的榮耀。在這個問題上,NIV的處理是比較好的。但問題是,這樣處理是否有原文根據?NIV在第5節的翻譯上,是比較專業的。τὴν ἀγάπην καὶ τὴν πίστιν, ἣν ἔχεις πρὸς τὸν κύριον Ἰησοῦν καὶ εἰς πάντας τοὺςἁγίους。若按字順譯,其他翻譯的方法是對的。但這裡面實際上包含了那個交叉結構(Chiasm):

Aτὴν ἀγάπην(愛心)

Bτὴν πίστιν(信心)

B』τὸν κύριον Ἰησοῦν(主耶穌)

A』 πάντας τοὺςἁγίους(眾信徒)

在這個交叉結構中,我們就能很清楚地看見,信心是對主耶穌的,而愛心是對眾信徒的。關於這一點,第6節(在基督裡的信心)和第7節(對眾聖徒的愛心)又分別加以強調,使我們能更清楚地明白這裡面的真理。這是一個很生動的例子,告訴我們原文釋經在真理上的重要性。

3、第6節:核心話題

第6節是由連詞ὅπως(that,how)引導的定語從句,修飾先行詞「禱告」,介紹保羅禱告的內容或目的。關於這個核心話題,我們將在第二部分內容裡詳細討論。

4、第7節:一個連詞引導的原因「從句」

在嚴格意義上,第7節是一個獨立的主句,主語和主動詞是由一個動詞ἔσχον(I have,「epistolary aorist」)表示的。「我大有快樂,大得安慰」,而「你的愛心」則是賓語(NIV將這個關係顛倒了)。但是這個獨立的句子因連詞γὰρ的連接,在「邏輯」上,可以視為是第一個主句的原因從句:「因為……,所以我感謝我的神」。這個句子也包含自己的一個原因從句,就是ὅτι引導的,「因眾聖徒的心從你得了暢快」。

如果我們把「我感謝我的神」視為主句,那麼,這三個從句都是對「我感謝我的主」的一種解釋。首先,我為神帶領和接受我為你的禱告感謝我的神;其次,我為你的愛心和信心感謝我的神;最後,我為自己的快樂和安慰以及眾聖徒的心從你得了暢快而感謝我的神。這裡面的真理是:這三個從句或給出的原因,與感謝我的神之間,究竟有什麼聯繫?換句話說,「你的愛心,並你向主耶穌和眾聖徒的信心;以及我為你的愛心,大有快樂,大得安慰,因眾聖徒的心從你得了暢快」等等,與「我要感謝我的神」之間,有什麼關係呢?答案很簡單,這一切都是從神來的,是神從基督裡賜於人的:禱告、信心、愛心、快樂、安慰和暢快。一方面,保羅沒有依靠自己去攻克所要面對的難題,而是相信神已經保守並將繼續在這件事情上掌權;另一方面,保羅也沒有把希望寄托在腓利門個人的良心發現行和品德修為上,而是祈禱和相信基督在他裡面成就各樣善事。如果你不是凡事信靠神,並在自己的生命中這樣經歷神,你就不可能這樣感謝讚美我的神;而一些所謂的感謝讚美禱告也不可能是真實的,僅僅是一種習慣或可笑的客套話。對一個不信者來說,這裡的主句和從句之間根本不存在因果關係。但對於基督徒來說,這是唯一可能的真實的聯繫。

二、第6節:十字架——什麼是真信心

如果說上節課我們的中心話題是講神在基督裡將我們造成新人,那麼今天,聖靈告訴我們,這新人是如何可能的。上面我們已經知道,是神把這一切都變成新的了,所以我們要感謝讚美神。但是現在,保羅把腓利門單獨拿出來,要讓我們看見,腓利門,作為基督裡的新人,他要怎樣過新的生活——這新生命就是要在基督裡走十字架的道路並靠基督得勝,保羅更為這一福音感謝神。這是我們重點要講的第6節經文的內容。

1、基本信息

很多讀者都意識到,保羅禱告的內容在翻譯上非常艱澀。首先是主語「願你與人所同有的信心」,這話到底是什麼意思?ἡ κοινωνία τῆς πίστεώς σου(your participation in the faith)中,κοινωνία是關鍵名詞,即fellowship, association, community, communion, joint participation, intercourse等等,中譯「同有的(信心)」。這份信心一方面與所有信徒是一樣的,另一方面,則是在基督裡的,這一點和後面的εἰς Χριστόν聯繫起來看更為清楚。換句話說,腓利門是在基督的死和復活中有份的,是在福音和基督的身體(教會)裡有份的,他要走基督的道路。現在「活著的不再是他,乃是基督在他裡面活著」。

然後我們看主動詞ἐνεργὴς γένηται,may become effective, 願……顯出功效。動詞γένηται(become)在語態上是Subjunctive,表示願望,引出祈禱的內容。其中的形容詞ἐνεργὴς,「有功效的」,在新約中出現了三次,另外兩次分別在哥林多前書16:9和希伯來書4:12。這個詞至關重要。在哥林多前書16:9,信心要面對攔阻並攻克之。在希伯來書4:12,神的話語或神的道是要在基督徒的生命裡掌權。神要藉著人在歷史中工作(at work),敗壞魔鬼一切的作為。

接下來的句子是三個並列在一起的介詞短語,分別由介詞ἐν(in)、ἐν和εἰς(in,into)連接。首先是ἐν ἐπιγνώσει παντὸςἀγαθοῦ τοῦ,in the realization of all the good,直譯為:「在知道各樣善事中」。這裡的「知道」(ἐπιγνώσει,feminine noun)和「善事」(ἀγαθοῦ τοῦ,這個冠詞的用法在NT是獨一無二的,為強調「善事」與基督獨特的聯繫),可以連接到創世記3:5,起初魔鬼對人說:「因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」。人犯罪,就是因為根本不可能像神一樣知道善惡的人像神一樣論斷善惡。但如今,在基督裡(εἰς Χριστόν),人才可能真正知道何為善,因為聖靈告訴我們何為善:除了基督再沒有良善的(馬可福音10:18;馬太福音19:16-17)。只有在基督裡,我們才可能真正棄惡從善,因為「賜平安的神,就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌,從死裡復活的神,在各樣善事上,成全你們,叫你們遵行他的旨意,又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事」(希伯來書13:20-21)。其次,ἐν ἡμῖν(在我們中間的),這個介詞短語修飾其先行詞「各樣善事」——「各樣善事」不是紙上談兵的,而是在我們中間的。最後的介詞短語是εἰς Χριστόν。中譯「為基督作的」,英譯in Christ。在希臘文中,εἰς的基本含義是into, unto, to, towards, for, among等。事實上,最後的「在基督裡」統領全句。

2、腓利門的十字架

也許你曾經這樣懷疑過:既然神掌管一切,為什麼保羅還要為腓利門接納阿尼西母禱告。我們暫時放下關於祈禱的真理教訓不談,只是討論一下神在我們生命中的主權是什麼意思。一方面,我們在基督裡成為新人,但這新人並不是世俗意義上的新人,彷彿從此一切都風平浪靜了。不是這樣的,神要在我們的生命裡給我們一種新的生活,就是十字架的生活。神要自己的子民在那樣的爭戰中靠基督得勝,這在爭戰中得勝的生命才是真正的新的生命。神把基督的十字架給我們,也把基督的勝利給我們。保羅正是為這一點感謝讚美神。毫無疑問,阿尼西母就是腓利門的十字架,他是腓利門作為新造的人無法迴避的難題。

現在我建議每位讀者設身處地為腓利門想一想,相像一下腓利門的真實處境。首先,阿尼西母傷害腓利門家已經造成了滿城風雨,這給腓利門帶來了嚴重的屬靈挑戰:寬容阿尼西母無法撫平那殘酷的傷害,不寬容這個仇敵無法面對真理的教導。教會在看著他,世人在觀望。其次,我們可以想像腓利門可能的選擇:逃避這件事情,在其他所有善事中贏得了好名聲;或者,在心理上告訴自己,阿尼西母不是真正的基督徒,不是自己的弟兄,阿尼西母是特例。「我可以原諒任何人,但他是不可原諒的」,「我對任何人都有底線,但對他我沒有底線」——這是我們生命中常見的借口。然而這些逃避的方法無法迴避耶穌在十字架上憂傷的眼神:他為仇敵而死,他說:「饒恕他們吧,他們做的他們不知道」。一個簡單的道理是:若能夠輕而易舉的饒恕,神根本不需要我們去饒恕——饒恕從本質上說,就是饒恕人認為不可饒恕的仇人。

腓利門內心的爭戰和愁苦是所有人類心靈的共同境況。靠他自己他根本沒有出路。他甚至可能多次責備神:為什麼是我?我既然已經重生了,為什麼我要遭遇這樣的不可能克服的難題。換句話說,我怎麼這樣倒霉,遇到了阿尼西母這樣的混蛋?總而言之,我就是無法原諒他。我甚至想,某一天,腓利門在眾人議論紛紛中甚至拍案而起,「老子就是不原諒了,怎麼著吧?!」 這就是保羅在羅馬書7:18所說的:「我也知道,在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我」。在罪裡,我們徹底喪失了作「各樣善事」的能力。我們可以作一些屬世的善事,但卻面對屬天的善事完全無能為力。

屬世的善事是什麼呢?我們可以站著說話不腰痛地慷別人之慨,道貌岸然地讚美別人的饒恕,或者責備別人的不饒恕,或者趾高氣揚地宣告寬恕那些根本沒有傷害過自己的陌生人,但我們無法真正饒恕在自己的生活裡真正傷害自己的某位熟人。我目睹過很多這樣的例子:越是抽像地誇誇其談愛和寬恕的人,越是對傷害自己的具體鄰居絕不饒恕;而我自己也是其中的一員。當我們光彩照人地談論愛和寬恕的大道理的時候,甚至為虛擬故事裡的人物、歷史人物、遠在天涯海角的孩子和熊貓表演流同情的眼淚的時候,卻為了身邊的一種傷害馬上形同鬼魅。我也見證過很多關於「喜樂」和「我要為你禱告」之類的屬靈高調,這些表演忘記了自己並不是腓利門本人——如果你的孩子沒有被希律殺害,你就沒有權利這樣安慰哭泣的拉結,更不要販賣「羅13」去教導拉結怎樣像你一樣「順服掌權者」而忘記了「最大的誡命」。同樣,如果你沒有遭遇阿尼西母那樣殘酷的傷害,你就沒有資格論斷腓利門的「軟弱」。在你空談「喜樂」之前,神祇是吩咐我們一句話:與哀哭的人一起哀哭。所以我們務要警惕,不要彎曲「喜樂」和「代禱」的真理把教會打扮成沒有心肝的行屍走肉和偽善透頂的法利賽人。

正是在這樣的難處中,保羅寫了這樣一封信,並在這裡重點告訴腓利門:「願你與人所同有的信心顯出功效,使人知道你們各樣善事都是為基督作的」。這話是什麼意思呢?一方面,「你的愛心,並你向主耶穌和眾聖徒的信心」是神在你的裡面作的,這已經發生的生命經歷就應該像身後的十二塊石頭一樣把紀念,為下一步生命的更新做見證——神將像過去帶領你勝利過河一樣贏得最新這場爭戰。聖靈在這裡是在鼓勵腓利門,讓他看見基督在他生命裡的工作,讓歷史為將來做見證。我們從這裡學到最寶貴的功課是什麼呢?你不要通過論斷對方過去的罪的方式去「愛」別人,而是從神在自己歷史中的恩典中支取重生和得勝的力量。另一方面,聖靈叫腓利門無處可逃,因為神愛他——每個人生命中都有一道不可逾越的苦難和黑暗,神知道若不穿越阿尼西母這場爭戰,腓利門的重生就是不真的。腓利門可以在很多地方、在很多無關痛癢的問題上表現出信心和愛心來;但是,真正見證他的信心的是他能否真的接納阿尼西母。所以保羅才這樣告訴他,「(你的)信心顯出功效」。在這裡,聖靈是要帶領腓利門上十字架,同時在基督裡應許了最後的勝利:為基督,不是為老我和表演;在基督裡,不是靠血氣。只有借助於阿尼西母,腓利門的愛心和信心才不是誇誇其談;而在基督裡,聖靈必將得勝的能力加給他。

聖靈也在這裡告訴我們什麼是真正的愛。真正的愛不僅僅是向抽像的「眾信徒」所顯示的,更是向具體的「這個阿尼西母」顯示的。真正的愛就是捨己,就是為愛上十字架,這就是基督的愛了(加拉太書2:20;以弗所書5:25)。捨己是什麼意思呢?ἀπαρνησάσθω ἑαυτὸν,deny yourself,就是否定自己,一方面,就是靠主知道自己「豈能代替神呢」(創世記50:19),自己不是審判仇敵的主,不是神。另一方面,就是對舊人說不。最後,不求助於自己的意志和虛榮心,而是專靠基督在自己裡面「得勝有餘」(羅馬書8:37)。捨己就是走十字架的道路。「耶穌又對眾人說,若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來,跟從我」(路加福音9:23)。哥林多前書第13章那篇有名的「愛的頌歌」裡,聖靈用了九個「不」來說明什麼是基督裡的愛,愛就是對自己說不,就是捨己。世人談愛是為了向別人說不而對自己說是,但基督裡的愛乃是否認自我、對主說是、對人去愛。所以我勸世人不要輕鬆地談愛並好為人師地指教別人怎樣愛,正如不要輕鬆地解釋亞伯拉罕獻以撒一樣。你當自己體會亞伯拉罕當時的心境。

什麼是新造的人?就是靠基督能走十字架道路的新人,因為他靠聖靈知道,這本為神的善。我們從基督裡知道什麼是真正的善,我們在基督裡恢復了從善的能力。這一切都通過十字架。不要十字架的愛都是偽善,是假愛,信心也是假的。腓利門的痛苦是什麼呢?他可以輕鬆地在教會裡顯出信心和愛心來,因為那些「善事」不需要捨己;但是,愛阿尼西母首先就是捨己,就是否認自己的利益並勝過傷害。任何人說靠自己可以這樣愛,都是說謊的。十字架或我們生命的阿尼西母煉就我們的真信心和真愛心。這是真正火的試煉。十字架和阿尼西母使教會和信仰生活擺脫世俗小學的欺騙,擺脫異教的搖動和混淆,更避免人的驕傲和自義,神借此察看人的肺腑心腸,並讓人從「不冷也不熱」(啟示錄3:15)的生命裡顯出基督的榮耀和神的愛。這愛只能從基督裡支取並靠聖靈的幫助才可能的。所以保羅在那裡祈禱,而我們因此每週進入神的殿中。阿們!

任不寐,2009年3月20日

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