腓利門書 第四課:主同在(門8-12)

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8 我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事。9 然而像我這有年紀的保羅,現在又是為基督耶穌被囚的,寧可憑著愛心求你。10 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母(此名就是有益處的意思)求你。11 他從前與你沒有益處,但如今與你我都有益處。12 我現在打發他親自回你那裡去。他是我心上的人。

8 Therefore, though having much boldness in Christ to command you to do what is right, 9 out of love instead I appeal, being such a one as Paul, an old man and now indeed also a prisoner of Christ Jesus—10 I appeal to you on behalf  of my child, whom I begot in prison, Onesimus. 11 who once was useless to you, but now indeed is quite useful both to you and to me.12 whom I am sending back to you—whom is, my very heart.

8Διὸ πολλὴν ἐν Χριστῷ παρρησίαν ἔχων ἐπιτάσσειν σοι τὸἀνῆκον, 9διὰ τὴν ἀγάπην μᾶλλον παρακαλῶ, τοιοῦτοςὢν ὡς Παῦλος πρεσβύτης νυνὶ δὲ καὶ δέσμιος ΧριστοῦἸησοῦ‧ 10παρακαλῶ σε περὶ τοῦἐμοῦ τέκνου, ὃν ἐγέννησα ἐν τοῖς δεσμοῖς, Ὀνήσιμον, 11τόν ποτέ σοι ἄχρηστον νυνὶ δὲ [καὶ] σοὶ καὶἐμοὶ εὔχρηστον, 12  ὃν ἀνέπεμψά σοι, αὐτόν, τοῦτ᾽ἔστιν τὰἐμὰ σπλάγχνα‧

我們今天會進一步認識到腓利門書邏輯結構的嚴謹和完美。前兩課我們談到基督並祂定十字架,也談到腓利門重生之路就是走十字架的道路。於是一個至關重要的問題就出現了:腓利門怎樣走十字架的道路?我們今天的經文(8-12)就是要解決這個問題:不是腓利門自己能走十字架的道路,而是神與他同在——神的同在在這段信息中具體表現為神的話語藉聖靈的同住。經過層層演進,8-12節進入中心問題,就是在1-7節的鋪墊完成之後,阿尼西母出場。這段信息從兩個方向上在主裡預備了一場十字架的勝利:一方面預備了腓利門在主裡的愛心,另一方面預備了阿尼西母在主裡的回歸,他們「重逢」在基督裡。

一、主的聲音:「我求求你」(8-10)

8-12節經文與前面的4-7節經文的緊密聯繫是通過一個合成的介詞Διὸ完成的。中譯本沒有體現這種連接,英文則多譯為「therefore」,即「所以」、「因此」等。這個詞之所以重要,是因為借此我們才能明白保羅這裡所說的「愛心」到底是什麼意思:τὴν ἀγάπην就是4-7節中腓利門的τὴν ἀγάπην。所以保羅首先是按腓利門的愛心,或者說腓利門在基督裡分享的愛來求他,而主要不是說保羅出於自己的愛心來求腓利門。只有這樣,我們也才能明白下文保羅為什麼提到「年紀」和「被囚」等狀況。保羅的意思是:既然你有了愛心,而且是從基督來的(因信心),又向著眾聖徒;所以,你一定能同樣愛我這個老人,並是為基督被囚的人,並因為愛我而接受我的請求。

解決了這個難題以後,我們重點要討論的問題是「基督在代求」。這段信息是由一個重複使用兩次的主要動詞παρακαλῶ(παρακαλέω,The Present Active Indicative verb,在祈求,使得安慰等)支配的。由於重複使用這個詞,我們甚至可以在中文的語境中將之想像為「我求求你」那種誠誠懇懇的情景。這個核心動詞最早出現在馬太福音2:18節(拉結不肯受安慰)以及馬太福音5:4節(哀慟的人有福了,因為他們必得安慰)等。這個動詞之所以重要,乃是因為他表達了這樣的真理:不僅僅是保羅在這裡為阿尼西母祈求,更是基督藉保羅在為罪人代求。這應驗了以賽亞書53:12的話:「所以我要使他與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒,以致於死。他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求」。我們知道,先知的話是指著基督並祂釘十字架說的——基督的代求是以基督的代贖為基礎的,因他的代贖我們得「安慰」。

「基督在代求」是世界或我們生命裡的第三種聲音。正是基督的道,正是神的話語這樣為我們祈求,這樣與我們同在,我們才可能知道什麼是對的(τὸἀνῆκον),並擁有做「合宜的事」的意志和能力。由於「基督的代求」的進入,保羅、腓利門和阿尼西母之間的問題就不再僅僅是中國人特別熱衷的「人際關係」問題,而成了一個神聖的事件;同時,由於有神的同在,這件事情才可能按神的意思成就,而不是按人的意思解決。事實上這也是我們每週去教會的理由——我們生活中遭遇的一切人際關係難題,在神面前並接受指導——所以教會若沒有基督的聲音,教會就成了人際關係的延伸,成了屬世智慧和人情煉達的演練,而教會就不是神的家了。我們可以分三個方面討論「基督在代求」是什麼意義。

1、在我們和魔鬼之間

基督的代求首先改變了我們在世界裡存在的平面結構。這個平面二元結構一方面由自我和魔鬼組成;另一方面,這個平面二元結構由我和他人組成。神的兒子進入世界將這兩個二元結構破碎或者撐開,形成一個三元世界;一個封閉死亡的世界被打開,靠基督與天國相聯。我們先談第一個結構在基督裡的終結。

(1)腓利門聽見了

面對阿尼西母,腓利門站在十字路口:拒絕阿尼西母,還是接納他,這是一個問題。腓利門沒有能力靠自己作出符合神旨意的選擇,他要上十字架,卻力不從心。這時基督的聲音藉保羅臨到了,使他裡面因信基督而有的愛心能結出果子來。離開基督,我們便不能做什麼。這正是箴言8:1-2的場面:「智慧豈不呼叫,聰明豈不發聲。他在道旁高處的頂上,在十字路口站立」。腓利門的處境是我們生命中經常遇到的。魔鬼與我們的肉體合作,將我們拉向另外一個方向,然而在我們正要跟隨撒但的聲音的時候,神在基督裡呼喚我們,為我們祈求。當你選擇離婚、當你打算說謊,當你開始憤恨,當你灰心絕望的時候,主正憂傷地看著你,為你祈求。我們若是信主的,就能聽見那代求的聲音。我們的信心越大,這聲音就越大,直到把我們帶到合宜的道路上來。基督徒的道路就是由無數這樣的十字路口組成的,但感謝主,他在每個十字路口指引我們。腓利門常常思想阿尼西母這件事,猶豫不決。現在主的聲音臨到了,他說阿門。

(2)保羅的試探

保羅也面對抉擇。保羅面前至少有兩個十字路口。第一個十字路口是,他可以不管這件事情,就像中國「不表態」型的「做人智慧」,或者做一個「滾刀肉」似的「基督徒」,宣稱沒有是非和原則問題,以「屬靈」、「謙卑」的名義,對腓利門和阿尼西母之間的事情視而不見,難得糊塗。其實保羅有更多的理由可以「多一事不如少一事」,免得讓人說他「走到哪兒糾紛就到哪兒」。按「做人的智慧」,保羅何必沒事找事給腓利門出這樣一道難題。然而保羅聽見了基督的聲音,所謂牧者的心腸,首先是做神的管道,為福音真理心如火燒。如果連這一點都做不到,你最多是個世俗意義上的「好人」,但並不是主的兒女。當禪的明哲保身和價值相對主義統治教會的時候,真理就被以成熟的名義給出賣了,愛就墮落成沒有是非無為而治,使道成肉身變得多此一舉。保羅的第二個十字路口是在「驕傲地吩咐」(παρρησίαν ἐπιτάσσειν)和「靠愛心祈求」(μᾶλλον παρακαλῶ)之間作出抉擇。從肉體來說,我們習慣選擇前者。但由於基督的同在,保羅選擇了後者。不僅如此,因主的同在,保羅的世界天翻地覆。無論是老資格、屬靈年齡或基督使者(πρεσβύτης,一位老人,或使者)形成的屬靈驕傲,還是為基督受捆綁造成的苦難自義,都「應該」形成「吩咐」別人、教訓別人的理由,但這裡卻成了祈求的理由。在教會裡,跟隨主的時間越長,在主裡越是勞苦並取得了一些「成績」的人,越可能落入試探,越難聽見基督的聲音。總之,一方面,保羅是有原則的忠僕,另一方面,他將這原則貫穿在柔和謙卑之中——這不是保羅作的,乃是基督在他裡面作的。

2、在腓利門和阿尼西母之間

在沒有基督之前,或者說,對於一個無神論世界來說,腓利門和阿尼西母就構成了世界的兩極,善惡、陰陽、你我,等等;這兩造互相否定和糾纏,形成我們的文化。腓利門和阿尼西母的二元世界根本沒有出路,在走投無路的情形之下,敏感的一方就「走向自然」,大自然的管家不知羞愧地在被管理的對象那裡撒嬌,傾吐苦水。受仁或人與人文化影響的中國教會,也常常把目光鎖定在人與人之間,只見腓利門和阿尼西母二人,只在他們之間尋找解決問題的辦法,卻無視基督的代求。然而沒有主的聲音,腓利門和阿尼西母就會各自扮演上帝,或者仲裁人成為上帝。然而在這段信息中,基督是唯一的中間人。這裡兩個祈求,一個針對腓利門,一個引出阿尼西母。這個三角結構適用於一切人際關係,從夫妻到社會,從國家到教會。從肉體來說,腓利門不可能饒恕阿尼西母,而阿尼西母也不可能再回到腓利門家。由於有了基督,在人所不能的,神凡事都能。

3、在神與罪人之間

基督的代求最後真正要解決的是神和人之間的怨仇。由於基督的代贖,由於中保和保惠師的臨在,腓利門和阿尼西母都因信稱義,並靠主可以走天路,從黑暗進入光明,從死地進入永世,終於與神和好。我們靠基督的代求不僅從那個二元平面的監獄裡被釋放,而且可以向上奔跑,因為在基督裡天開了,腓利門和阿尼西母是天國裡的居民,返回樂園。

二、有主同行:阿尼西母的歸途(10-12)

第10節經文將這封信的核心人物或基督代求的對象——阿尼西母——引出場。這裡我們看見神的愛:一個重生的人,神在他的生命裡已經預備了很長時間,已經為他走了很遠的路;在他還是罪人的時候,更已經為他上了十字架。我們在這裡也看到保羅的原則:他為阿尼西母求不是掩蓋是非,而是首先承認阿尼西母的罪,承認阿尼西母就是那個罪人,那個犯罪得罪腓利門的人。今天我們常常講神的愛,但如果我們不正視罪,愛就空談,就是在販賣人的愛 ,在討好人,在炫耀自己並偽裝基督。在這個前提之下,保羅進一步宣告:但是,這個阿尼西母已經不再是過去的阿尼西母了,他是一個新生的嬰孩。γεννάω,所生的(兒子)。這個動詞是馬太福音第一章裡的主要動詞(生,馬太福音1:2-16);這個字也是馬利亞從聖靈懷孕(馬太福音1:20)一句裡的那個動詞。阿尼西母在洗禮中已經死了,又隨基督復活。這個新的阿尼西母是主裡新生的孩子,是從聖靈生的。保羅在層層逼近主題——靠著腓利門在主裡的愛心,他前面求腓利門因愛自己而接納阿尼西母;靠著腓利門在主裡的愛心,在這裡,保羅求腓利門接納這個在基督裡新造的人——何況阿尼西母已經不是那個傷害他的阿尼西母了。基督的代求和教會裡的生活常常相反。今天,很多牧者遇到阿尼西母,他們首先不提他的重生,反而念念不忘向一切接待弟兄的發出警告。

保羅的原則不僅表現在他承認過去的阿尼西母是個罪人,這是在講律法;也表現在,他承認現在的阿尼西母是個蒙恩的罪人,一個在基督裡新造的人。這新人是重價買來的,是主的血有能力潔淨的——如果拒絕承認阿尼西母是個新人,那麼我們就廢掉了神的恩,基督就徒然死了。這是保羅在談福音。值得我們警惕的是,今天教會往往在該講律法的地方談福音——彷彿根本不存在罪了;而在該談福音的地方談律法,彷彿主的血不足以赦免他不喜歡的某位弟兄姐妹,彷彿主的恩典是不夠用的,還要得到他的批准和認可那罪人才能成為「有生命的基督徒」。事實上在救恩上,沒有任何人有資格分享神的權柄。重生都是在基督裡面作的,與某些自以為屬靈的人或有生命的人沒有任何關係。神造夏娃的時候,亞當正睡著,亞當沒有資格宣稱他參與了新生命的創造。

「在基督裡」是整本聖經的核心,也是這段信息的核心。我們能明顯地看見2個「在基督裡」的句字(8,ἐν Χριστῷ;10,ΧριστοῦἸησοῦ)。事實上,第11節經文「他從前與你沒有益處,但如今與你我都有益處」,用的是雙關語。一方面,保羅確實在談新生的阿尼西母成為教會的幫助;但另一方面,這個「有益處」,乃是「基督」一字的諧音字。ἄχρηστος(ἄχρηστον,無用的,沒有益處)以及另外一個εὔχρηστος(εὔχρηστον,有用的,有益處),其詞根是χρηστος,與基督(Χριστός)在發音上幾乎完全一樣(拼寫上只差一個字母,η,而不是ι)。從基督一詞的希伯來文的原意來看,11節經文聽起來彷彿在說:「他從前沒有被膏,但如今已經被膏」。從希臘文的角度聽,11節經文是在說:「他從前沒有在基督裡,但如今已經在基督裡了」!

這裡我們談談悔改重生的阿尼西母。上節課我們設身處地把自己相像為腓利門,相像了腓利門可能面對的十字架。今天,我們同樣把自己相像為阿尼西母,想一想什麼是阿尼西母的十字架。

首先,毫無疑問,腓利門是阿尼西母的十字架。從肉體上說,阿尼西母不希望回去,那個傷口,那個罪,在基督的光照之下更為清晰,沒有人願意面對。保羅在基督裡看見自己是個罪魁。阿尼西母和所有重生的基督徒都必然有一樣的看見。所以我們看到阿尼西母的回歸之旅不是他自己能夠開啟的,就像悔改重生首先不是因為個人「決志」而是由於聖靈的更新一樣。阿尼西母的成長或回歸同樣是個「被動事件」,是聖靈催逼和帶領的結果。第12節保羅說,「我現在打發他親自回你那裡去」。這經文實際上也告訴我們,一方面,是基督帶領阿尼西母踏上歸途,並將一直與他同在;另一方面,阿尼西母必須自己面對自己的過去,不再逃避和遮掩。保羅這裡更是進一步為阿尼西母求情,而且已經達到了頂點:這個阿尼西母不僅是基督裡新生的,而且他已經靠基督的恩典回到你那裡去了,你更當寬恕、接納(προσλαμβάνω)他。12節經文中第一字是連結代詞(who),把12 節和上面的經文連起來,繼續告訴我們現在的阿尼西母是誰,他如今已經是何等樣的人。阿尼西母是背著十字架踏上歸途的,對他來說,這是寶貴的功課,是為主做見證,因此阿尼西母的十字架道路,就是見證的道理——事實上,只有這樣重生的道路,才可能是見證的道路。一個沒有經歷重生的基督徒,就不是真正的基督徒。然而在生活裡,我們常常看見的是沒有重生經歷的基督徒佔據高位置,控告和抵擋回家的浪子。

但是,我們不能說阿尼西母的過去的罪是他的十字架,這樣我們就完全誤解了重生的意義。我們必須明白,靠這主的恩典,由於十字架上的代贖,由於耶穌的寶血,他一切的罪已經被赦免了,那些罪已經與基督一起釘在十字架上。老的阿尼西母已經死了,他又同基督同活。這並非因為他做了什麼將功折罪的善行,而完全是因為神的恩典,因信將赦免和拯救白白加給了他。如果說阿尼西母以前的罪是他現在的十字架,我們就等於在將主重釘十字架。

所以我們今天最後講一講阿尼西母另外的一個十字架,就是魔鬼的控告。魔鬼在聖經裡有不同的名字,啟示錄12:10節說它是控告者。這位控告者在約伯記第一章裡,充分扮演了控告者的角色。那時候,撒但回答耶和華說,約伯敬畏神,豈是無故呢?(約伯記1:9)。如今,這位控告者常使用的詭計就是:用過去的罪控告重生後的弟兄姐妹,而且往往提交「雖然……,但他/她的生命怎麼樣呢」這樣的訴狀。「他/她的生命怎麼樣呢」,這是一個可以打任何人的棍子,因為控告之下沒有人能倖免。這個控告之所以特別用在阿尼西母的身上,實際上就是在暗示他以前不明白的時候所犯的罪。可悲的是,往往不是世界,而常常是「那在教會中好為首的丟特腓」(約翰三書1:9)為撒但的走卒,他們此起彼伏聯合起來扮演了控告者。他們控告阿尼西母根本不是為了真理,而僅僅是因為「好為首」(原因可能是含怨、嫉妒和私利等等)。恰恰是因為在基本真理常識(基督為罪人死並拯救罪人而不是「義人」)上的無知,這些丟特腓們構成了阿尼西母重生後最沉重的十字架。

這沉重的十字架在過去可能毀滅阿尼西母。但對今天的阿尼西母來說,因有主同行就它不再沉重,因為神說他的擔子是輕省的。阿尼西母解放的第一步是悔改,就是靠基督正視自己的罪。每個人裡面都有一種想方設法為自己的罪開脫的慾望和能力,這是犯罪後因害怕神(創世記3:10)也必然產生的反應。本是自己犯罪得罪神並傷害人,人卻能找到無數理由來迴避和遮蓋自己的罪,諸如我是沒有辦法,甚至我是被別人欺騙所以我不再相信任何人了,甚至我是出於好心,甚至也成為控告者,通過控告被傷害的人而取得心靈平衡,等等。人靠自己遮蔽罪的結果只能是給撒但的控告留下了無數機會,因為魔鬼知道你的心。所以只有靠基督的血遮蔽我們的罪,我們才可能獲得真正的自由。阿尼西母一定千方百計地為自己過去的罪開脫,以避免重返腓利門家的尷尬處境。但是,神不允許他逃避,神不接受他的「祈禱」和解釋,反而將回家的勇氣賜給了他,也將真正的平安加給了他。神讓他在自己跌倒的地方站起來,站在所有敵人和無緣無故的控告者中間,去見證神對罪人憐憫,怎樣從十字架上如清晨的日光臨到我們。

解放的第二步是正視恩典,牢牢抓住基督的救恩。因為神的兒子說你自由,你就真自由了。勝過撒但和世界的不是神的兒子嗎?控告者說他們更有生命,然而神說:「人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命」(約翰一書5:12)。他們傳自己的「生命」,我們卻傳神的兒子。他們求神跡和智慧,我們只傳基督並祂釘十字架。這樣,魔鬼就從你的面前逃跑了。而控告者組成的防線反成了一場試煉,一個靠基督為元帥因此必然能攻克的耶利哥城。一方面,這火的試煉使阿尼西母遠離覆轍,更持定新生。另一方面,這火的試煉將阿尼西母裝備成更合神心意的器皿。

解放的第三步是靠順服聖靈背起你的十字架跟隨主。對阿尼西母來說,就是毅然踏上歸途,像保羅反覆在宣道中講述大馬士革以及以前犯罪得罪神的經歷一樣來為主做見證。我們的生命成為活祭,成為一台戲,要為主擺上。現在我們目送著阿尼西母坦然無懼地走在從羅馬到歌羅西的大路上。雖然論斷紛紛,但他只見基督不見一人。雖然水遠山長,但有主同行。一路上,那控告者必然尾隨而來,機變百出,甚至圍追堵截。然而我們主在曠野裡靠什麼勝過撒但的試探呢?就是神的話語,就是神的道。首先,阿尼西母當溫和地對教會說:「誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了(羅馬書8:33)。然後,阿尼西母當像主一樣吩咐撒但:退我後面去吧!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思(馬可福音8:33)。有主同行是什麼意思呢?聖靈將真理或神的道充滿我們,使我們「靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了」 (羅馬書8:37)。

各位弟兄姐妹,這重生的阿尼西母是什麼形象呢?這個有主同在的阿尼西母是誰呢?他怎樣走自己的十字架道路呢?他要「靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人」。他「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸。又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上,此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求」(以弗所書6:10-18)。阿門!

任不寐2009年3月27日

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