2009年受難節證道:基督並祂釘十字架(約19:17-30)

這是在受難節(星期五)那天的講道錄像。由於現場麥克風等因素的影響,錄製效果不如上一篇。如果大家聽起來有不清楚的地方,請參考下面的講章——這篇文字提供了更豐富的信息。這也是我到多倫多的第一篇講道,是後面幾場的一個基礎。所以這篇講章比較重要,而且可以糾正講道台上個別的口誤。另外,再次感謝幫助錄製的弟兄,他正在努力將這組錄像同時向國內、國外的視頻網站上傳,相信不久在不同地方的弟兄姐妹都可以自由觀看了。我會在這裡更新新的視頻地址。我也特別為這段時間所有為福音大發熱心的弟兄姐妹感謝我的主,為所有主內的各樣幫助感謝讚美主。願神的恩永在我們的心裡。——任不寐2009年4月16日

經文:以賽亞書52:13-53:12;希伯來書4:14-16,5:7-9;約翰福音19:17-30

奉聖父、聖子、聖靈的名,阿門!受難節是星期五。地上第一個星期五並不是受難節,而是人類的出生日。那一天,「神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女」(創世記1:27)。今天,我們卻發現,人類的生日竟然成了神的兒子的苦日;因為人要出生,神的兒子就必須死。第六日在出埃及記中更是神在曠野裡加倍賜予以色列人食物的日子(出埃及記16: 22),如今,這一天神將他的兒子賜給了我們,叫一切信他的不至滅亡,反得永生。無論是創造,還是救贖,神的愛在星期五向我們顯明瞭。

一、耶穌背十字架進入髑髏地(17)

17他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來,到了一個地方,名叫髑髏地,希伯來話叫各各他。

大約在2732年前,一位叫以賽亞的先知告訴世界,當人類的的救主進入世界的時候,「許多人因他驚奇」(以賽亞書52:14);因為,「我們所傳的有誰信呢?耶和華的臂膀向誰顯露呢?」(以賽亞書53:1)人類做夢也沒有想到,或者人類的「驚奇」有兩方面:第一、神是誰?神竟然是背著十字架走來,神是背著十字架的神,一位受難的神。第二,我是誰?他所背的十字架,原是我們應當背的,因為我們是罪人,或者說按罪當死;換句話說,我們自己就是神背十字架的原因。由於對第一點的無知,我們不認識神。我們所構想的神不過是我們罪身的延長,我們未盡罪業的達成。由於對第二點的無知,我們不認識自己,因此完全不能理解、也不接受十字架或神的受難。基督並他釘十字架粉碎了我們的同時,也粉碎了我們一切的神。

耶穌自己背著十字架而來(βαστάζων,Tense: Present,Voice: Active,Mood: Participle,he bearing;ξῆλθεν,Tense: Second Aorist,Voice: Active,Mood: Indicative:to go or come forth of),這句話告訴我們:這一幕原在神的計劃之中,是神為拯救罪人主動進入世界並上十字架。請大家特別注意約翰福音19:17與約翰福音1:11之間的呼應。這裡說耶穌「出來」了,這「出來」是和約翰福音1:11的「進來」對應的;與此同時,「自己的地方」和「自己的十字架」也相互對應。耶穌是從哪裡出來的呢?是從耶路撒冷,是從世界的中心,是從我們那裡——他把我們自己或這世界一切的罪背在肩上,出來了。

他要往哪裡去呢?他正一步步走進死地,因為這世界就是骷髏地,他要為這世界裡一切的罪去死,為讓一切枯骨重新成為有靈的活人。

骷髏之地告訴我們他要上十字架的原因。這個地方(Τόπον, place),曾經就是創世記裡神為人所開闢的空間(創世記1:6,רָקִיעַ ,Let there be a firmament in the midst of the waters),那個生存空間曾生機勃勃,如今,這地變成了骷髏地。位於世界中心的各各他不僅是耶路撒冷城外的一小片刑場,他是全地或全世界的縮影。教父時期,就有傳統相信各各他乃是亞當屍骨埋葬之地(Jerom,John Chrysostom等)。這在考古學上雖然缺乏證據,但在神學上不無道理。自從始祖犯罪以後,世界就成了死亡之地(創世記2:17),所有的人都成了「必定死」之人,人生就是一場死亡之旅;人類是什麼呢?絕大部分已經成為骷髏和另外一部分即將成為骷髏、而對死亡已經習慣成自然的族類。這個犯罪的人類從該隱殺害亞伯開始,又將這「正常死亡」之墓地,豐富為彼此殺害、互相釘十字架的「非正常死亡」的戰場。這就是耶穌進入的世界。

但是,我們在這世界裡面,我們並不知道自己真實的處境,我們已經喪失了認識死亡的悲劇意識,我們已經把「必定死」當成自然規律而安然接受了。因為我們的軟弱和魔鬼讓我們在絕望中喪失了罪惡感和紀念第一個星期五的能力。在我們眼裡,死亡已經與罪無關,死亡的最高境界成了「善終」。在這種習慣中我們根本不需要耶穌,不需要救主。於是魔鬼這樣誘惑世界:拿個拿撒勒人實在多此一舉,我們不需要他的十字架!所以真正讓人類認識自己的真實處境的,不是我們而是神。注意τὸν λεγόμενον這個詞(say, to speak,Tense: Present, Voice: Passive, Mood: Participle),這使用的是被動語態,這地是被視為死地,被稱為死地,是在神眼裡是死亡之地,是神說它是死地。不僅如此,這裡使用了兩個字,希臘字Κρανίου和希伯來字Γολγοθα(字根גלל,拉丁文寫作Calvary,參考路加福音23:33;這字根的意思是「滾」),聖靈在這裡告訴我們,猶太地和外邦之地都是死地,全地都是各各他。

神的受難甚至還代表一種「神聖的絕望」——如果這世界有任何一種其他的方法可以拯救,如果世界有一個義人,如果世界真存在別的什麼神或拯救的方法,神的兒子根本就不需要上十字架。十字架將人的一切自以為是和魔鬼的一切欺騙都否定了,明確啟示我們,基督是唯一的道路、真理和生命。事實上,我們一切的努力不過構成神上十字架的原因而已。當神在所多瑪連十個義人,最後連一個義人都找不到的時候,如果他不想毀滅所多瑪,不想把所多瑪所有的罪人釘在十字架上,他「唯一」能做的,就是讓自己的兒子代替所多瑪的所有罪人上十字架。

二、18他被列在四個罪犯中間(18-22)

18 他們就在那裡釘他在十字架上,還有兩個人和他一同釘著,一邊一個,耶穌在中間。 19 彼拉多又用牌子寫了一個名號,安在十字架上。寫的是猶太人的王,拿撒勒人耶穌。 20 有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方,與城相近,並且是用希伯來,羅馬,希利尼,三樣文字寫的。 21 猶太人的祭司長,就對彼拉多說,不要寫猶太人的王。要寫他自己說我是猶太人的王。 22 彼拉多說,我所寫的,我已經寫上了。

現在的問題是,或世界普遍要問的問題是:憑什麼說我們是罪人,憑什麼說基督並他釘十字架是我們所需要的,是我們唯一的安慰。聖靈接下來正要告訴我們:人是什麼,我們是誰。十字架的人是人類的代表,他們是四個罪犯、四個賭徒和四個在絕望中無人安慰的女人。

首先,兩個罪犯掛在那裡。這兩個人提供了定案所需要的證人的合法人數(申命記17:6; 19:15)。這兩個人是人類「傑出的代表」。這一幕首先是要應驗以賽亞書53:12節的預言,「他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求」。為什麼說這兩個人是人類「傑出的代表」呢?馬太福音27:38和馬可福音15:27對這兩個人用的名稱是λῃστής即robbers,強盜,賊或造反者。路加福音用的是κακοῦργος,malefactor,罪人,罪犯。約翰福音更徹底,ἄλλους δύο,僅僅是「另外兩個人」(two other),換言之,他們就是一般的人,就是你我他——賊或罪人,這實在是人在世界上的真正身份——地球上所有的國家都是造反者建立的,而每個人都是這國的臣民;所有的人都違背了最大的兩條誡命,在神的聖潔裡面都是污穢的罪魁。

僅僅是釘在十字架上的兩個罪犯是罪犯嗎?審判和決定釘這兩個罪犯十字架的另外兩個顯貴人物同時站在十字架下面,他們是殺人犯;而他們的狂妄、凶狠和自以為義等等,顯示他們更是罪人。其中一位是猶太人的祭司長(本是複數,我們可以在屬類上將之視為一人),另外一位就是羅馬總督彼拉多。祭司長和彼拉多在這裡顯示的邪惡,實在和十字架上的兩個罪犯有過之而無不及——他們不過是佔有權勢的強盜。所以我們注意,神是揀選了十字架上的一個謙卑悔改的人得救,而任憑下面的兩個驕傲的人心剛硬,等候審判。這四個男人同時出現更顯示:統治者及其反叛者、地上的一切原告和被告,地上的一切審判者和被審判者,在神面前同是罪人。耶穌站在那裡,所有人被審判。十字架要終結一切的偽善,一切世俗小學的假道理和鬼魔的硬道理;並靠基督的血開闢一條稱義之路。

這四個人活在我們的裡面,我們並非不是他們。真理能讓我們看見自己的心中之「賊」。我們注意,安在十字架上的名號是用希伯來,羅馬,希臘三樣文字寫的。這三種文字代表人類津津樂道、引以為榮的三大文明,希伯來文化代表宗教、羅馬文化代表法律、政治和軍事,希臘文化代表智慧、哲學和科學。整個世界不過是這三大文明的成果,當代文明就是三大文化的後裔;每個人都在這樣的文明之中。所以說,每個文明都將自己的名字寫在十字架上,一方面表明每個人都是罪人,基督是為每一個人的罪上了十字架;另一方面,表明每個人都與神的恩典有份,與十字架的救恩有份,儘管不是所有人得救——因為基督是萬王之王,萬主之主,是全世界的救主。在十字架任性而為的彼拉多完全想不到,他所堅持要寫的「猶太人的王,拿撒勒人耶穌」((INRI))不是別的,在希伯來文中(היהודיםומלךהנצריישוע ),這四個字縮寫就是יהוה(YHWH,tetragrammaton),就是耶和華,就是主,就是上帝!

當十字架上記下了西方三大文明的犯罪事實並將之覆蓋在救恩之下的時候,東方人的心理是複雜的。但心存僥倖則是出於無知——在各各他現場,東方文明的貢獻毫不遜色,因為十字架(τὸν σταυρὸν)本身乃是亞述人和波斯人的發明創造。這種殘酷的刑罰起源於亞述人刺穿刑(impalement)。亞述人深夜闖入別人家,將受害者拉出來,削尖門框立在院中,將人殘忍地掛在上面。十字架後來被波斯人發揚光大,這是歷史學家希羅多德告訴我們的,大流士曾將巴比倫的3000市民釘在十字架上(History3.125.3;3.132.2;4.43.2,7;6.30.1;7.194.1ff.)。舊約以斯拉記第6章記載了大流士的殘酷。羅馬人借用了十字架,不過多應用於外省的奴隸。主前73-71年,斯巴達克領導的奴隸起義被鎮壓,羅馬當局將6000奴隸釘在十字架上。在耶穌時代的巴勒斯坦,常有反抗者被釘在十字架上。十字架代表人類墮落為撒但子孫,表現了人的極端恐懼和野蠻,已經淪為地上最瘋狂的禽獸。神的兒子進入世界要把這十字架扛起來,為萬人的贖價,帶領自己的子民出死入生。

三、十字架下的四個賭徒(23-24)

23 兵丁既然將耶穌釘在十字架上,就拿他的衣服分為四分,每兵一分。又拿他的裡衣。這件裡衣,原來沒有縫兒,是上下一片織成的。 24 他們就彼此說,我們不要撕開,只要拈鬮,看誰得著。這要應驗經上的話說,他們分了我的外衣,為我的裡衣拈鬮。兵丁果然作了這事。

與上面的四個罪犯相比,十字架下的四個士兵更能代表普普通通的人。他們是鞭打和羞辱耶穌的人。他們不僅完全沒有死亡意識,連基本的罪惡感也完全喪失了——無罪感是人類犯罪後自我保護最徹底的方法,代表人已經完全無藥可救。我們擁有了一種面對罪惡和作惡的平常心,這些人實際上已經把犯罪職業化了;他們已經沒有神經,靈魂完全死掉了。由於靈裡的死,他們喪失了愛的能力或同情心。在最殘忍的刑罰現場,在耶穌的十字架下面,他們不僅視若無睹,而且「坐下吃喝,起來玩耍」。這一幕首先告訴我們耶穌所承受的是什麼樣的痛苦,正如以賽亞書53:3所說:「他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他」。這不僅僅是冷漠,比冷漠更殘酷。他們根本連一眼也不看耶穌和祂的十字架,唯一能引起他們「去教會」的興趣的,是耶穌的衣服,是關於耶穌的所有文化胡說,或某種物質上、利益上的收穫、滿足或暫時的快感。

他們不可能想像那十字架上救主和他自己有什麼關係。人的放縱包含了兩個「悲劇性」的因素。一方面,是人的恨與神的愛之間的對立。創世記3:21,當人犯罪之後,「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」;如今,罪人將神的兒子裡衣連外衣都拿去了(馬太福音5:40)。另一方面,他們所要瓜分的裡衣,應是馬利亞為耶穌所織的(參考撒母耳記上2:18-19);而此時此刻,這位母親就站在身邊,而她的兒子正遭遇人間最殘酷的刑罰。這是我想起了發生在中國的一個故事,一位姐妹被槍殺了,行刑者去向她們的母親討要5分錢的子彈費。這一幕更是告訴我們,耶穌在十字架上所遭受的痛苦和折磨是最殘酷的,而之所以如此,乃是因為人的罪,一代一代相傳的罪,在神眼裡本該受到如此嚴厲的懲罰。我們必須記得,耶穌在十字架上的一切肉體痛苦和精神折磨,本來是我們在神面前應當領受的。

這四位士兵代表了人類文化的另外一面。首先我們要注意罪的徹底性。一方面,沒有一個人說不要分耶穌的衣服,這四個人中竟然連一個稍微有一點點良知的人都沒有;相反,眾人在作惡中互相鼓勵互相榮耀。另一方面,衣服沒有一樣不分的,從裡衣到外衣,這表明人的全然敗壞,人總是能將壞事做絕。此外,這四位士兵是賭徒,這一點是特別深刻的。人不僅僅是賊,是罪犯,而且是賭徒。

沒有基督的世界,就沒有道路真理和生命,生活毫無意義,生命根本沒有方向——達爾文主義從根本上說,就是恬不知恥地承認人就是靠隨機和偶然性盲目生長的無頭的蒼蠅。於是人在庸庸碌碌中,靠運氣尋求暫時屬世的快感,並只能在別人的不幸中尋喜樂。每個人就是這樣的賭徒,人生成了一場賭博;而你所贏得的,一定是別人輸掉的。我們不是順服於神聖的計劃,而是依靠概率、隨機、運氣。但神有計劃,連這士兵的賭也在神的計劃之內,這是應驗詩篇22:18節的話:「他們分我的外衣,為我的裡衣拈鬮」。我們在這裡再一次看見神的幽默——神才是歷史的真正主宰,神在各各他有一個神聖的計劃。

猶太人的衣服有五件:褲子、頭巾、腰帶、裡衣(χιτῶνα)和外衣(ἱμάτια)。這裡重點強調的是耶穌的裡衣。「這件裡衣,原來沒有縫兒,是上下一片織成的」,這樣的「內袍」乃是大祭司所穿的(出埃及記28:35;39:27;40:14;利未記16:3-4)。這就是希伯來書4:14-16所告訴我們的:「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助」。各各他現場是一場獻祭,耶穌作為大祭司將自己獻上——「他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭,因為他只一次將自己獻上,就把這事成全了」(希伯來書2:27)。這四個完全喪失罪惡感的人,或者說對於靈裡愚蠢的人,不能靠啟蒙,只能靠救贖。

四、十字架下的四位女性(25-27)

25 站在耶穌十字架旁邊的,有他母親,與他母親的姊妹,並革羅吧的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞。26 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說,母親(原文作婦人),看你的兒子。 27 又對那門徒說,看你的母親。從此那門徒就接她到自己家裡去了。

神揀選了四位女性站在十字架下,他們的絕望令人顫慄。她們一直跟隨主,耶穌幾乎就是她們的生命,是他們一切的指望。但是,十字架下的她們一行的指望都破碎了,她們傷心欲絕。這四位女性代表了人靈魂的絕境,人的愛的絕境——人間的愛面對罪和死亡如此的無能為力;而她們在世界裡找不道一點安慰,只能仰望十字架上的救主。

不過在這裡,神的愛也開始照耀她們,並將希望同時加在她們的身上。首先是神先愛了她們,使她們靠這份愛能勇敢地追隨主到十字架下。男人在那裡犯罪作惡,而耶穌的門徒幾乎也跑光了;所以這四位女性代表著神怎樣使軟弱的變得剛強,謙卑的必然被升高。藉著這4位女性,神開始在骷髏地預示一種勝利——戰勝恐懼、死亡、罪、世界和撒但的乃是愛。這四位女性是世界的光和鹽,她們是陰森恐怖的刑場裡的光和鹽。

神也特特揀選她們做見證。這四位女性分別代表女人的四種身份:母親、姐妹、妻子和女人。起初,夏娃犯罪,死亡進入世界;如今,因基督的緣故,女人在這裡見證罪的結局就是死——她們要看見夏娃的罪所帶來的直接後果;她們也將見證主的復活,見證這末後的亞當怎樣勝過死亡,給人類新生。特別值得注意的是,耶穌的家譜中也有四位女性(他瑪氏、喇合氏、路得氏、烏利亞的妻子),這裡在神學上的連接是很清楚的。如果說。聖經常以女性比喻教會,那麼,這四位女性就代表基督教會的開始,是福音歷史的開端。她們彷彿從伊甸園流出的那四道河,開始滋潤人類整個骷樓場(創世記2:10)。女人乃是眾生之母。神讓亞當沉睡用他的肋骨創造了女人。今天,神在基督裡重造眾生之母——這對我們今天尤其重要,一個有基督徒的母親、妻子和姐妹的家庭,是蒙大福的殿堂。

創世記的創造是圍繞家庭這個中心的,這裡,神在基督裡開始重造這個宇宙中心。「耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說,母親,看你的兒子。又對那門徒說,看你的母親」。這一段信息首先撫平了我們心中的一個難題。馬可福音3:31-35節中說,耶穌的母親和弟兄來找耶穌,耶穌回答說,誰是我的母親,誰是我的弟兄;凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了」。今天,神將血親關係重造在基督的根基上,而不在僅僅建造在生物學根基上——一方面,血緣關係也是神所賜的;另一方面,家只要在基督裡才能找到愛的根據和活水的源泉。就在這四位女性流淚仰望的時刻,耶穌的話臨到了。神是在無中創造世界的,神說要有光就有了光;神在沒有任何指望只是充滿罪惡和仇恨的地方,在自己把殺害的地方,在人類傷心欲絕的各各他,這樣宣示了神的愛——各位弟兄姐妹,各位朋友,這真是神的兒子了!

五、基督就是我們的逾越節(28-30)

28 這事以後,耶穌知道各樣的事已經成了,為要使經上的話應驗,就說,我渴了。 29 有一個器皿盛滿了醋,放在那裡。他們就拿海絨蘸滿了醋,綁在牛膝草上,送到他口。 30 耶穌嘗(原文作受)了那醋,就說,成了。便低下頭,將靈魂交付神了。

如果說,神從四位女性已經開始預示基督的得勝,那麼到了28-30節,各各他已經被徹底賦予了新的意義。各各他不再是骷髏地,「這夜是耶和華的夜」,這地是逾越節,基督就是我們的逾越節——他在十字架上是代我們的罪而死,目的不僅是要成全律法,也是要因此拯救我們從骷髏地、從埃及、從死亡中出來,進入他的國度。

首先——這尤其令人驚奇——罪人將神的兒子釘死,結果竟然被宣佈為「各樣的事已經成了」,「成了」(Τετέλεσται,28,30,Tense: Perfect,Voice: Passive,Mood: Indicative)。死亡在這裡不再是終點,而僅僅是一種工具,一座橋樑,一次徹底的成全,一場「once for all」的獻祭,為永永遠遠的勝利。耶穌蒙難不僅超越了人道主義的痛苦悲傷,而且上升為對神聖計劃的順服和完成。各各他現場不僅展示出人的邪惡與絕望,更展示了神的愛和大能。十字架表面上看是人對神的審判,實際上是神對人的審判;表面上看是人的罪對神的義的勝利,實際上是愛對恨、復活對死亡的勝利,並要把人引入這勝利。

這勝利就是逾越節的勝利。注意這裡的幾個名詞:器皿、醋、海絨、牛膝草等等,在舊約的背景下,它們構成了祭壇的氣氛,也更形成了逾越節的氣氛,表明耶穌把自己的身體獻上,因為耶穌就是逾越節的代罪羔羊(出埃及記30:27;民數記6:1-3;路得記2:14;出埃及記12:22;希伯來書9:19-28;詩篇51:7)。哥林多前書5:7更清楚地說:「你們既是無酵的面,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」。我們怎樣根據經文來理解基督就是我們的逾越節呢?

醋。在這裡至少有兩方面的含義。第一、是為了應驗經上的話,即詩篇69:21,「他們拿苦膽給我當食物。我渴了,他們拿醋給我喝」。應驗的意思是告訴我們,十字架是神的拯救計劃。不過不要誤解底下的手給耶穌喝醋是同情他或為減輕他的痛苦,因為路加福音23:36說的非常清楚:「兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝」。這一幕代表十字架上的耶穌忍受著極大的精神羞辱和肉體痛苦,表明他的代死是完全真實的。第二,醋(חמץ),其希伯來字的字根就是「發酵」的意思,就是一種發酵物。而耶穌上十字架正是逾越節期間(前一日的「最後的晚餐」,就是逾越節的晚餐)。出埃及記12:19節說,逾越節中,「你們各家中,七日之內不可有酵,因為凡吃有酵之物的,無論是寄居的,是本地的,必從以色列的會中剪除」。所以醋在這裡不僅暗示十字架在逾越節,也告訴我們,十字架下猶太人已經不再是「真以色列人」了。

牛膝草。出埃及記12:21-22節說,摩西按耶和華的指示,召了以色列的眾長老來,對他們說,你們要按著家口取出羊羔,把這逾越節的羊羔宰了。拿一把牛膝草,蘸盆裡的血,打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門,直到早晨。所以這裡也是一種應驗,告訴我們,耶穌為什麼上十字架——他是為了要救我們,正如出埃及記12:23所說的:「因為耶和華要巡行擊殺埃及人,他看見血在門楣上和左右的門框上,就必越過那門,不容滅命的進你們的房屋,擊殺你們」。

海綿(絨)。σπόγγος,這個字是外來詞,不是希伯來字。實際上海綿是羅馬和希臘人的日常用品。十字架現場的海綿,至少告訴我們,外邦人在十字架上有份,並將耶穌「渴了」那種痛苦狀態,更強烈地展現在我們面前。然而神的兒子的受難更是神的計劃:一方面,十字架上的苦難是為了我們的罪和死所做的,為要免除神對罪人的憤怒;因此我們必須明白十字架上的第一條真理,就是代死,就是他為我死:「因受欺壓和審判他被奪去。至於他同世的人,誰想他受鞭打,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?」(以賽亞書53:8)。另一方面,十字架上的苦難是為我們的(稱)義和生所做的,就是救贖。所以希伯來書5:9告訴我們:「他既得以完全,就為凡順從他的人,成了永遠得救的根源」。

所以各位弟兄姐妹,Good Friday不僅是憂傷的日子,也是我們的福音。一方面,受難節是我們認罪悔改的日子。受難節不是為神悲傷,因為是我們釘了耶穌十字架。願我們還沒有「天真無罪」到那個程度,彷彿我們有資格去給耶穌頒發殉道獎章;何況兇手不應該站立在「受害者」的頒獎台或紀念儀式上。受難節乃是為我們自己的罪悲傷。如果我們不認識自己是罪人,只是為耶穌的「犧牲精神」而感動,並為自己的感動而自我感動,那基督就真的徒然死了。所以路加福音23:27-28節說,「有許多百姓,跟隨耶穌,內中有好些婦女,婦女們為他號啕痛哭。耶穌轉身對她們說,耶路撒冷的女子,不要為我哭,當為自己和自己的兒女哭」。另一方面,受難節也是我得救和感恩的日子,既然基督為我們的罪死了,我們就要靠這救恩坦然無懼地來到神的面前,珍惜我們在基督裡的自由,忘記過去,奔向前面的。所以保羅說:「 弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事」(加拉太書5:13);因為「我已經與基督同釘十字架。現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我捨己。我不廢掉神的恩。義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了」(加拉太書2:20-21)。今天,我們一方面當為自己和自己的兒女的罪而哀哭,要悔改,要徹底預備自己的逾越節;同時因這句神的應許,因基督並他釘十字架,我們也為自己和自己的兒女被拯救而感恩。

現在,求神帶領我們禱告:親愛的天父,我們感謝讚美你將耶穌賜給我們,我們感謝你的兒子為我們而死,赦免了我們一切的過犯,使我們靠著十字架上的救恩今天站在你的殿中;我們感謝你今天又特意找到我們,帶領我們在十字架下,仰望你為我們受苦,並因你的恩典能在三天後分享你永遠的勝利,國度,權柄和榮耀。阿門!

任不寐2009年4月1日

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