主日證道:簡單生活(路10:38-42)

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奉聖父聖子聖靈的名,阿門!在基督裡的各位弟兄姐妹,各位慕道朋友,主日平安!今天我們的福音經文是路加福音10:38-42,「38 他們走路的時候,耶穌進了一個村莊。有一個女人名叫馬大,接他到自己家裡。39 她有一個妹子名叫馬利亞,在耶穌腳前坐著聽他的道。40 馬大伺候的事多,心裡忙亂,就進前來說,主阿,我的妹子留下我一個人伺候,你不在意嗎?請吩咐她來幫助我。41 耶穌回答說,馬大,馬大,你為許多的事,思慮煩擾。42 但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的」。這是神的話語。感謝讚美主,今天,神將我們從「心裡忙亂」、「 思慮煩擾」中分別出來,又把我們帶到祂的殿中,分享祂賜給我們上好的福分。求真理的靈一路帶領我們,加倍地感動我們,正如祂怎樣感動了馬大和馬利亞;我們必曉得真理,真理必叫我們得以自由。阿門!
一、道成了肉身(38-39)
路加醫生是一位偉大的歷史學家,他用這短短五節經文給我們描繪出聖經上最生動的故事之一。這篇信息可以這樣劃分為三部分。第一部分是38-39節,是講整個故事發生的時間、地點和人物,這一部分內容告訴我們,「道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理」(約翰福音1:14);馬大和馬利亞分別代表以下經文的兩種情況:「他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」(約翰福音1:10-12)。第二部分是40節,講的是馬大面對基督的反應;馬大代表這世界每個人的生活現狀或生存困境。第三部分是41-42節,是耶穌對馬大的講論,因為神就是愛,神指著馬利亞,要把馬大從生活的牢獄中釋放出來。
1、時間:有了「他們」的新時代
「他們走路的時候」,這句話告訴我們故事發生的時間背景。首先,從路加福音9:51開始,「耶穌被接上升的日子將到,他就定意向耶路撒冷去」。一直到路加福音19章,這整段信息被稱為「十字架的道路」。也就是說,這個故事發生在耶穌的十字架道路之中。其次,耶穌在路加福音第9章差遣了12個門徒去「宣傳神國的道」;在第10章差遣70個門徒「到的各城各地方去」收割莊稼,去傳講「神的國臨近你們了」。因此,這裡的「他們」就是指這82個人,也許還包括路加福音8:2-3節中所提到的一些婦女。顯然,進入馬大馬利亞的家的,應該不包括這些四處傳道的人,而是與此同時,耶穌自己來到了馬大馬利亞的家中,先到了耶路撒冷城下。最後,「他們走路的時候」,代表人類歷史正進入一個新時代。上個主日我們談到,耶穌在時間裡進入世界,使「我們」成為可能。今天,我們將看見,我們生活有了「他們」,他們是神的使者。這個世界從此就成了有了「他們」的世界,我們的生活成了有了他們的生活。這正如在納粹鐵蹄之下的歐洲人,知道有他們在諾曼底登陸了。於是,死水一潭、水深火熱的生活開始有了盡頭。每個人都擁有了這樣的盼望:當你在無助的夜晚窒息絕望的時候,有他們來叩響你的房門。沒有他們的世界是無法容忍的,我們容忍了漫長的時間。今天,由於神愛我們,他們來了,他們按基督的吩咐,把你們每個人找來,與我們分享上好的福分。
2、地點:一個村莊,一個家
基督不僅進入我們的時間,也更具體地進入我們的住處。請注意耶穌的腳蹤。祂先是進入世界,然後是村子,然後是家。首先,我們的上帝是一個忙碌的上帝,沒有時間去建一塊自己也搬不動的石頭。由於祂做事到如今,由於祂為我們忙碌,我們得安息。其次,所以當耶穌進入伯大尼的村莊的時候,願我們被神的愛深深地感動著。你是否看見一個慈祥的父親正搜遍丟地上每一個角落,尋找那被黑暗勢力綁架的孩子。這就是我們所信仰的上帝——祂創造了我們,一定會來找我們。電影《後天》那個孩子相信這一點,他的父親終於來了。我們都住在這個村莊裡,蒙特利爾是一個大一點的村莊而已。第三、基督進入一個家。在創世記1-2章裡,家是宇宙的中心,是神創造的中心。正因為如此,在創世記3章,魔鬼將這個中心敗壞了。從家庭開始毀滅人類,這是魔鬼從古到今不變的工作,因此我們看見一個社會的衰落一定是從婚姻家庭混亂失序開始的,而一對彼此爭戰、不負責任的父母,將把他們這種敗壞的精神傳給自己的兒女,於是魔鬼藉著這樣的種子,能夠成功地敗壞3代到4代的婚姻和家庭。這是今日中國和美國的現狀,魔鬼的哲學叫「個性自由」和「追求真正的愛情」。這是當年羅馬帝國衰落的原因,那時的口號則是「像該撒那樣活著」。正因為如此,神的兒子進入家庭,起初是約瑟和馬利亞的家,現在則是馬大、馬利亞的家。最後。我們要知道這個村莊的位置。從約翰福音裡我們知道,這個村莊就是伯大尼;位於橄欖山東麓,耶路撒冷東去大約2英里。一方面,我們當記得,創世記3:24說:耶和華「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路」。所以我們就看見,耶穌要帶領破碎的家重新返回伊甸園。另一方面,耶穌怎樣重啟伊甸園的大門呢?耶穌進入伯大尼乃是為受死(路加福音12:2-3)、復活(約翰福音11:1-2)和升天(馬太福音21:1)作預備。耶穌為所有魔鬼權勢下的家庭上了十字架,要把家這個宇宙的中心重新建造成為上帝的聖殿。
3、人物:耶穌、人、女人、姐妹
神搜遍每一個角落尋找我們每一個具體的人,每個人的生命和價值,在神的眼裡都是寶貴無比的。這是聖經所啟示的神,是和我們人有關係的神。首先,耶穌來到世界不是要在人群中稱王稱霸,也不是要表演怎樣的脫俗超群,鶴立雞群。祂要進入罪人中間。耶穌這樣的姿態將人間所有偽善的、自高的哲學和宗教都粉碎了——讓那一切不屑與別人為伍、自以為清高,自以為眾人皆醉我獨醒的宗教,從此無敵自容並成為謊言。在這世界上,唯一有資格與別人不共戴天的就是耶穌一人。但是,耶穌進入人群,而且所要尋找的就是罪人、麻風病者,行淫的婦人,稅吏、外邦人等等。馬大和馬利亞是普普通通的罪人中的代表而已。他們是耶路撒冷大城的邊緣人,是猶太宗教信仰的邊緣人。我們也看見,神直接跟每個人說話,沒有中間人。其次,伯大尼這個家有三口人,馬大、馬利亞和他們的兄弟拉撒路。路加福音這裡沒有提到拉撒路,但這一點不妨礙我們把這裡想像為一個教會——因為主說:若有兩三個人奉我的名聚會,我就在他們中間。我們當知道,在聖殿中,女人院和聖所是隔開的。請大家把這樣的圖畫放在心裡,你就明白耶穌進入馬大馬利亞的家是什麼意思了——基督在哪裡,哪裡就是神的殿。第三、保羅說,最早犯罪的是女人,但我們也看見,重開伊甸園首先得到邀請的也是女人。起初是耶穌的母親馬利亞,現在是馬大和馬利亞。起初,亞當也許並未跟夏娃忠實地傳道,於是末後的亞當向夏娃傳道。保羅第一次進歐洲,聽眾也是女人(使徒行傳16:11-15)。即使從文化的角度看,人類的母親先受教育和接受真理,對這個社會的文明是至關重要的。這一點非常清楚地將我們的信仰與佛教和伊斯蘭教區別出來。和尚過著沒有女人的生活;回教中,女人的地位大約只相當於男人人格的四分之一。在儒教社會,事實上的妻妾制度大同小異。在無或四分之一或N分之一人格狀態中的女人,她們所養育的孩子在人格上不可能是健全的。所以現在讓我們重新思想耶穌在馬大馬利亞家中的畫面,我們主找到了人類的母親,為要將上好的福分賜給她們和她們的兒女。最後、馬大和馬利亞是一對姐妹。我們首先知道,馬大和馬利亞這對姐妹之間的紛爭,最早發生在該隱和亞伯這對弟兄身上。然後我們當記得,以西結書23章也談到了兩位姐妹,姐姐阿荷拉代表撒瑪利亞,妹妹阿荷利巴代表耶路撒冷;那是兩個背叛上帝的淫亂形象。阿荷拉的意思就是「她自己的家」;這對應著馬大將耶穌接入「她自己的家」;阿荷利巴的意思就是「我要搭支帳篷在他們的家中」,這使我們想起馬利亞如今怎樣坐在耶穌的腳前。今天,耶穌來到這對姐妹中間,一方面要終結該隱的悲劇,另一方面,要把這對姐妹潔淨為神的聖殿。我們將看見,在基督裡,上帝要把一切都更新了。
二、馬大的生活(40)
當聖靈把時間、地點和人物交代清楚之後,祂要告訴我們這裡發生了什麼事件。我們從這裡至少可以看見三場人與上帝的衝突。首先是繁忙的上帝和繁忙的人之間的衝突。上帝忙碌著拯救罪人,罪人忙碌著日用的飲食——而上帝早已經將日用的飲食賜給了尋求他國度的人。其次、這是兩場宴會的衝突:馬大盡力預備了一場盛宴,耶穌擺設了屬天的筵席,聖靈讓我們做出選擇。最後,耶穌是萬主之主,但馬大這個名字的意思乃是女主人——因此這個故事是兩位「主」之間的衝突。這一點對理解這個故事特別重要。馬大是接納耶穌的(ὑποδέχομαι);那是一種非常熱情的接納,正如撒該接納耶穌,(路加福音19:5)、耶孫收留保羅(使徒行傳17:7)、喇合接待探子(雅各書2:25)。不過馬大的信仰還不是真信仰,最多是半吊子信仰。馬大的接納乃是好客,並非將耶穌視為主,這是一個人在神面前反客為主的故事。在我們的教會生活和屬靈生命裡,馬大代表很多基督徒的生命狀態:耶穌不過是我們精神生活的外來者,一個助手,一個補充,重要的事情還是要由我們自己決定,自己負責。雖然我們表面上信了耶穌,卻從來沒有把祂當做主。這不是真的信心。創世記15:6節談到亞伯拉罕「信神」的時候,那個「信」與「阿門」是一個字根;所謂信,就是對神的話語說是。但我們的自以為是與唯神為是之間有深刻的衝突。特別是當耶穌的教導扎心的時候,我們就開始討厭這個「客人」,我們就可能開始下逐客令了。
1、馬大伺候的事多,心裡忙亂
反客為主的生命狀態,或者喪失了天父的無神論信仰,構成了我們人生悲劇的真正根源。我們本來不是主,卻不得不在自己的生活裡扮演上帝。這個力不從心的角色,徹底毀滅了我們的生活。於是我們就看見:「馬大伺候的事多,心裡忙亂」,我們「為許多的事思慮煩擾」。沒完沒了變本加厲的緊張生活和各種壓力將我們生命的意義奪取了,使我們每日矜誇的事不過是勞苦愁煩。不僅如此,今天神還特別告訴我們,這一切我們自以為不得已的勞苦重擔,很多都是自找苦吃,是毫無意義地受苦。馬大為什麼「伺候的事多」呢?根本原因是她想做主,要當家做主人,甚至要成為人群的注意中心,成為人上人,包括成為「愛心大使」和救世主。生活本來很簡單,神喜悅的生活本是三菜一湯的生活,馬大卻搞了滿漢全席——在這世界上,恐怕再沒有滿漢全席這樣的事更能代表人類的愚蠢了。我知道,你們中間很多人伺候的事多。這裡「伺候的事多」(διακονία)一句,大約是「燒了太多的菜」之意。我們的生活,或我們生活的理想就是「燒太多菜」,我們成了菜的奴僕。你現在可以想像一下你的菜譜,比如學歷、職位、金錢、名譽、女人、房子……我們以為這琳琅滿目的菜單一定會讓耶穌同學大開眼界。但今天神要我們想一想,為什麼,真有必要嗎?今天「他們」來了,告訴我們,讓上帝是上帝,我們不過是人。為了成為各種不同的上帝,我們自我剝削的強度,超過了萬惡的舊社會裡一切地主老財。沒有一個人能成為上帝,每個人卻同時是黃世仁和喜兒。我在這裡也特別奉勸扮演上帝和天使已經累得快掛不住面具的人,求神今天把我們都一次解放了。
「伺候的事多」,第一步的結果就是「心裡忙亂」,「思慮煩擾」。所以神看見我們的生命被罪捆綁,被世界奪去了靈魂。我們再沒有時間仰望神,世界耗費了我們的年華和生命,又讓我們很少永遠真正的平安、喜樂和榮耀。即便有的一點點快樂,很快就會被新的煩心事奪去得一乾二淨。我們就是淪陷區的鬼子,魔鬼不給我們留下一粒糧食。這樣的生命變得毫無意義,唯一的價值就是在忙碌中死亡。為了安慰我們自己,我們將這樣的生命定義為「勤勞勇敢」。你們捫心自問,究竟誰真的嚮往「勤勞勇敢」的生活。「勤勞勇敢」不過是中國人貢獻給世界著名的阿Q精神之一而已。這個字的本意大約是:聖經稱為「汗流滿面才得以餬口」,我們把他彎曲為「我們愛幹活」,特別是,「他們愛幹活」。但是,正是當我們決定要「當家作主人」的時候,我們就和魔鬼簽約了,大約要一生做魔鬼「勤勞勇敢」的奴隸。從根本上說,我們做牛做馬的勞苦,根源於我們都承擔了自己不能承擔的角色,這是一切困苦的根源。解脫的方法有兩個,一個是自殺,遺書千篇一律地寫著:「我真的受不了了」。另一個是怨天尤人。馬大選擇了後者。
2、就進前來說,主阿,我的妹子留下我一個人伺候,你不在意嗎?請吩咐她來幫助我。
忙亂產生焦慮,讓我們喪失了神的形象,一方面敗壞了我們和上帝的關係,另一方面又毀滅了我們與鄰居的關係。憂慮是殺手,殺自己和別人,宣佈馬利亞應該被審判;最後甚至殺死了上帝,宣告上帝死了。壓力必然使人變得具有攻擊性。最絕望的攻擊形式是自殺,或者某些宗教苦修或自我折磨。不過最普遍的攻擊性行為則是怨天尤人。這包括兩個方面,一方面是責備、控告甚至棄絕上帝,另一方面則是攻擊別人,踐踏別人。或者我們簡單地說,一個把自己忙碌得跟日理萬機似的,就是一個火藥桶,你要離他/她遠一點兒。忙亂為我們的善行生產了一批又一批憤青,就是懷揣石頭要打人的控告者。我們不要給這些憤青提供太多的借口,他們的石頭不是出於「用愛心說誠實話」,而更可能是出於自我中心和嫉妒。首先我們看見,馬大自以為自己是主,是世界的中心,現在這中心被奪去了,全世界都定睛看耶穌或馬利亞,這讓女主人不能容忍。
首先注意「我的妹子」這個詞。馬利亞對馬大來說,不是一個有獨立人格的人,不是屬上帝的人,而是我的人,屬於我的勢力範圍,在我的自留地裡。想像一下夫妻之間的爭吵,一個根本原因是都把對方看成屬於自己的,「你為什麼這樣」的真實意思是「你為什麼不跟我一樣」或「像我想像的那樣」。因此對任何一點點沒有與我保持一致的現象,我們都要「用愛心說誠實話」。「馬大對馬利亞感到失望」。用屬靈的話來說,「馬利亞沒有生命」。從根本上說,嫉妒是一種心靈裡的忙碌——殫精竭慮地想成為上帝,成為中心;由於不可能實現這樣的目的,他就變得好戰。控告包含著這樣的目的:吸引注意力,讓自己重新被重視。控告是一種罪,其常見的形式就是道德殺人。在教會裡,這道德就是屬靈的高調,諸如謙卑、有生命、活出來,不一而足。我們在基督裡向神活出來原是好的,但馬大無疑是要求馬利亞像她一樣活出來,馬大自以為自己是屬靈的標本。再沒有這種謙卑更是驕傲的了。其次,控告的目的主要是了顯擺自己更道德、更屬靈。馬大說:「我的妹子留下我一個人伺候」。「我一個人伺候」,這已經是炫耀自己如何「活出來了」。馬大表面上在批評馬利亞,但真正的動機是告訴耶穌,我自己是天底下最屬靈的人,所有的菜都是我燒的,好像全世界就她一個人在奉獻,如同獨一的創造主。所以從這個句子我們看見攻擊者的基本人格:道德吃人——先否定別人,目的是抬高自己;而為道德自義,必然道德吃人。最後,控告者一定是說謊者。並不是馬利亞將馬大一個人留下的,是她自己願意留下去侍奉。因為按這樣的邏輯,馬利亞也可以說,馬大留下她一個人聽道了。從這裡我們知道,那些虛假有生命的基督徒,他們的屬靈謙卑等等,往往是表演,是向人來的,根本不是出於自願。他們裡面根本沒有平安。如果沒有人注意他們或讚美他們屬靈,或者當他們受累了,偽裝得疲倦了,他們就會起來通過控告別人不屬靈,來提醒世界,他們才是中心。他們的屬靈是一種投資,必須得到人的回報。這是屬靈的小販,只是他們不僅王婆賣瓜,而且要通過踐踏別人來吆喝。從這裡我們也知道,馬利亞一直在和馬大一同侍奉,只是在耶穌講道的時候,才「離開」廚房前來聽道。所以我們看見,控告人會重新編輯事實和材料,只強調和突出對他有利對別人不利的事實。我說過,在這方面,每個人都是偉大的文學家。不過,儘管「人心比萬物都詭詐」,但掩蓋的事,沒有不顯露出來的。
馬大在這裡不僅控告馬利亞,她轉向控告和試探耶穌。馬大代表兩種神學,一種是不接受主的筵席和神的供應,把主日崇拜變成人向上帝的文藝匯演那種極端靈恩派的敬拜神學。另一種則代表教會裡不聽道的「好基督徒」。馬大告訴我們這些「好基督徒」是怎麼回事。若沒有耶穌的道,人的義一定自以為義,人為自義一定責備別人不義。馬大有一個普遍被接受的口號:耶穌在誇誇其談,你要做一點實際的;你講的再好,但重要的是要活出來——馬大告訴我們,一個沒有基督的道的所謂活出來,是怎樣一副面孔。馬大所有的邏輯和思慮全是世界那一套,全是人際關係那一套,全是屬肉體的。正是基於人間的道德標準,馬大將控告的矛頭指向了耶穌,開始責備上帝。「你不在意嗎?」這是一句非常嚴重的指控——一個被稱為愛的上帝,對一個如此善良、好客、勤勞勇敢的馬大,而且可能還是寡婦,那樣的辛苦,竟然如此視而不見,無動於衷,只顧和她妹子在一邊閒談!不要掩蓋我們真實的心思,請承認,此時此刻,我們都同情馬大。耶穌說過:「人的仇敵,就是自己家裡的人」(馬太福音10:36),難道耶穌就這樣使馬大和馬利亞彼此對立嗎?耶穌難道不care這一切嗎?此時此刻,整個世界和所有人間的道理都在馬大一邊。面對這樣極為黑白分明的局面,耶穌被置於萬眾矚目的中心——各位弟兄姐妹,此時此刻,你們聽見魔鬼得意的笑聲了嗎?而且魔鬼還給馬大一個更直接的指示,就是吩咐耶穌吩咐馬利亞去幫助馬大。魔鬼知道,馬大這個要求在人間「無可非議」,於是魔鬼要靜觀耶穌的失敗了——如果耶穌如此不近人情,我們就會一同控告這位神的兒子,連人起碼的道德底線都做不到,怎麼可以成為人類的救主呢?
求神讓我們明白,這個故事並不那麼簡單,這個故事背後有深刻的屬靈背景。這個故事的中心不是馬大和馬利亞,而是耶穌。這個故事的衝突不是馬大對馬利亞的控告,而是魔鬼藉著馬大的控告對耶穌的一個嚴重的試探。這場試探發生在十字架道路上,魔鬼在耶路撒冷東門口設立的一道特別的防線。現在耶穌必須做出選擇:作人倫英雄或世界教師,還是神的兒子。我們看見全世界都站在馬大一邊了,因為全世界都臥在那惡者的手下。魔鬼的目的很簡單,就是讓人離開耶穌和祂的道。我們靠聽道而信道,我們因信道而脫離魔鬼的權勢。正因為如此,慫恿誘惑人離開和彎曲神的道,蔑視和遠離神的道,就是魔鬼的衛國戰爭。馬大在和耶穌爭奪馬利亞;她自己不聽道,而且要把聽道的也奪去。所有的異端都以將道邊緣化為基本特徵。為讓罪人從這種捆綁和危險中解放出來,跟隨基督進入天路,耶穌進入這個村莊迎戰魔鬼,要藉著祂的勝利為我們開闢天路。而且我們要注意,耶穌勝過魔鬼試探的就是道,起初在曠野,如今在伯大尼,都是如此。伯大尼這個地方也使我們想起約書亞記5:13-15,那也是在這一帶地方,約書亞問基督:「你是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?他回答說,不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥」。
約書亞的追問現在變成了馬大這句禱告:「請吩咐她來幫助我」。這是一句不蒙神垂聽的禱告,這是一句非常具有代表性的禱告。首先,耶穌不是主,只是一個需要給我們辦事的僕人。其次,這是一個根本沒有悔改認罪之人的禱告。我們在因自己的罪、虛榮將生活搞得亂七八糟的時候,我們不僅絲毫不思悔改,反而去責備上帝,你竟然如此冷漠,根本不關心我的疾苦、冷暖,孤獨和飢渴。在這種蠻不講理的人類性情中,培育著棄絕上帝的種子,同時,預備著人揭竿而起,罪不容辭的進一步墮落。接下來的邏輯必然是,既然上帝不care,神就是允許我繼續犯罪。如果耶穌不吩咐馬利亞來幫助我,我就不信基督了。最後,馬大的禱告與神的國和義無關。不過我們知道,馬大這句很符合情理的禱告,具有極大的迷惑性。我們看見很多人都被馬大呼召去「屬靈」了,教會不再是主的聖殿,成了慈善機構。教會不是神愛我們的殿堂,而成了我們彼此相愛的俱樂部。那種愛心和活出來,蔚為大觀。同時,由於沒有神的中心位置,「彼此相愛」的教會必然裝滿了各樣的責備和彼此論斷,同時將一片混亂:滿了人起來歡呼、歌頌、屈身下跪、低頭、拍手、呼喊、舉手、俯伏在地、抬頭、跳舞……在諸如此類的菜單的誘惑下,多人被迫離開耶穌的道,去表演自己怎樣全然擺上,以免落後,以便當頭。神的教會就這樣被拆毀了。感謝主,耶穌坐在那裡,耶和華坐著為王。馬利亞坐在耶穌的腳前,靜靜地,旁若無人。感謝主,祂有時候是不聽某種禱告的神,阿門!
三、馬利亞之福(41-42)
但耶穌是愛馬大的。而且只有神知道什麼是真的愛。「馬大、馬大」,這樣重複呼喚馬大的名字,顯出人類救主那憐憫的心腸。耶穌在這裡所表現出來的愛,讓人間的一切「彼此相愛」都狼狽不堪,也讓魔鬼狼狽逃竄了。在另外一種意義上,我們的神是聽禱告的神,只是不按人的意思,而是按神的意思來回應我們的禱告。首先我們看見,耶穌知道並承認馬大「為許多的事,思慮煩擾」。神知道我們的難處,神看見了我們的眼淚,聽見了我們的禱告。不僅如此,耶穌要告訴我們,怎樣從這種深淵裡被拯救出來。因著這樣的愛,耶穌不僅從魔鬼的權勢下拯救了馬利亞,也將新生命賜給了馬大。這是一場超越該隱和約伯悲劇的大勝利,阿荷拉和阿荷利巴都被遷到神愛子的國度裡了。
1、你為許多的事思慮煩擾,但是不可少的只有一件。
這是聖經上最讓我們震撼的話之一。這話意味著什麼呢?一方面,神告訴我們,我們的生活錯了,要換一種生活方式。換句話說,我們一直思慮煩擾地生活,在神的眼裡竟然不是必要的,而不可少的只有一件,卻是我們沒有珍惜的。不僅如此,神今天告訴我們生活本來在別處,本來有另外一種生活賜給我們,我們應該重新去真正地生活。我們看見,人生悲劇的大致在兩個方面:第一、忙碌掌握了我們的生命,人是忙碌的奴隸;第二、這忙碌竟然是沒有必要的,上帝並不欣賞我們的忙碌,上帝並不在乎你特別在乎的。我們今天才發現,正如馬大,我們白忙了一場。曾幾何時,我們打破腦袋、廢寢忘食所爭鬥和追逐的一切,可能在上帝面前一文不值,僅僅是敗壞了我們的生命。最多,我們一直在追逐次好的,卻從來沒有找到上好的。我們一直過著一種不值得的生活。我們忙碌一生,卻把最好的丟了。我們一生在追求幸福,卻從來不知道什麼是最好的福分,一直與幸福無關。另一方面,這個故事將世界普遍接受的倫理原則或道德欺詐破碎了,也破碎了教會的羊皮主義教條。讓我們看明,道比行重要。人常說行比說重要,漢語辭海裡有無數嘲笑「說」的典故。但是,神的說比人的行重要;同時,神的道是帶著能力的,只有神的道才可能給人真的生命,使人真的活出來。「他們」來了,就是要對我們「誇誇其談」,對我們「說」;把神對他們「說」的再「說」給我們。他們來不是幫助我們煮飯,通馬桶、介紹工作和媒介婚姻,他們來就是要專心傳道。因為信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。所以耶穌說:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約翰福音6:63)。
另外注意,「但是不可少的只有一件」。這一點基督教與佛教不同。我們相信儘管世界沒有上好的福分,但畢竟有一種上好的福分是從基督來的。佛教認為一切虛空,根本沒有一件重要的事情,凡事都沒有意義。但聖經在將世界否定掉之後,又堅定地提供了一種可能性:基督就是唯一的道路、真理和生命。所以在路加福音9:34,「有聲音從雲彩裡出來,說,這是我的兒子,我所揀選的(有古卷作這是我的愛子),你們要聽他」。這裡「很多事」與「只有一件事」之間存在明顯的對比。讓我們回到創世記2:16-17,「耶和華神吩咐他說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」。起初,人有充分的自由可以做很多事,但只有一件事不能做。但人專門選擇了那件不能做的事,結果人從此陷在罪中。要把人從這罪中解放出來,相應的,只有一件事是必要的,就是信耶穌——祂代替我們上了十字架,將起初的罪和一切的罪赦免了。於是魔鬼要阻擋這樣的救恩,反過來把很多事壓在人身上,不要人選擇那唯一不可缺少的。於是耶穌進來,要把這真理顯明給人。這真理的中心就是基督並祂釘十字架。
2、馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。
什麼是上好的福分?從這個故事裡我們知道,就是坐在耶穌的腳前聽道。更廣泛的意義上說,有了神所賜的基督,就是我們上好的福分,神將祂的獨生子賜給我們,這就是神的愛了。不僅如此,正如使徒約翰所作的見證:「人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命」(約翰一書5:12)。以前我們在靈裡不過是死的,是「死人的姐姐馬大」(約翰福音11:39);如今,我們成了馬利亞,在永生裡與神同在。那我們是怎樣接受基督作我們的救主的呢?就是聽信祂的道。我們可以想像,如果馬利亞不聽道,可能永遠也不會認識和接受基督。我們也注意到,在聖經三處提到馬利亞的時候,馬利亞一直在耶穌的腳前(路加福音10:38-42;約翰福音11:1-46;12:1-8);這說明神將她從世界一切偏見和傳統中分別出來,讓她成為耶穌的門徒(路加福音8:35;使徒行傳22:3;約翰福音4:27。從此她的生命和耶穌緊緊聯繫在一起。
耶穌和祂的道不僅賜給馬利亞新的生命,而且也改變了馬利亞的生活,就是從一個勞苦愁煩的生活,進入一種簡單的生活。我們注意,整個故事裡面馬利亞沒有說一句話。這是一個大有平安的生活。當耶穌說話的時候,馬利亞沒有像馬大一樣打斷「神說」。馬利亞知道自己是誰,更知道耶穌是誰。馬利亞知道人的話或人自以為聰明的言辭和高見,在神面前是何等的愚昧和骯髒。在上帝面前沉默和肅靜,乃是真信心的基本見證。上帝不僅給了我們在神面前安靜的新生活,也賜給我們在人面前安靜的福分。馬利亞的安靜告訴我們什麼是基督徒真正的平安,而這種平安,將我們從馬大的忙亂中分別出來,使我們過一種簡單而蒙福的生活。有了神的道,我們可以面對世界一切的問題(提摩太后書3:15-17;彼得前書2:2)。神的話語讓我們勝過撒但的試探,使我們可以面對死亡,也可以使我們面對人生一切的風浪和難處。也許每一個人一生都在尋找安靜的港灣。我們找了很多休息的地方和心靈的家園:事業、朋友、度假、愛情——人生最大的悲劇是,你一生想找的卻從未找到;另外一個更深刻的悲劇是:你一生要找的找到了。原來真正安息之地,是在基督的腳前。
其次,當馬大出來控告馬利亞的時候,馬利亞一句話都沒有說。馬利亞為什麼如此安靜呢?第一、神的話語是帶著能力的,神的話是大有生命的,神的話就是我們生命的光。一個真正進入這樣光明的基督徒,是看不見世界、也聽不見人的控告的。由於擁有了至寶,人間的一切污蔑和控告都成了糞土和憐憫的對象。第二、神會直接為我們辯護,不需要我們自己出面。這是摩西的情形,也是司提反的情形。所以我看見,耶穌沒有讓馬利亞去幫忙。而且,反過來為馬利亞說話。經上說,日夜思想神的話,這人便為有福。而終日思想人的話,這人就有禍了。怎樣使生活簡單化?上帝的歸上帝,該撒的歸該撒。如果我們要作上帝來審判糾紛,或者進行反擊,我們就陷入思慮煩擾的深淵裡面了,甚至也在馬大的罪中有份。反擊馬大的馬利亞只能是另外一個馬大而已。所以從馬利亞的安靜中,我們才看見了神怎樣重造了一個罪人的生命。所以讓我們學習馬利亞,平安在風暴和飛沙走石中,聽憑主怒,盡享主愛。第三、馬利亞真把神的話當成神的話。如果馬利亞起來爭競,耶穌最後的最蒙祝福的話,馬利亞就聽不到了。很多時候我們可能半途而廢。聽了一半,一有攪擾就起來了,馬利亞就成了馬大。
馬利亞的安靜告訴我們,這紛紛擾擾的世界,我們思慮煩擾的生活,原來竟然可以變得如此簡單。而這如此簡單的生活,更是蒙神祝福的生活。一方面將我們從世界的罪惡中分別出來;另一方面,神與我們同在,使我們活在愛和溫暖之中,不再被魔鬼奪走。路加福音事先在8:11-12告訴我們:「……種子就是神的道。那些在路旁的,就是人聽了道,隨後魔鬼來,從他們心裡把道奪去,恐怕他們信了得救」。簡單而蒙福的生活,就是活在道中的生活。我們也看見,此時此刻,基督徒生命仍會有風暴,就是馬大來控告,但當馬大和馬利亞發生糾紛的時候,由於有耶穌在場,就可以按耶穌話語採取最簡單的解決方案。這樣的祝福同樣應該臨到每個家庭和社群。所以簡單的生活就是由耶穌作主的生活,因此我們才可能活在上好的福分中。與此相關,今天我們很多人都在為兒女預備產業,中國的父母在為下一代的幸福付出了整整一生的勞苦愁煩。但你是否想到,是什麼的福分你應該給你的孩子預備,而那樣的福分是沒有誰可以奪去的?你怎樣避免魔鬼用忙碌將你一生的愁苦重新複製在你孩子的身上呢?你怎樣放心讓你的兒女在充滿如此多的試探、控告和罪犯的世界裡,過一種簡單和蒙福的生活呢?請你帶著你的孩子到教會來,因為在神的國度裡的,將是他們這樣的人。
3、馬大的重生與長進
請原諒,我說了太多馬大的壞話。現在我們要在基督裡為馬大平反。首先,馬大也是依靠主的人。當馬大被生活壓迫得忍無可忍的時候,她就來找主了;儘管那時候她還不完全認識主。不過更準確地說,是神藉著我們在生活裡的艱難和困境找到了我們。各位,這正是今天你們很多人的情形。生活讓你們如此疲憊和絕望,於是你們今天被帶到基督的面前。從此,藉著神今天的一席話,藉著神「馬大、馬大」的呼喚,馬大的生命開始改變了。願你們的生活也隨著馬大一同改變。首先我們看見,馬大是整本聖經第一個認信耶穌是基督的女人。約翰福音11:27,「馬大說,主阿,是的,我信你是基督,是神的兒子,就是那要臨到世界的」。馬大不再是女主人了,她開始真正知道耶穌是主。她告別了自己做主造成的生活忙亂與苦不堪言,也告別了控告姐妹成為撒但工具的不幸命運。不僅如此,約翰福音12:1告訴我們,「逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是他叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席。馬大伺候,拉撒路也在那同耶穌坐席的人中」。我們知道那是耶穌上十字架前一周,我們不僅看見馬大和馬利亞彼此相愛,我們也看見了繼續在真理上侍奉的馬大。這是一個安靜的沒有怨言的馬大。繼續伺候的馬大讓所有為馬大打抱不平的人情世故老手羞愧地閉口不言,同時,也帶領我們每一個人,像馬大那樣去追隨耶穌。
馬大、馬大,你來跟從我。阿門!
任不寐,2010年2月26日於蒙特利爾恩福堂

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