加拉太書 第十四課:新啟蒙(加3:21-29)

時間已經到了復活節,我們今天將完成加拉太書第三章的學習。加拉太書第三章與第四章是緊密聯繫在一起的,但為行文的方便,也因每課篇幅的限制,我們今天只能講到第三章結束。保羅已經對照了律法與信心、律法與應許,現在,他要告訴我們律法的功用是什麼。聖經並不是前後矛盾的——所有看似衝突的道理,最後都歸結到十字架上。律法對罪人是啟蒙小學,把我們引向基督並祂釘十字架。因此我們今天特別以新啟蒙為主題,來討論我們過紅海之前所必須學習的功課。歷史上的所謂啟蒙運動(法文:Siecle des Lumieres,英文:the Enlightenment)也是一場反基督教的運動。這場運動通常指在18世紀的一場理性主義思潮,人類的精英們要為亞當和夏娃「像神一樣」的事件平反昭雪。1784年9月30日,哲學家康德在普魯士哥尼斯堡給這場運動下了一個定義:「啟蒙運動就是人類脫離自己所加之於自己的不成熟狀態」;因此,「要有勇氣運用你自己的理智,這就是啟蒙運動的口號。」從那以後,進化論、馬克思主義、納粹主義、包括屬靈派專制等等巴別塔文化,覆蓋了人類。不能說啟蒙運動的所有方面都是負面的,但其在扭轉教皇權的同時,也把每個人變成了教皇——我們常常在眾多教皇的逼迫下為主作見證。所以我們今天重回啟蒙的真意,就是重申律法對自由的啟蒙價值。

一、第二十一節

21Ὁ οὖν νόμος κατὰ τῶν ἐπαγγελιῶν [τοῦ θεοῦ]; μὴ γένοιτο: εἰ γὰρ ἐδόθη νόμοςὁ δυνάμενος ζῳοποιῆσαι, ὄντωςἐκ νόμου ἂν ἦν ἡ δικαιοσύνη.

21 這樣,律法是與神的應許反對嗎?斷乎不是。若曾傳一個能叫人得生的律法,義就誠然本乎律法了。

這是一個設問句,「律法是與神的應許反對嗎?」「反對」一字原文是由介詞「κατὰ」表達的(參考加拉太書5:16-17;哥林多後書13:8;羅馬書8:31)。也有人把這個字翻譯為「替代」、「取代」。這是一個值得參考的譯法。用律法取代基督,是猶太主義和律法主義的精髓。這種情形今天在教會裡常常表現為用「果子」控告弟兄。這句話緊接著三章20節——既然「神卻是一位」,這位神從始至終都是一樣的,祂不悖乎自己;那麼,神所賜的律法和神所應許的祝福就不可能自相矛盾。所以保羅在這裡做了一個堅決的否定。μὴ γένοιτο,斷乎不是,我們學習過這句短語。不過保羅的否定留下一個巨大的懸念——重新肯定律法是否會落入律法主義之中去呢?保羅也細心地帶領我們從這種誘惑中走出來,告訴我們,律法有自己的價值,但與稱義無關——我們必須在稱義以外的領域討論律法的價值。這是聖靈分開的工作。

聖靈分開的工作是通過一個「假言判斷」完成的。「若曾傳一個能叫人得生的律法,義就誠然本乎律法了。」但事實不是如此。律法並不關乎生命或稱義,律法的功用在另外的地方。事實上,異端正是把律法與得救聯繫起來的。這種異端傳統仍然攪擾今天的教會。在更廣泛的意義上,保羅的話也使我們看見人類的整體愚昧:幾乎所有民族以為「做個好人」是得救的道路,這就是需要基督福音啟蒙的人類。換句話說,在人看為常識或天經地義的道理,在神卻看為愚拙。

ζῳοποιῆσαι,這個動詞不定式的意思是,賜給生命、拯救生命等等。換句話說,律法並不能使人勝過死亡和罪。這裡的生命包括兩個方面,當下的生命和永遠的生命。這個動詞第一次使用在約翰福音5:21,「父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著」。這告訴我們,賜給生命的只有神,而且是神在基督裡將生命賜給人。這是三位一體的神的工作:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約翰福音6:63)。所以使徒們這樣見證說:「你們殺了那生命的主,神卻叫他從死裡復活了。我們都是為這事作見證」(使徒行傳3:15)。

人怎樣得生命呢?約翰福音5:24,「我實實在在地告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了」。這就排除了人靠自己行律法得生命的所有可能性;而通過控告弟兄顯示自己有生命的「新律法主義」,就更是該隱之路。這句話因此也將所有宗教同基督教分別出來,並將各種形式的「你行的怎麼樣呢」之類的律法主義挽回過來,使之歸向基督。這裡的應用很實際——不是我們的「果子」造就我們的生命,而是我們的生命生長出我們的果子。我們曾說過,魔鬼的工作總是和神的工作順序顛倒。這是一個明顯的例子。目前所有「偏偏要作見證」(所謂偏行己路)去傳揚「叫人得生的律法」的宣道模式,已經並正在面對神的審判。神要拆毀他們。

二、第二十二節

22ἀλλὰ συνέκλεισεν ἡ γραφὴ τὰ πάντα ὑπὸ ἁμαρτίαν ἵνα ἡ ἐπαγγελία ἐκ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ δοθῇ τοῖς πιστεύουσιν.

但聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。

律法主義不是救恩的道路,是救恩之路的阻擋,是魔鬼的道路。但律法主義不等於律法本身。與成功神學和靈恩派或所有廉價的恩典主義相反,聖經強調律法有另外的功用。這種功用就是「聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。」我欣賞過一些講道台煞有介事地嘲諷律法和十誡。但這不是聖經的態度。我們教會裡要講律法——這一點我們與廉價的恩典主義者不同,他們缺乏認罪的重生過程;但我們講律法僅限於律法的啟蒙功用——這一點我們與律法主義不同,他們要靠律法稱義。我們多次領教了保羅怎樣堅守「唯獨聖經」的信仰,今天又是一例。換句話說,無論人怎樣講自己的道理,並把自己的嫉妒講得怎樣屬靈,無論人怎樣人多勢眾或人聲鼎沸,「但聖經……」(ἀλλὰἡ γραφὴ)——聖經講的是另外的道理,且只有聖經是唯一的真理。上帝對人的詭詐看透肺腑,對人的貌似屬靈不屑一顧。每次我在各樣圍剿中都因「但聖經……」而獲得自由,正如主所應許的(約翰福音8:31-32)。無論誰論斷你,你都要感謝主,說這話的是他,不是神。無論別人怎樣看我們的生命,「但聖經……」有另外的應許。「但聖經……」讓我們除了聖經視萬言如糞土;反過來可以視耶穌的救恩為至寶。

不僅如此,聖經反過來把一切自以為義的人都圈在罪裡。But the scripture shut up all things under sin,我喜歡這個譯法。這裡的聖經前面有一個冠詞,因此可以解釋為特定的某段聖經信息。比如申命記27:26,「不堅守遵行這律法言語的,必受咒詛。百姓都要說,阿們」。羅馬書3:10-18將這個問題解釋的更為充分。「圈」這個字為συνέκλεισεν(συγκλείω),我們先看看英譯:to shut up together, enclose;of a shoal of fishes in a net;to shut up on all sides, shut up completely——這個字有「一網打盡」、「完全徹底關起來」、「無路可逃」、「走投無路」等意。這就是律法之下人類的真實命運。路加福音5:6用的就是這個字:「他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開」。這裡的神學連接是很清楚的。不僅如此,律法是把「所有人」都關起來,這一點尤其重要。

我今天要重點談談一種新律法主義:對別人講律法,對自己或自己人講福音。從這種風潮中我們看見教會裡的稗子怎樣和中國傳統文化中最卑劣的「親親疏疏」等惡習相結合的。他們也講律法,但目的是將別人圈在罪中,以便將自己摘出來,凌駕於別人之上。新律法主義的口號是:「但他沒有生命」——這話在出發的時候就變成了自我指控,「說話者自己的生命怎麼樣呢」。所以我們要特別注意「聖經把眾人都圈在罪裡」一句,這裡是說τὰ πάντα,就是所有人,每個人,包括每一個自己。律法不允許任何道德特權存在,任何地盤都被其粉碎。最近一段時間,我們守望的復興正在臨到我們,這一點由於阻攔的同在顯得更為真切,更成為聖經真理的見證。昨天還有弟兄姐妹談到當年路德與教皇關於主葡萄園裡的小狐狸和豬之間的辯論,我想月光底下並無新事。但教皇制的殘餘,實在風光不再,今不如昔了——一些半瓶子醋開始更瘋狂地扮演教皇的角色。但我們告訴諸位,這攔阻所使用的工具就是新律法主義,哪怕它誹謗說「任不寐的加拉太書很多地方都講錯了」(「錯」=「和我不同」或「我不懂」)。無論來自嫉妒紛爭、私慾若壞了胎就生出罪來,小題大做又趁機報復,又是一知半解又好為人師的,更有教會女權主義者,又成功神學或靈恩神學方面的,堅守地盤的,又怎樣「那一天希律和彼拉多又成了朋友」,等等,這一切人等,都聚集在新律法主義的旌旗之下。迦南地的成長和慕道班的首戰告捷都如此生動地鼓舞著我們,面對這樣的復興我們也看見法老的追兵正在這面旗幟下掩殺過來。但神的恩典也將在紅海之濱顯多。法老的術士已經狼狽退場,法老的將軍仍然硬心而至。但與此同時,我們已經坦然無懼地站在干地上了。這個慕道班創辦和結束以來,我們真正經歷了神每天將得救的人加給我們的奇妙恩典。但與此同時,破馬張飛和骨頭中的朽爛自然追蹤而至。我昨夜禱告的時候,神又是那句話:「我要使法老的心剛硬,他要追趕他們,我便在法老和他全軍身上得榮耀,埃及人就知道我是耶和華」。神的話是真真可信的。我一直將教會裡面的黑暗視為自己已經蒙福並將繼續蒙福的見證。他們想把我們圈在罪裡,我們要為此感恩,因為這繼續將我們引向基督。

這正是律法將所有的人圈起來的目的。與魔鬼的目的不同,魔鬼把人關起來是要吃人,但神是要救人。新律法主義者試圖用律法控告人並毀滅人,但神的意思卻是好的。神用律法把人圈起來是為了把人引向基督——人在走投無路的狀態下開始認罪並仰望救恩。律法是我們的啟蒙學校。ἵνα,這個連詞表示目的。這個目的是什麼呢?「使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。」一方面,恩典是白白賜給人的,人蒙福唯一的道路是「信耶穌基督」。「歸給那信的人」也成為一種確定的祝福,只要「信耶穌基督」,所有相信的,都將蒙福。人的嫉妒、排擠和記仇都不能廢掉神的恩。

三、第二十三節

23Πρὸ τοῦ δὲἐλθεῖν τὴν πίστιν ὑπὸ νόμον ἐφρουρούμεθα συγκλειόμενοι εἰς τὴν μέλλουσαν πίστιν ἀποκαλυφθῆναι.

但這因信得救的理,還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來。

保羅繼續分析律法的由來和功用。從23到29節,是整個論證的過程,保羅要帶領基督徒回到自己的啟蒙時代或童年;同時,看見我們今天「成了何等樣人」。這個過程,被描述為從奴僕到兒子的轉變。這是聖經裡的廢奴運動,加拉太書因此成為全世界真正的黑奴解放宣言。不僅如此,保羅讓我們聚焦這個轉變的中心是「基督」或「信耶穌基督」、「信基督耶穌」。這個過程的標誌性事件,或者說「成人禮」,是「受洗歸入基督」。從此,一無所有的我們,成了承受產業的兒女。與此同時,一切「人上人」的藩籬被救恩徹底剷平。

「但這因信得救的理,還未來以先」,「因信得救」一句原文就是τὴν πίστιν,即信心,the faith。所以直譯應該是「但這信還未來以先」,「這信」應該是指上文的「信耶穌基督」及「因信稱義」之真理。介詞Πρὸ,在……之前,表明了神在歷史中工作的基本真理。換言之,神的旨意和救恩是在時間中啟示出來的。「我們被看守在律法之下」。首先,「我們」沒有摘出來,這一點保羅與新律法主義者針鋒相對:我們自己也被圈在律法之下。這裡的「看守」和上文的「圈」不是同一個字,而是ἐφρουρούμεθα(φρουρέω),Tense: Imperfect;Voice: Passive;Mood: Indicative。這個字的意思是:to guard, protect by a military guard, either to prevent hostile invasion, or to keep the inhabitants of a besieged city from flight。在某種意義上,可以這樣說,我們是被上帝「保護」起來了,被天使天軍看護起來了。因此對於有信心的「我們」來說,律法超越了純粹的咒詛,律法也代表神的愛。

後面的「圈」字則與上文是一致的。律法對我們的管制不是無期徒刑,而是有期限的。佛教把這個期限理解為輪迴,無神論者則在絕望中將盼望看為虛妄,自願接受了死刑的判決。但我們基督徒卻有這樣的信心去等候這一天,「直圈到那將來的真道顯明出來」。基督道成肉身、受死與復活,已經在盼望中應驗;我們靠這樣的功課,可以滿懷信心地守候主的再來。這裡所說的「真道」仍然是「這信」(τὴν……πίστιν)。「這信」是「將要來的」,μέλλουσαν(Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。to be about)。神有祂的時間,律法時代要在時間中終結;然後我們進入恩典時代。另外請特別注意「顯明」一字,ποκαλπτω,就是「啟示」(Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Infinitive),就是「啟示錄」中的啟示(啟示錄1:1,名詞,ποκλυψι)。

四、第二十四節

24ὥστε ὁ νόμος παιδαγωγὸς ἡμῶν γέγονεν εἰς Χριστόν, ἵνα ἐκ πίστεως δικαιωθῶμεν:

這樣律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。

也可以把23-25節看做一個交叉結構。23節與25節是平行關係,中間24節是中心,是結論。事實上,保羅在這裡給律法下了一個定義。首先,承接23節的論述(ὥστε,這樣),保羅結論說,「律法是我們訓蒙的師傅」;然後,「引我們到基督那裡,使我們因信稱義」,是對這個定義的進一步解釋。

「訓蒙的師傅」,就是παιδαγωγὸς,英譯為:a tutor i.e. a guardian and guide of boys. Among the Greeks and the Romans the name was applied to trustworthy slaves who were charged with the duty of supervising the life and morals of boys belonging to the better class. The boys were not allowed so much as to step out of the house without them before arriving at the age of manhood。更簡單的譯法是schoolmaster,pedagogue、校長,教師。不過很多人並不滿意這種譯法,因為παιδαγωγὸς更應該是一個高等的奴隸,負責教導兒童,並關切道德教育,類似nurssing father之類的角色。無論如何,律法是人類真正的啟蒙教師,就是叫人知罪。從另外一個角度說,不認罪不悔改的民族是需要啟蒙的民族,這是聖經對「不成熟」、「野蠻與文明」的界定。無論一個社會、一個人自以為有多成熟、多偉大,多屬靈;多麼崛起或和諧,多麼和睦和愛人如己,只要他還不認識自己的罪,還不知道自己是個可憐的罪人,就是最蒙昧無知的人,就是幼稚和不成熟的人(參考以弗所書4:13)。如果這樣的人竟然「有勇氣運用你自己的理智」,結果更是災難性的。不過在社會生活裡,特別是教會生活裡,越是無知的人,越敢於運用自己的「生命」去審判別人的生命,越敢於肆無忌憚地上講道台,並在那裡不知廉恥地指控別人「講錯了」。無知必然無畏。這樣的人若還是人類的教師,就一定是瞎眼領路的。同樣,取消了律法信息的教會,必將是重返蒙昧時代的教會。他們和社會打成一片,不再需要基督的十字架和救恩——對不認罪的人來說,救主就是謊言。

所以這位教師不僅僅讓人認罪,他讓人認罪的目的只有一個,就是從此帶領人到基督那裡,使我們因信稱義。不認罪的人不可能到基督那裡,他們要到敵基督那裡。不僅如此,「到基督那裡」,是進入基督裡面,εἰς Χριστόν,完全進入基督裡面,與上文的完全被律法關閉形成對照。我們越是完全承認自己是個罪人,我們就越可能完全接受基督的恩典。這裡的連詞ἵνα進一步告訴我們,進入基督裡面的目的是什麼,乃是因信稱義。從古代社會開始,學校的啟蒙課程首要目的是教導學生「行為稱義」的功課。但基督教這所律法小學的功課正相反,這裡的功課是因信稱義(ἐκ πίστεως δικαιωθῶμεν)。「稱義」一字是δικαιωθῶμεν(Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Subjunctive)。我們今天再一次回顧一下這個字的英譯:1) to render righteous or such he ought to be;2) to show, exhibit, evince, one to be righteous, such as he is and wishes himself to be considered;3) to declare, pronounce, one to be just, righteous, or such as he ought to be。稱義是神的工作,一個人完全沒有權柄控告別人沒有生命,也無權柄稱別人為義。這就是聖經反覆提醒的「不要論斷人」。論斷人的,將被神論斷。

五、第二十五節

25ἐλθούσης δὲ τῆς πίστεως οὐκέτι ὑπὸ παιδαγωγόν ἐσμεν.

但這因信得救的理,既然來到,我們從此就不在師傅的手下了。

剛才我們講到,25節與23節圍繞24節,存在一個平行的關係。現在保羅帶領我們在基督裡進入一個新時代,讓我們看見怎樣從律法時代出來,進入福音時代。一方面,律法的咒詛被廢除了;另一方面。在基督裡,沒有任何人能夠控告我們,我們自由了。ἐλθούσης(Tense: Second Aorist;Voice: Active;Mood: Participle),從這個字的「時態」我們知道,「這信」既然來到,「已經來了」。我們和加拉太教會的人一起生活在這個時代裡面,因此不再是以前律法的奴僕了。想再用我們過去的罪來牢籠我們的一切企圖,都無效了。οὐκέτι,「不再」。這個副詞代表兩個時代的分界線。什麼是基督徒的新生命,我們是「不再……」的生命。信心來了,信心進入我們裡面,從此,我們就解放了。一方面,我們獲得了不再犯罪的力量;另一方面,我們獲得了免於控告的保全。反過來說,我們要在這釘死基督的世界裡繼續靠信心活在新自由之中;一切飛沙走石都輕如鴻毛。什麼時候我們的信心軟弱了,或者喪失了,我們就會重新成為「長牧嫉妒徒」們的奴僕。因此,在所有的圍剿和控告中,信心是唯一能帶領我們出來,走在干地上的力量。

六、第26-29節

26Πάντες γὰρ υἱοὶ θεοῦἐστε διὰ τῆς πίστεωςἐν ΧριστῷἸησοῦ. 27ὅσοι γὰρ εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε, Χριστὸν ἐνεδύσασθε: 28οὐκ ἔνι Ἰουδαῖος οὐδὲ Ελλην, οὐκ ἔνι δοῦλος οὐδὲἐλεύθερος, οὐκ ἔνι ἄρσεν καὶ θῆλυ: πάντες γὰρ ὑμεῖς εἷςἐστε ἐν ΧριστῷἸησοῦ. 29εἰ δὲὑμεῖς Χριστοῦ, ἄρα τοῦἈβραὰμ σπέρμα ἐστέ, κατ』 ἐπαγγελίαν κληρονόμοι.

26 所以你們因信基督耶穌,都是神的兒子。27 你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。28 並不分猶太人,希臘人,自主的,為奴的,或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。29 你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。

這個「不再」的生命乃是在「基督」裡完成的。所以注意26-29節,每節經文裡都有基督為「中保」。我們從這裡看見保羅從「唯獨聖經」轉向「唯獨基督」。這個「不再」的生命對世界和不信者來說絕對是謊言,是無法接受和不可理喻的,甚至是不公平或精神勝利,或者就是心理上的自我安慰。但對有信心的人來說,這的的確確是靠著基督才完成的。基督就是這一切的保障、代價和歸指。如果不理解基督並祂釘十字架,就無法理解「不再」的生命何以可能。世界控告說,他們憑什麼不再了?我們的答案很簡單,我們憑基督。這四節經文分別從四個角度定義基督徒的新生命,或我們怎樣「不再」了;所以我們將這四節經文放在一起簡單加以解釋。

26節告訴我們基督徒不再是奴僕,而是兒子了,這是啟示我們在基督裡的身份和地位,是宣告我們因信稱義。上帝在基督裡宣佈我們是祂的孩子。For ye are all the children of God by faith in Christ Jesus。首先,我們是因信基督才成為神的兒子的;這個稱義的過程與我們自己的義無關,是神所賜的(διὰ τῆς πίστεωςἐν ΧριστῷἸησοῦ)。其次,也是這句經文的重點,是所有(Πάντες)信基督的人都被稱義。這裡排除了所有「大兒子」心態的人。坦率地說,「大兒子」如今壟斷了很多教會,他們佔山為王之後又豢養了「犬類」圍繞著大衛。他們總是以為他們是離耶穌最近的宗教特權者。就連「乳臭未乾」的年輕名利之徒也很快學會了這種吃人的技能或踩踏技術。正是這樣一群人淪落為控告和抵擋弟兄的魔鬼之子。所以請特別注意這裡人稱的變化,「我們」變成了「你們」(ἐστε),沒有把神的祝福從我們和你們之間分開。這一點也與今天一些教會的現狀形成對比:我們才是神所愛的,你們講錯了,你們沒有生命,你們不能和我們一樣蒙恩……最後,我們從師傅手下出來並不是成了孤兒,而是「重新」成了天父的光明之子。神的兒子,υἱοὶ θεοῦ,這首先是基督的名份;我們因信基督繼承了這個名份。我們都在以掃裡為一碗紅豆湯出賣了長子的名份;但如今,因基督的代贖,上帝將我們出賣了的名份重新加給我們。保羅神學裡的υἱοὶ θεοῦ也常常代表新自由;與「輩分」文化無關。對於加拉太人和我們來說,我們的不幸和困苦常常是因為我們忘記了自己是天父的兒子,忘記了我們如今是何等樣的人,並有一位在天上的父親,祂是創造宇宙並要來拯救和審判的主。當然,對中國人來說,這裡將一切冥頑不靈的「龍的傳人」等迷信思想也排除在外。

27節講明我們在基督裡成為神的兒子需要一個儀式,就是「信而受洗」(馬可福音16:16),就是聖洗禮;並說明,這受洗在真理上的含義:因披戴基督,神重新收養了我們。代詞ὅσοι的意思是「whoever」,無論誰。無論誰「受洗歸入基督的,都是披戴基督了」。這裡也是呼應26節的άντες,即所有的。受洗一字是βαπτίζω(Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Indicative)。洗禮是親子關係恢復的見證。這個親子關係的恢復是因基督的緣故。首先,是歸入基督,εἰς Χριστὸν。受洗不是歸入任何人、任何門派和宗派——那些因宗派偏見和嫉妒阻攔受洗的人,將被咒詛(馬太福音18:6);因為這是天國裡的大喜事(路加福音15:7)。每次洗禮前後,或者在紅海之濱,都有各樣攔阻。不過這幾天我們一些學員所面對的攔阻竟然是來自教會的;而其中的原因是如此的醜陋不堪。感謝神給我們這樣的功課。讓剛剛回家的浪子首先認識本地教會的黑暗。其次,這裡用「披戴基督」來顯明受洗的真理,是至關重要的(哥林多前書1:13-17;12:13;15:29;羅馬書6:3;13:12-14;以弗所書4:24;帖撒羅尼迦前書5:8;哥林多前書15:53-54;歌羅西書3:12。又參見箴言書31:25;約伯記8:22;29:14;39:19;詩篇92:1;103 (104):1;131 (132):9,16,18;以賽亞書51:9;52:1;6:10等)。這個罪人披戴(ἐνδύω:Tense: Aorist;Voice: Middle;Mood: Indicative。to sink into, put on, clothe one』s self)基督的預表,最早記在創世記3:21,「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」。所謂披戴基督乃是指在基督裡上帝遮蔽了我們的罪。受洗不是說我們無罪了,而是說我們在基督裡被宣佈無罪。我們因此在洗禮中也宣告我們的復活和自由。

28節講基督徒在基督裡的合一,這關切我們的成聖或天路歷程。不過首先,這裡的合一還是在稱義的範疇裡講的。「並不分猶太人,希臘人,自主的,為奴的,或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了」。需要強調的是,希臘人(Ελλην)在這裡與猶太人(Ἰουδαῖος)相對,代表所有的「外邦人」。保羅在這裡將地上的人分為三組:猶太人與外邦人、自由人與奴隸、男人和女人。這就是全人類;救恩是普世性的,儘管蒙恩不是(不是普救論)。你們全都成為一,即πάντεςὑμεῖς εἷςἐστε。這個一(εἷς)當然是在屬靈的意義上講的,並且和前文的「一」相呼應(哥林多前書10:17;12:12-13;羅馬書12:4-5;歌羅西書3:15)。πάντες,全部的,所有的,這個字在這裡是重複使用。一切藩籬都被基督拆毀了,這個萬民歸一、全民平等的解放運動源於基督在十字架上,在上帝和人之間,拆毀了中間隔斷的牆。人與神之間的牆被推倒,人與人之間的牆也就隨之轟然倒地。其次,這個合一確實與成聖有關。在某種意義上,基督徒的生命歷程,就是與基督合一,並讓世界在福音裡與基督合一的過程。最後,這個合一代表了我們在基督裡的彼此相愛。我最近確切地感受到:教會(local churches)或者被嫉妒埋葬,最終成為撒旦一黨了;或者在基督裡合一。基督還是嫉妒,這是一個問題;而且是目前教會的首要問題。在相當大的範圍內,嫉妒已經統治了教會。這是復興(拆毀與重建)的前夜,慘不忍睹的罪惡和愚蠢已經登峰造極,因為基督不會放棄祂的教會。總而言之,這一切是「在基督裡」(ἐν ΧριστῷἸησοῦ)完成的。

29節講明我們的福分,從現在到永遠,有產業為我們存留。這裡的論證回到加拉太書3:6開篇處的問題。「你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了」。首先,神的應許是賜給亞伯拉罕和他的後裔的;其次,基督就是這位後裔。最後,我們因信基督,就一同蒙受應許給基督的產業。這是保羅的「神學代數」。「你們既屬乎基督」,原文的意思是,你們既然是基督的人(εἰὑμεῖς Χριστοῦ)。讓我們知道,我們不是任何人的人,不是任何人的羊——基督,並只有基督是我們的大牧人。自稱牧長的人已經忘乎所以了。「就是亞伯拉罕的後裔」,這裡的後裔仍然用的是單數(σπέρμα),是集合名詞——我們都是這後裔的一份子,無人有權攔阻。最後一句是這福分的內容:「是照著應許承受產業的了」。基督信仰最後的祝福指向「產業」:κληρονόμοι(κληρονόμος)。馬太福音21:38中,耶穌在講「兇惡佃戶的比喻」 的時候,用的是同一個字:「不料,園戶看見他兒子,就彼此說,這是承受產業的。來吧,我們殺他,佔他的產業」。按這樣的理解,產業是一個葡萄園(馬太福音21:33)。這個園子可以上溯到伊甸園,起初人在那裡修理看守。樂園是上帝在基督裡為我們恢復的產業。

正是為了這份產業或上好的福分,我雖然很勞累,遭遇百般的匪夷所思的逼迫和圍剿,仍然是甘甜無比的。我以前常常困惑保羅的這個見證:「我正在兩難之間,情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。」(腓立比書1:23)現在我明白了,而且我已經走在這樣的路上。因為我生命的諸般愉快,都是從釋經的幸福中出來的。在神的話語裡面,我如此生動地經歷著神的同在。耶穌總是這樣說:你們若住在我的話語裡,就真的是我的門徒了;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。恐龍回來了,公會和猶太人回來了,法老回來了。但「他們離開公會,心裡歡喜。因被算是配為這名受辱」(使徒行傳5:41)。因此從這裡,對應許的信心日日加增,使我們看萬物如糞土,心裡歡喜。這是我的新自由。這自由是我啟蒙之後的第一份產業,是不能被奪去的。此時此刻,神又吩咐我們說:「你們從這裡,從約旦河中,祭司腳站定的地方,取十二塊石頭帶過去,放在你們今夜要住宿的地方」(約書亞記4:3)。阿門。

任不寐,2010年3月30日

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