主日證道:大大地歡喜(路24:44-53)

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今天的福音經文是路加福音24:44-53。「44 耶穌對他們說,這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,說,摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。45 於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。46 又對他們說,照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活。47 並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。48 你們就是這些事的見證。49 我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力。50 耶穌領他們到伯大尼的對面,就舉手給他們祝福。51 正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。52 他們就拜他,大大地歡喜,回耶路撒冷去。53 常在殿裡稱頌神」。這是耶穌基督的福音。(會眾:感謝讚美主)。感謝神今天召聚我們。這一周你們都是基督福音的見證,我們一同看見了神怎樣在每個人身上的改變。感謝主讓我們這個新堂會這樣經歷五旬節裡發生的一切神跡。願神今天將「大大地喜樂」充滿我們,使我們感恩而來,飽足而去,力上加力,恩上加恩。願神的旨意成就,阿們!

一、聖經與基督中心(45-46)

1、44a,基督和祂的道

我們先注意這段信息首尾兩句話。開始的時候是「耶穌對他們說」,結束的時候是他們「在殿裡稱頌神」。我們要把這段信息看為大約2000前的一場主日崇拜,主日崇拜的中心是「耶穌對他們說」;然後是他們「稱頌神」。「耶穌對他們說」至少包含三方面的真理。第一、我們來到神的面前,首先是神對我們說,不是我們對神說。而且是耶穌對我們說,不是耶穌對我們哭。這裡沒有繁瑣的儀式,沒有會眾的表演,只有上帝在說話,信徒在傾聽。今天一些所謂禱告會、布道會、靈修會等等等,你會發現上帝根本沒有機會說話。一方面,我們沒完沒了地說;這個剛說完,那個河南口音的馬上起來,「俺也補充補充」。他話音剛落,耶穌好不容易找到一個說話的機會,那位被什麼靈澆灌的人馬上站起來嚎啕大哭,耶穌就只能閉嘴了。基督的教會,就是讓耶穌說話的教會。因此,無論主日崇拜中「感動得」又唱又跳,還是「屬靈得」泣不成聲,或者謙卑悔改得以頭搶地,都是高舉個人情緒,讓人來被自己感動,去取代「耶穌對他們說」。第二,「耶穌對他們說」,上帝直接和信徒說話,沒有中間人。換句話說,我們和上帝之間沒有第三者。這就要求教會裡的講道者要求神的憐憫,不要傳講任何自己和他人的觀點,要完全直接地把上帝的話宣講出來。第三、耶穌的布道核心內容就是Οὗτοι οἱ λόγοι μου,「這就是我的話」。這是以「道為中心」的崇拜。不僅如此,「我曾經對你們說過的話」,這也是一種強調,要我們記住神所說的一切話。在路加福音裡,耶穌曾三次談論過這個主題,分別在路加福音9:22,44與18:33。上帝給我們的啟示是完全的。基督徒的生命不僅僅是生物性的生存,更是成為向神活著的神的兒女。因為「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」(馬太福音4:4)。正是因為我們有了神的話,就改變為食物汗流滿面勞苦愁煩的被詛咒的生命,進入「大大地歡喜」的新生命。所以我們求上帝憐憫我們,讓我們的堂會和我們心靈,我們的生命,永遠充滿上帝的話語。

2、44b,舊約完全彰顯

但是,我們說要以道為中心,就是以聖經為中心。但聖經是一本奇妙的書,因為她是神寫給我們的。要領受這本書不是我們自己能完成的。只有神自己才可以使我們明白聖經。這裡面的原因很簡單,只有作者最明白他寫的是什麼。聖經是上帝的書,只有上帝能打開。所以我們看見是耶穌親自教導我們聖經。人靠自己是無法讀懂聖經的。所謂耶穌親自教導我們聖經,更經常的情形是說,三位一體中的聖靈帶領我們讀經和聽道。我們幾乎都有這樣的體驗,起初我們讀不下去,甚至覺得這本書很糟糕。但信而受洗你接受聖靈,你再讀聖經完全不同了。神為此也特意呼召一些傳道者,賜給他們講道的能力。所以基督教是一個教導的宗教,教導是我們信仰生活的核心;與個人修行或靈修中心的異教很不相同。對很多人來說,舊約是最大的攔阻之一。神知道我們的心意,因此,耶穌今天特意把整本舊約重新解讀給我們。在耶穌時代,希伯來文的聖經分三大部分,就是摩西的律法,先知的書,和詩篇。但這句話的意思並不是說,摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的中有一部分是指著基督的;而是說,舊約這三部分內容都是指向基督的。如果我們讀路加福音18:31就更清楚。耶穌在那裡說:「先知所寫的一切事,都要成就在人子身上」。這裡的先知可以涵蓋舊約所有的作者。於是在基督裡,我們當知道,舊約「這些原是後事的影兒。那形體卻是基督」(歌羅西書2:17)。換句話說,舊約所談論的一切事,首先不是指著你我說的,而是指著基督說的。這給我們應用舊約開闢了一條新路。所以我奉主的名勸告那些像使用論語和道德經一樣來使用箴言書的教會,那些智慧不是什麼「人生智慧「,首先說的是基督。那些以舊約經文為主題的講道,如果完全不講基督,就已經是瞎眼領路的了。

3、45節,基督並祂釘十字架

整本舊約不僅全部指向基督,而且指向基督的十字架,就是祂的受死與復活。我們讀舊約最不能接受的可能有兩個問題:第一就是那些繁文縟節的禮儀律及無窮的家譜;第二則是所謂上帝的殘酷,就是那些殘酷的戰爭。但我們今天才明白,一方面,舊約的事件是真實發生的歷史事件,上帝在歷史中啟示,上帝讓我們面對真實的歷史。人不要偽善到比上帝還公義、還懂得什麼是愛的程度。另一方面,上帝讓我們知道,舊約所有的獻祭,以及所謂的血腥事件,都指向基督的獻祭,及血腥的十字架。耶穌在那裡喊出了你一切的疑慮,就是「我的神,我的神,你為什麼棄絕我」。一方面,上帝對罪人所有的憤怒,都歸結在祂的兒子身上了;另一方面,因為耶穌承擔了我們所有的罪,我們就應該從舊約的「陰影」之下被解放了。所以耶穌「又對他們說,照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活」。我們自己讀舊約,我們讀不出來這個意思。但耶穌今天指著舊約一切的悲劇告訴我們,正是因為那些罪,「基督必受害」。正是因為上帝對罪的絕不容忍,「基督必受害」。但最後,由於基督是神的兒子,祂又可以戰勝死亡和罪,從死裡復活。這也告訴我們,無論舊約時代有多少不幸、黑暗和死亡,無論我們的生命裡有多少絕望,神都藉著這些經歷帶領我們去仰望基督,因為祂是一位得勝的主。祂能把勝利分給我們。所以,舊約的人類,也包括今天的我們,所經歷的一切苦難,都包含著上帝得勝並要讓我們分享勝利的福音。一方面,罪的代價就是死,「吃的日子必定死」;神是信實的,祂不說謊。你不要為你遭遇的責備、內疚和傷痛抱怨神。你所經歷的恰恰證明真的有神,神愛我們,不會放過我們的罪。但字句叫人死,精意叫人活。神也是愛,又是大有能力的神,在祂凡事都能——罪人要活,耶穌必須代他們死。耶穌已經從死裡復活,我們也能在祂裡面一同復活。我們正在經歷分娩或重生的過程,這至暫至輕的苦痛,是為要承受至重無比永遠的榮耀。

二、基督與祂的教會(47-49)

1、47節,教會的大使命

如果說46節講基督;47-49節則轉向基督的教會。整本聖經是指向基督的。對世界來說,上帝要在基督裡拯救全世界。這個事工是藉著基督的教會完成的。47-49節形成一個交叉結構。48節是教會或基督徒的定義,47節講教會的大使命或存在的理由和意義;49節講教會這些使命得以完成所必須的神聖保障或基督的同在。基督道成肉身來到世界,目的只有一個,就是「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」(馬太福音1:21)。這個救贖的計劃托付給了基督的教會,教會只是因為這個目的才被建立起來的。換一句話說,如果教會把其他目的,如愛情婚姻、經濟利益、功成名就、醫病趕鬼、政治革命、拉幫結派等等當成目的,就在上帝面前喪失了合法性。那我們怎樣判斷一個教會是不是真的教會呢?這裡有三個標準。第一,真的基督的教會是講基督的道的教會。就是奉基督的名講道。這句話的意思也是說,基督是教會最高和唯一的權威。所以耶穌說,只要有兩三個人奉主的名聚會,祂就在我們中間。靠這樣的真理,教會要不斷徹底地消滅各種教皇制的殘餘。第二、這個道的核心內容,包括兩方面,就是「悔改」與「赦罪」。這分別對應著律法與福音。一個不講罪和悔改的教會,不是基督的教會。一個沒有經歷悔改重生的基督徒,不是真的信徒。當然,只講罪卻不講福音和赦罪的,人就落入魔鬼的控告之中不能自拔,所以真正的教會是要平衡律法和福音的教會。認罪悔改不是目的,目的是因信稱義,也因信成聖。事實上,原文更徹底,說這兩方面的真理是「必須傳的」,教會「應該這樣傳」。第三、傳道的對象,是「從耶路撒冷起直傳到萬邦」。有人以中國很特殊為例,說中國人不知道上帝存在,因此向中國人傳福音要用特別的方法,就是先用那些完全無功而返的方式去證明上帝存在,所謂先把無神論變成有神論。這是一個似是而非,甚至完全顛倒聖經真理的謬論。因為神說律法寫在人的心裡,說人不認識罪或「天真無罪」就是說謊的。無神論不過是一個謊言而已,是罪人硬著頸項說謊。「本色化」不過是落入魔鬼的計謀中,而且將陷入怎樣證明神存在那種根本不可能有結果的辯論之中。結果基督隱退了,剩下老婦荒謬無稽的扯淡與更多的不信和冷嘲。

2、48節,你們是我的見證

基督知道我們在傳道生涯中會遇到什麼。所以這裡有一個關於教會的定義。基督說,「你們就是這些事的見證」。這句話是在引用舊約以賽亞書43:10a,「耶和華說,你們是我的見證」。華盛頓猶太人大屠殺紀念館的牆壁上,寫著這句話。基督徒是什麼人?教會是什麼樣的組織?我們是基督的見證。這是什麼意思呢?首先,我們不是我們自己的,我們也不是別人的,我們是屬神的。我們不再被罪和罪人捆綁與奴役。這正如彼得前書2:9所說的,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」。因此,其次,我們有見證基督的使命。在希伯來文中,「見證」一詞有殉道者的意思。換句話說,我們要為真理走基督走過的道路,祂怎樣死,我們也要怎樣死,他怎樣活,我們也要怎樣活。更具體地說,我們要向罪死,向基督復活。這是最近幾天你們中很多人正經歷的。你們所經歷的你們不要怕,這正成為你們蒙召的見證。你們如沒有經歷基督的死,就不可能經歷基督的活。最後,我們要向整個世界宣告基督受死與復活,並用我們的傳道和重生一同做見證。但是,在這整個見證的過程中,神的道從始至終與我們同在。不是我們見證,是神使用我們去見證。所以約翰福音15:5說,「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。因為離了我,你們就不能作什麼」。一方面,神的話吩咐我們去見證,另一方面,我們在見證中傳將神的話,靠神的話持定我們的重生,靠神的話得人。所以我們一定要避免那種人本主義的傲慢,就是我重生了,以後我就是基督,我可以靠自己的重生去見證基督,要人像我這樣活出來。這個「活出來的」的新人仍然是舊人。現在活著的仍然是他,不是基督。所以我們要記得,「你們是我的見證」,這是神的話,是神所吩咐的。見證的根據和力量都出於基督。

3、49節,見證的能力

我們都有這樣的經驗,剛重生之後,耶穌吩咐我們傳福音,那種火熱不能自持。就在我們迫不及待要衝出去的剎那,耶穌突然叫住了我們。「等一下!」耶穌說,「我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力」。原文中有一個字ἰδοὺ,這個字英譯為「Behold!」,大約有「請注意!」之意。這是一個強烈的提醒。顯然,耶穌的話還沒有說完,還有重要的事情要吩咐我們;還有必要的功課或武裝要給我們。「我要將我父所應許的降在你們身上」。這是指著聖靈說的。不過這句經文也顯示,三位一體的上帝要繼續在你身上工作。聖靈的同在至少有三方面的祝福,第一、耶穌在馬太福音最後應許說,我必與你們同在。已經升天的基督怎樣與我們同在?就是藉著聖靈與我們同在。正因為基督的同在,我們就不是靠自己去傳福音,而是神帶領我們爭戰;這免去了我們進入世界的孤獨與恐懼。願我們知道,因「耶和華為我們爭戰」,就沒有人敢看我們像蚱蜢(約珥書2:28-29)。耶和華要在一切掌權的身上得榮耀。第二、我們去爭戰不再靠血氣,而是靠聖靈。記住保羅這段話:「有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人,求你們不要叫我在你們那裡的時候,有這樣的勇敢。因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督」(哥林多後書10:2-5)。第三、聖靈的工作是引我們歸向基督,也要我們帶人歸向基督;而這一切工作,都是藉著傳講真理完成的。這是聖靈和邪靈的區別。我們這樣講的經文根據說:約翰福音15:26,「但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈。他來了,就要為我作見證」。約翰一書4:2-3,「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了」。約翰福音16:13,「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們」。以弗所書6:17,「並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道」。

4、49節,等候的功課

為要得到這樣的能力,耶穌特意吩咐我們要「等候」。等候一詞是καθίσατε,意思是1) to make to sit down;2) intransitively。不是抓耳撓腮,熱鍋上的螞蟻;而是坐下來靜靜地等候,不要急於好為人師。這個等候的工作包括兩方面,一是耐心地學習真理,裝備自己;另一方面,就是更新自己的生命。這就是我們常說的曠野時代。這個等候的時間,就是一直到(ἕως)你滿有從上面來的能力。無論是一個個人,還是一個新的堂會,我們都有傳福音的熱情。但神要我們正確管理和使用我們的熱情。為主大發熱心原是好的,但要按著真知識。很多異教或異端比我們更火熱,但與真理無關。所以保羅說:「我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識。」(羅馬書10:2)。上個主日證道我們也說:我們現在不求教會外在數量的增長,只求我們個人裡面生命的成長。我們當知道,「拉羊」或「得人」的工作不是靠我們的熱情或人際關係完成的,而是依靠神的大能,依靠道的力量。因此,我們自己的生命首先要被基督更新,我們的心靈首先要被真知識就是神的道充滿。否則,我們只會倉促上陣,屢敗屢戰。為什麼有些一度大發熱心的弟兄姐妹過一段時間卻覺得沒有成就感,心灰意冷了呢?原因就在這裡。不僅如此,如果我們越過曠野時代,直接進入鬧市和人群,包括教會,會因我們的匱乏損害神的教會。我只舉一個例子。提摩太前書3:5-6,「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢?初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡」。保羅在這裡明確指出,家庭危機和初入教者不能在侍奉中擔當重任。這是兩個方面的功課,一方面,我們的靈命不成熟,另一方面,對聖經一知半解的人更可能驕傲無比,他們常常要作教會的監督,於是就成為魔鬼的使者,起來控告弟兄,因嫉妒阻擋福音的使者。今天,教會最大的危機不是別的,就是一知半解的人,或初入教者把持著教會的權柄,他們無論怎樣表演謙卑屬靈,仍然用他們的「自高自大」在阻擋真理。一方面,由於真知識的匱乏,就轉向靈恩派的精神勝利法;由於內在的自卑,就轉向控告別人沒有生命。求神拯救「落在魔鬼所受的刑罰裡」的教會。同時,將等候的功課加給他們,也加給我們。

三、轉折:大大喜樂的人生(50-53)

1、50節,一雙釘痕的手

主日崇拜之後是神對我們的祝福。這是門徒大有得著的一天,神的話語充滿了他們。但他們沒有覺得自己被神充滿就是可以不要基督了。他們仍然需要基督的帶領。所以我們看見,是「耶穌領他們到伯大尼的對面」。原文的意思不應該是伯大尼的對面,而是到了伯大尼那裡。伯大尼原意是「痛苦不幸之地」。這一點與我們今天的主題,就是後文所說的「大大的歡喜」有密切的聯繫。首先,伯大尼是從前耶穌和門徒常聚集的地方,現在耶穌帶領門徒故地重遊。「山也還是那座山」,但是,人已經不是那些人了。這是復活的主,帶著重生的門徒——基督要我們在祂裡面回到原來的世界裡,去經歷祂的話語。當我們得救之後,基督也會帶領我們面對自己的過去;就是用祂的話對付過去的我。其次,那個不幸痛苦的地方,今天要苦水變甜。這裡有一個花園,耶穌在這裡痛苦禱告;門徒經歷過那個絕望的日子。在舊約的時候,大衛的兒子押沙龍叛亂,大衛被迫流亡。撒母耳記下15:30說,「大衛蒙頭赤腳上橄欖山,一面上,一面哭。跟隨他的人也都蒙頭哭著上去」。今天,基督裡的我們看見,過去所遭遇的一切不能再捆綁我們。你有了直面過去的罪和傷害的能力或生命,只有這樣,才真正把自己解放出來。記得保羅怎樣返回大數,而阿尼西謀怎樣被打發返回腓利門的身邊。逃避過去不能真正讓自己自由,讓自己自由的最好方式是在基督裡直面過去,饒恕與愛,包括饒恕自己。我們自己沒有辦法這樣作。正在我們猶豫之間,正在我們內疚得要死或重新被怨恨覆蓋之際,耶穌舉起了一雙手,來祝福我們。這是什麼意思呢?耶穌離開世界最後的一件事情是祝福門徒。如同祭司祝福百姓(Leviticus 9:22);如同雅各離開的時候祝福12個兒子,或者摩西祝福12個支派。耶穌的祝福不是禮節性的,而是帶著能力的。這能力真正的彰顯是祂的手上有釘痕,基督的祝福是從祂代死為我們賺取的;祂在祝福殘害祂的世界。想像一下起初人類離開伊甸園的情景:「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」(創世記3:24)。現在這情景變了,神不再驅趕我們,而是祝福我們,正如撒迦利亞書14:4所預言的,「那日,他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移」。 一個受苦的手卻去祝福,這是基督信仰一個卓絕之處。我們受到如此殘酷的傷害,一定是喪失了祝福的能力和意願。即使不去報復、怨恨和絕望、清高,也抬不起手來去祝福。但基督今天賜給了我們這樣的能力。橄欖山是主升天的地方,我們因此也靠主的大愛和大能,坐在地上如同坐在天上——在這個彼此扔石頭並因此輪番升級的世界,我們能夠成為逼迫我們的人的祝福。我們吸收石頭不再讓它返回去,我們返回去的是基督的愛。

2、51節,面向未來的離別

現在我們來讀51節,「正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。」各位弟兄姐妹,中國古典文學中有大量的離別詩。許渾《謝亭送別》說:「日暮酒醒人已遠,滿天風雨下西樓」;白居易《琵琶行》說,「醉不成歡慘將別,別時茫茫江浸月」。 柳永《雨霖鈴》說,「執手相看淚眼,竟無語凝噎。念去去,千里煙波,暮靄沉沉楚天闊。多情自古傷離別,更那堪,冷落清秋節」;王維《送元二使安西》說「勸君更盡一杯酒,西出陽關無故人」;李白《送友人》說,「青山橫北郭,白水繞東城。此地一為別,孤蓬萬里征。 浮雲遊子意,落日故人情。 揮手自茲去,蕭蕭班馬鳴」。杜甫《夢李白》說,「死別已吞聲,生別常惻惻」……今天,我們看見一個完全完全不同的畫面。為什麼呢?這三個原因。第一,有去處的與無歸處的離別。與我們分別的主知道自己去哪裡了。無神論者不知道自己從哪裡來,也不知道要往哪裡去。這是死亡恐懼和鄉愁產生的根源。那些詩人不知道自己要去哪裡,或者虛無縹緲的空無幻境,或者就是地獄。但耶穌是去天國。因此基督徒無論生離還是死別,都滿有平安。因為我們無論到那裡,都能與天父在一起。第二、有去有回與有去無回的區別。無神論的生離死別是真正的永訣,因此傷心絕望不已。但基督徒的生離死別是有團聚的暫時分離。我們的主離開了,祂要回來。我們的弟兄姐妹分別了,將來我們要在基督裡永遠在一起。這樣的觀念把我們因生離死別而絕望的生命更改了,基督徒的生命就成了有未來的生命。這是因為大有盼望而無比平安的生命。在某種意義上,我們的主是「出差」了,他遠行有一個工作,就是為我們預備地方去(約翰福音14:2)。不僅如此,祂還要賜給我們一個珍貴無比的禮物,就是聖靈保惠師要回到我們這裡來,一直與我們面向未來,直到基督再來(約翰福音16:7)。第三、人走茶涼與分而不離的區別。在世界上一個人的離開就意味著和他有關的一切都結束了,這造成了一種離開的恐懼,人要死守和揮霍一切在場之時的各種資源,免得一死百了。但耶穌的離開不同,他離開之後福音不斷興旺,因為祂仍然與我們同在。所以注意「「正祝福的時候,他就離開他們」,這句原文的意思乃是,耶穌升天之時和升天以後,仍然在祝福信徒。祂的同在,他的祝福一直在我們中間。

3、52-53節,他們大大地歡喜

正因為如此,我們來讀52-53,「他們就拜他,大大地歡喜,回耶路撒冷去。常在殿裡稱頌神」。這不是一個生離死別的場面,而是「大大地歡喜」的場面。真真是奇妙無比的。首先,我們當知道,「他們就拜他」,見證耶穌就是神,而門徒至此完全相信耶穌是神(出埃及記20:4-5)。不僅門徒與基督分手的時候「大大地歡喜」;就是從此以後,他們就過著「大大地歡喜」的生活——「歡歡喜喜地走路」(使徒行傳8:39)。更具體地說,基督徒的生活就是「大大地歡喜」的生活。那麼,我們喜從何來呢?「大大地歡喜」是基督徒的表情,這是很奇怪的表情。快成孤兒了,12個人或幾百個人要面對整個世界,如羊進入狼群。怎麼可以大大的歡喜?一方面,他們有理由大大的歡喜;另一方面,他們用大大的歡喜勝過了整個世界,勝過了整個世界大大的生氣、大大的驚慌、大大地犯罪、大大悲哀、大大害怕、大大哭號、大大悖逆、大大愁苦、大大不悅、大大毀滅、大大地憂愁、大大地哭泣哀號、大大擾亂、大大惱恨、大大地抽了一陣瘋……他們是靠主大大地喜樂(腓立比書4:10),「不但如此,就是在患難中,也是歡歡喜喜的」(羅馬書5:3)。我們至少可以羅列以下「大大地歡喜」的理由。第一、聽道之後的結果,我們明白了聖經,一切疑慮煙消雲散;神的話語充滿了我們神的道給我們帶來大大的歡喜。第二、我們的主是復活的主,也是再來的主;我們所信的神是神,是得勝的神。而我們成為主復活的見證。我們為這樣的見證「大大的歡喜」。我們來讀使徒行傳1:9-11,耶穌「說了這話,他們正看的時候,他就被取上升,有一朵雲彩把他接去,便看不見他了。當他往上去,他們定睛望天的時候,忽然有兩個人,身穿白衣,站在旁邊,說,加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來」。這裡說的更為清楚了。聖經還有兩個升天的記載,一個是以諾,另一個是以利亞;但是,二人都是未死而直接進入天國的(創世記5:24;列王記下2:11)。這與耶穌不同。我們不知道使徒行傳說的這兩個人是誰,有可能是以諾和以利亞;他們是耶穌升天的兩個合法的見證人。當然,地上的門徒也是基督升天的見證人。耶穌把他們帶到橄欖山上,也是要他們做見證。第三、聖靈將要降臨在我們身上,我們將成為新造的人,我們也將重生和復活。我們的人生從此有了力量、意義和目標,這世界也有了希望……不僅如此,χαρᾶς μεγάλης:「大大地歡喜」與路加福音2:10 「大喜的消息」呼應。事實上,路加福音有嚴謹的前後呼應的結構安排,起初是聖殿,結束是聖殿。「常在殿裡稱頌神」也告訴我們,基督徒「大大地歡喜」需要靠教會的生活來維繫和滋養。我們要將從神那裡支取平安的力量。並要把從那裡支取的喜樂,分享給被各樣的罪折磨得愁眉苦臉的人們。

不僅如此,門徒返回耶路撒冷的聖殿,那裡滿了要殺害他們的仇敵。這段信息裡面兩次提到耶路撒冷。前面是福音要「從耶路撒冷起直傳到萬邦」。後面是「大大地歡喜,回耶路撒冷去」。事實上,「大大地歡喜回耶路撒冷去」是一個句子。也就是說,他們「回耶路撒冷去」的時候,是「大大地歡喜」。這兩個句子當然顯示了門徒對神的話語的完全順服。但這裡面有更深刻的啟示。無論是福音與耶路撒冷的關係,還是「大大地歡喜」與回耶路撒冷去的關係,在世界看來都是嚴重對立的。一方面,救恩要從耶路撒冷起。耶路撒冷是什麼地方呢?是殺害耶穌的地方。我們還都記得摩西為什麼不願意回到埃及去。我們也知道佛教為什麼主張避世。基督教和佛教一樣深刻地承認世界的骯髒和虛空,佛教要「質本潔來還潔去」。耶穌的吩咐是獨樹一幟的,他要門徒返回殺害他的地方,把愛帶給他們。包括我在內,很多中國人都有一種清高,說我們不願意和他們中國人打交道。今天我們在基督裡真的無地自容。不僅因為我們自己就是那中國人,更因為,我們的主最不應該與我們打交道卻救贖了我們。所以這裡給教會一個使命,這個使命的動力是基督的愛。另一方面,對門徒來說,耶路撒冷意味著一個仇敵雲集的地方,應該是敵進我退的游擊戰的對象。他們去耶路撒冷如飛蛾撲火。但是,他們竟然是「大大地歡喜」地返回耶路撒冷。原因就是出於「信望愛」。他們信神的話,他們相信神保守他們。他們有更大的盼望,就是在基督裡的得勝。最後就是愛。他們去哪裡不是要用力量對抗力量,而是靠上帝去勝過力量。他們如今靠主已經坦然無懼,而且要用愛去勝過罪,用善勝過惡。我們不僅因為得救而「大大地歡喜」;我們還要靠主在任何苦難中用「大大地歡喜」去得勝。願主耶穌基督的勝利常與你們同在。阿們!

任不寐2010年5月16日

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