主日證道:面對控告(約8:48-51)

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今天的福音經文是約翰福音 8:48-51,「48 猶太人回答說,我們說,你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?49 耶穌說,我不是鬼附著的。我尊敬我的父,你們倒輕慢我。50 我不求自己的榮耀。有一位為我求榮耀定是非的。51 我實實在在地告訴你們,人若遵守我的道,就永遠不見死」。這是耶穌基督的福音。(會眾:主啊,我們感謝讚美你!)各位弟兄姐妹,我全職服侍神以來,每次講道之前,神都要我用生命去經歷自己每次所要傳講的話語。這使我今天可以更深刻地與諸位分享我的領受。願那感動我的靈,也能加倍感動你們,阿們!

一、魔鬼的控告及其特徵

從約翰福音第五章耶穌治癒了38歲的癱子之後,妒火中燒的猶太人就開始圍攻耶穌。這場攻擊是從安息日啟程的。一個以遵守安息日或「主日崇拜」為屬靈敬虔標籤的人,並以此來攻擊耶穌的人,正是攪擾安息日,合夥把安息日淪落為控告日的偽君子和假信徒。耶穌的回應激起了不斷升級的反擊。於是到了第六章,耶穌餵飽了五千人,但他拒絕作王;因為他知道人心所存的。耶穌沒有將自己交給控告他的人,也沒有將自己交給追隨他的人。這使更多的反對者進入「控告」耶穌的陣營。到了第七章,控告登峰造極,家人驅逐他,猶太人要殺他。而到了第八章,從被拿的行淫的婦人這個故事開始,耶穌所堅持的一切,已經注定了他在人間或猶太人面前死路一條。今天我們的主題是「面對控告」。48節將控告的基本特點顯明出來。首先,所謂控告乃是一場屬靈的爭戰,背後是魔鬼的攻擊。所以魔鬼被聖經稱為控告者(啟示錄12:10),而在約翰福音8:44節耶穌已經告訴這些控告者:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」魔鬼控告的對象是基督和祂的門徒。控告基督的內容主要是兩個,「你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的」;控告門徒則主要以門徒重生以前的罪來控告基督的代贖和救恩——基督徒是蒙恩的罪人,控告他們罪的目的是奪取他們所蒙受的恩典。我們現在來具體看一看魔鬼的控告的三大特點。

1、多數主體——「我們」

請大家注意,這裡被特別強調的控告主體是「我們」,不是「我說」,是「我們說」。這是一個多數。耶穌在和猶太人對話的過程裡,他用的是「我」,一個孤單的個人;而猶太人用的是「我們」。這裡面至少有兩個原因。第一,控告者從根本上說知道自己的控告在上帝面前是罪,因此,為了達到「法不責眾」的免責果效,他們要拼湊和組織一個多數,讓自己面對神的指控和別人的反駁的時候可以躲藏在多數的保護傘下面。第二、控告者自己很虛弱無力,因此極力拼湊和組成一個多數來顯示自己擁有真理和爭戰的力量。所有的控告者都不會單槍匹馬,他們事先預謀組織,拉幫結派,前呼後擁而來。即使在控告的時候,也常常用「XXX也是這樣看你的」這類套話來論證魔鬼的邏輯:真理掌握在多數人的手中。耶穌在地上的一生,基本上就是「我」面對「我們」的一生。這個「我們」是一群宗教警察,就是耶穌所說的「你們中間誰沒有罪誰就可以先拿石頭打她」的那個「你們」或「我們」。「我們」就是一群道德蒼蠅在扮演天使天軍。這不是基督裡彼此相愛的「我們」,這是魔鬼裡面的「我們」——那一天,希律和比拉多就成了朋友。最後,這個「我們」或控告的主體,與被控告者,基督或祂的門徒之間,往往並沒有直接的私人恩怨,除了耶穌直接指證他們的偽善與犯罪造成他們反感和深入骨髓的嫉妒之外。換句話說,這個「我們」一定是一些與你無緣無故為敵的人,他們因為無故踐踏你還可以獲取一個「為主爭戰」的光環,即所謂「撒旦也裝成光明的天使」。控告一定是「無緣無故」和「匪夷所思」的;而基督徒特別是傳道者一定要經歷很多無緣無故莫名其妙的仇恨與攻擊。所以詩人早就這樣見證:「因他們無故地為我暗設網羅。無故地挖坑要害我的性命」(詩篇35:7)。「求你不容那無理與我為仇的,向我誇耀。不容那無故恨我的,向我擠眼」(詩篇35:19)。「無故恨我的,比我頭髮還多。無理與我為仇,要把我剪除的甚為強盛。我沒有搶奪的,要叫我償還」(詩篇69:4)。先知也有這樣的見證,「主耶和華如此說,起先我的百姓下到埃及,在那裡寄居,又有亞述人無故欺壓他們」(以賽亞書52:4);「無故與我為仇的追逼我,像追雀鳥一樣」(耶利米哀歌3:52)。當然我們知道,這一切無緣無故的恨,都是指向基督的,約翰福音15:25說,「這要應驗他們律法上所寫的話說,他們無故恨我」。而基督的門徒將遭遇同樣的逼迫。使徒行傳19:40說,「今日的擾亂,本是無緣無故,我們難免被查問。論到這樣聚眾,我們也說不出所以然來」。只有不瞭解聖經真理的人才會動問:你一定得罪了他/她,否則他/她怎麼這樣恨你呢?人心是這樣的,他們不以控告者為有罪,他們持有一種邏輯,你被控告一定是你有什麼罪。傳福音就已經得罪了魔鬼。除非你違背了福音,魔鬼和世界就會喜悅你。而如果上帝喜悅你,魔鬼和世界絕不會放過你。面對控告將是基督徒一生的功課。上帝越是大大的使用你,這個時候,魔鬼一定大大地攻擊你。所以,所有要為主擺上的人,一定在真理上有這樣的預備,你的一生不可能常有什麼鮮花與掌聲,一生圍追堵截你的,就是這樣無緣無故、死纏爛打、層出不窮、前赴後繼的「我們」。勝過這樣的「我們」的是神,而遭遇這樣的「我們」,乃是「我」的榮耀。反過來,沒有遭遇這樣「我們」的,或者自己就是「我們」中的一員,或者,根本就不是神所使用的僕人。

2、控告的兩個基本內容

猶太人有兩項控告:第一、你是撒瑪利亞人。第二、並且是鬼附著的。魔鬼的控告一定包含這兩項內容。前者針對你個人的道德品質,後者針對你與上帝的屬靈關係。我們先看看第一項控告。首先我們要明白「撒瑪利亞人」是什麼意思。以色列國本來有十二支派,自從所羅門之子羅波安王登位後,十二支派便分為南北二國,北國稱為「以色列」,南國稱為「猶大」。以色列在主前721年被擄於亞述,亞述王將外邦人遷入北國,與以色列人通婚,漸漸形成了一個種族和信仰混雜的族類。這個混血兒以撒瑪利亞為首都,他們「又懼怕耶和華,又事奉自己的神」(列王記下17:33)。在主耶穌時代,他們便被稱為「撒瑪利亞人」.他們一直不為後來巴比倫回歸的南國猶太人所接納,被視為一個污穢的旁支(約翰福音4:9)。因此,「撒瑪利亞人」代表著政治上的仇敵、信仰上的叛教者、「世界上的污穢,萬物中的渣滓」(哥林多前書4:13)。所以猶太人的《塔木德》說:「撒瑪利亞人的餅,比豬肉還不潔。」我們要記得,這裡的控告是發生在耶穌用餅餵飽五千人之後。這樣的控告當然也「累及」門徒,你所講的道,或供應的屬靈的餅,也被算為不潔。進一步講,魔鬼的控告首先是針對你個人的,它要把你歸類,就是像神一樣論斷你的善惡,把你定義為一種約定俗成的壞人。這裡有很多不道德標籤,花樣翻新。魔鬼完全不顧你個人是誰,特別是現在是誰。既然你被歸類到這個壞人的種類或黑五類,你就必然也是壞人。它先給你起一個外號,把你臉譜化,然後把你賣給人類普遍的愚昧、好奇心和偽善。魔鬼喜歡把玩「交付眾人審判」的遊戲。在這齣戲劇裡,信徒是反面人物,魔鬼的使者是正面一號。同時,魔鬼虛構了一個自欺欺人或討人喜歡的審判前提——多數罪人組成的法庭可以像神一樣論斷善惡,去審判另外一個罪人。另一方面,這也是一個民族主義控告,為利用更多的愛國憤青來仇恨耶穌。在這個控告裡面,耶穌成了整個民族的敵人,整個國家信仰的仇敵。這個控告很陰險,耶穌不僅成了人類的道德渣滓,也成了民族的罪犯;因此,人人當得而誅之。耶穌和他的門徒都在某種意義上也是以「賣國賊」的罪名被逼迫和殺害的。願我們記得,基督的道路,也是我們的道路。這是我們的態度:「我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯。因為我們成了一台戲,給世人和天使觀看」(哥林多前書4:9)。世界上給你本人進行道德歸類之後,再給你一個屬靈上的歸類。所謂被鬼附著了,就說你是屬魔鬼的。關於控告耶穌被鬼附著,還可參見約翰福音7:20、10:20。這是把你妖魔化。這兩個控告也構成一個十字架,縱橫「陰陽兩界」。前者刺激人性,挑撥你和人的關係。後者針對你和上帝的關係,要毀滅你的信仰。對基督徒來說,這類控告常見有:你是迷信者,你沒有重生,你沒有生命等等不一而足。我們對這一切已經審丑疲勞了。但魔鬼從不休息,這兩方面的控告從未停止。不過魔鬼就這兩板斧,一旦我們靠主曉得了它的詭計,就邁出了得勝的第一步。

3、控告者刻意堆積的表情

由於心虛,也由於對別人的罪的幸災樂禍,控告者要自己為自己喝彩。所以我們注意這句話:「這話豈不正對嗎?」「對」的原文是καλῶς:beautifully, finely, excellently, well。大約是我說的「好精闢啊」,「好精彩啊」。一方面,沒有別人喝彩,神更不喜悅,控告者就自己讚美自己的控告。另一方面,這個讚美顯出來,他們絕對不為罪憂傷,更不是恨惡罪,而是看見別人被控告了非常開心,特別是要利用這樣的局勢推波助瀾,落井下石,達到自己的目的,或報復,或剷除異己,保衛地盤。從控告者極力偽裝的平靜表情或壓抑不住的興奮以及利用這樣的表情自己給自己壯膽上,可以分辨出為罪憂傷為主爭戰,與為魔鬼的使者控告弟兄這兩者之間的區別。當然,一些假冒為善的控告也為罪憂傷,識別他們很簡單,就是他們只為別人的罪憂傷,從不為自己的罪憂傷。詩人很早就給我們描述了這樣的「控告者表情」。詩篇35:21,「他們大大張口攻擊我,說,阿哈,阿哈,我們的眼已經看見了」。「 阿哈,阿哈」是控告者的經典表情。一個直接控告弟兄或以丑為美都膽怯的人,就只能為「示每」旁觀喝彩了。這個表情對缺乏真理分辨能力的人來說有普遍性。人喜歡傾聽和欣賞別人交代自己的罪行,一方面這使我們看起來像上帝;另一方面,在把別人放在審判台和聚光燈之下的時候,我自己的罪和罪惡感都隱退了。文革批判會和教會裡的病人悔改認罪的活動,都濫觴於此。當然,更重要的是,他們控告耶穌的目的不僅僅是發洩,而是要殺害耶穌。控告是為了審判和執行。這是十字架的預演。不僅如此,這些控告都是極其惡毒的。語言暴力加上誇張的表情也是一種試探,這兩者都是魔鬼最喜悅的工具。它要用這樣的表情使你失去理智,陷入狂怒和爭吵之中。這是耶穌面對的又一種試探。當我們面對家庭和教會裡面一切的風波的時候,我們要清醒地記得,我們都陷入了同樣的試探中。特別是有人說我們不喜歡你,我們討厭你,這一切符號和表情就是要把你拉進狂怒之中毀滅你,至少讓你在眾人面前出醜,然後讓你在神面前羞愧而陷入絕望。所以面對任何控告,我們要知道,如果你把它看成風暴它就是風暴,如果你把它視為一場功課你就可能得勝。出路很簡單,先消滅你自己裡面的風暴,然後單單看基督——看耶穌怎樣面對「我們」、面對這兩項控告和控告者的表情。耶穌的道路,就是我們的道路。

二、我們的主怎樣面對控告

1、不要在控告者面前為自己辯誣

我們看見,耶穌沒有回答第一個問題。這是一個至為寶貴的功課。首先,「你是撒瑪利亞人」是一個簡單清楚的謊言,耶穌當然不是撒瑪利亞人。控告者的無恥就在於,他們平平淡淡毫不為難地公開說謊。一方面,這應了上面的主耶穌的話,他們的父是魔鬼,魔鬼起初就是說謊的。另一方面,這一句謊言就把舉證的艱苦責任歸給你了——你要證明自己不是,要付出的代價要遠遠超過說謊者的隨心所欲。而且你分辨了一個謊言,就會馬上面對更多的輕而易舉的謊言要求你反證。在這種情況下,你就會陷入魔鬼所設計好的圈套。其次,針對你個人的人身攻擊,你若一一回應,就等於事實上承認了對方有控告你的權柄和資格,你有義務回答他的控告。事實上,你把魔鬼看成了天使。沒有任何人有資格控告你,因為都是罪人。特別當你在基督裡,更沒有人能控告神所揀選的人。人怎樣看你毫無意義。所以耶穌這裡講,「有一位為我求榮耀定是非的」,就是天父上帝。保羅也說,「我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主」(哥林多前書4:3)。最後,你若回應,你不僅把控告者看得過於當看的,也把自己看的過於當看的。我們要知道,我們自己是什麼根本不重要。或者說,我們在人眼裡是什麼根本不重要,重要的是我們在神眼裡是什麼。所以耶穌這裡說,「我不求自己的榮耀」。這裡面至少包含兩方面的真理,我自己不為自己求榮耀,也不向人求自己的榮耀。我們被攻擊的時候氣急敗壞,就是因為太愛自己在人眼裡的榮耀。但聖經怎麼說呢?「人都說你們好的時候,你們就有禍了。因為他們的祖宗待假先知也是這樣」(路加福音6:26)。所以耶穌根本沒有理會第一個問題。這更使我們想起詩篇40:4,「那倚靠耶和華,不理會狂傲和偏向虛假之輩的,這人便為有福」。我們也當記得司提反的見證。我們一起來讀使徒行傳6:10-15,「司提反是以智慧和聖靈說話,眾人敵擋不住。就買出人來說,我們聽見他說譭謗摩西,和神的話。他們又聳動了百姓,長老,並文士,就忽然來捉拿他,把他帶到公會去,設下假見證說,這個人說話,不住地糟踐聖所和律法。我們曾聽見他說,這拿撒勒人耶穌,要毀壞此地,也要改變摩西所交給我們的規條。在公會裡坐著的人,都定睛看他,見他的面貌,好像天使的面貌」。這是一場精心組織的控告鬧劇,這一切幾乎天天發生在我的身上。但我們若讀使徒行傳第7章司提反那場布道,你會發現,司提反根本沒有理會這些謊言。司提反是在傚法基督。正如以賽亞書53:7所預言的,「他被欺壓,在受苦的時候卻不開口。(或作他受欺壓卻自卑不開口)他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口」。馬太福音27:14應驗了這個預言:「耶穌仍不回答,連一句話也不說,以致巡撫甚覺希奇」。使徒也見證說,「他被罵不還口。受害不說威嚇的話。只將自己交託那按公義審判人的主」(彼得前書2:23)。我們也要記得希伯來書10:30所說的話,「因為我們知道誰說,伸冤在我,我必報應。又說,主要審判他的百姓」。所以,我們不是對所有的控告都要回答。我們要傚法基督的沉默,靠主免去成為反控告的控告者的罪。

2、要在眾人面前極力為真理爭辯

但是,我們面對控告不是一味沉默。我們不要為自己辯誣,但涉及我們和神關係,特別是涉及福音真理,我們要極力地為主爭辯。我們個人的榮辱並不重要,但我們要用生命為主作見證。這也是我經常靠主講論的,我們不要在生命上彼此論斷——因為只有一位是生命的主;但我們一定要為真理爭辯,因為我們要為真理作見證。所以我們看見耶穌只回答第二個問題,為給父神作見證。神比我重要,因此我們高舉神。這個時候的沉默不僅軟弱,而且會給魔鬼可趁之機來敗壞神的恩典。所以司提反不為自己辯護,但排除一切干擾去講道。這也是保羅的見證:「我們就是一刻的工夫,也沒有容讓順服他們,為要叫福音的真理仍存在你們中間」(加拉太書2:5)。我們必須讓神的真理位於崇拜的中心。「耶穌說,我不是鬼附著的。我尊敬我的父,你們倒輕慢我。」首先,耶穌對第二個謊言的回應非常簡單,是就說是,不是,就說不是。耶穌沒有千辛萬苦搜集資料給控告者,來證明自己不是鬼附著了。耶穌也這樣吩咐我們,「你們的話,是,就說是,不是,就說不是。若再多說,就是出於那惡者(或作是從惡裡出來的)」(馬太福音5:37)。其次,「我尊敬我的父」,這是耶穌對自己屬靈生命的描述。也非常簡單。我愛神,我為主,只要我自己心裡是平安的,任何人的控告都毫無意義。最後,「我尊敬我的父,你們倒輕慢我。」這句話點出了魔鬼控告的全部原因——我們越是愛神,越是被神使用,魔鬼就一定越發輕慢我們。這話反過來也是勸勉猶太人,究竟誰是魔鬼的使者。一個被鬼附著的人一定是高舉人或自己的,為此要極力控告別人。但屬神的人是「尊敬」神的,並只尊敬祂。一個控告者實際上也太「愛」被害人了,他要用很多生命去搜集和整理這個人的黑材料,就不可能有時間去尊敬神。注意這裡面的兩個動詞,「尊敬」:τιμῶ, 1) to estimate, fix the value;2) to honour, to have in honour, to revere, venerate。它的用法是:Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative。始終,一直。「你們倒輕慢我」中的「輕慢」(ἀτιμάζ)是同樣的用法。「輕慢」是τιμῶ的反義詞。這實在是深刻無比的:一直高舉上帝的一直被人輕慢。轉到我們的生活裡,你越是持續地傳福音,就一定持續地被攻擊。我曾講過,我和某些教會有個分工,我負責講道,他們負責論斷我的生命。中國有一句俗語說,中國人分兩部分,一部分人負責幹事,另一部分人負責干人。但耶穌今天讓我們看見,這兩者之間存在因果關係。我們尊敬神,我們必被人控告。但是,我們越是被人控告,神越尊重我們。耶穌說,「若有人服事我,就當跟從我。我在哪裡,服事我的人,也要在哪裡。若有人服事我,我父必尊重他」(約翰福音12:26)。所以我們注意:「但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊」(使徒行傳7:55)。三位一體的神就這樣尊重了石頭陣中的司提反。

3、主耶穌面對控告的表情

現在我們注意最後一節。「我實實在在地告訴你們,人若遵守我的道,就永遠不見死」。耶穌直面第二個問題,這把基督和祂的信徒從其他清高的文化與宗教中區別出來。我們並不迴避福音問題。相反,世界對我們的每一次控告,都成為我們高舉上帝傳福音的良機。這是馬丁路德面對撒旦控告時那個經典的故事。因此我們不僅要以平常心面對控告——世界恨我們是正常的;而且,我們要為了神的愛,在與控告者相遇的時候,趁機將真理帶給他們。所以耶穌這句話尤其令人感動:猶太人是要置耶穌於死地,耶穌卻把生的真理傳給他的仇敵。這就是神的愛了。但神的愛不是濫情的愛,不是人的屬靈高調,不是「我愛你們,我給你們洗腳」。不是的。耶穌沒有給這些控告者洗腳。而是告訴他們真理,而真理就是神的愛。我們來具體分析一下這句話。「我實實在在地告訴你們」。面對控告者的囂張氣焰,「實實在在地告訴你們」是很難的,繼續按正義分解神的道是很難的。但是,基督和祂的門徒就是要在控告者雲集的地方,將真理宣告出來。「實實在在」的原文就是ἀμὴν ἀμὴν,這是耶穌面對控告所表現出來的平靜,但也有為他們罪的憂傷,這是上帝對罪人的苦口婆心,這是基督面對不信者的耐心。這是耶穌面對控告者的表情。這兩個「阿們」與前面的猶太人那個「正對嗎」形成明顯的對比。一方面,猶太人對自己的阿們仍然是懷疑的,所以是問句;而耶穌卻是肯定自己傳講的真理,因為他就是「我是我是」。另一方面,這是善與惡的對比,一種代表殺人,為別人的罪得意忘形,另一種代表救恩和為罪憂傷。耶穌要實實在在告訴對方什麼呢?不是千方百計來證明自己實實在在不是撒瑪利亞人,而是「人若遵守我的道,就永遠不見死」。這是什麼意思呢?耶穌將道,或真理,放在講論的中心。這裡的「遵守」(τηρέω)至少有五方面的含義:道成肉身、傳道、聽道、信道、行道。事實上,約翰福音8章多次將耶穌和他的道放在中心。如,約翰福音8:30-32,「耶穌說這話的時候,就有許多人信他。耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」。8:43-47,「你們為什麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。我將真理告訴你們,你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為什麼不信我呢?出於神的,必聽神的話。你們不聽,因為你們不是出於神」。所以我們當知道,面對控告,上帝給了我們一個機會,就是把耶穌和他的道傳給控告者。而且這個道生死攸關。這段信息從眾人誹謗開始,到耶穌將真理告訴控告者結束。這是一個奇妙的逆轉。控告者的表情是我們多精闢啊,神的表情是阿們阿們。一方面是極度的蔑視和敵意,一方面是全然的忍耐和愛。這是最惡毒的攻擊與最慈愛的祝福之間的對立。我們若被控告,就喪失了為真理作見證的勇氣和內在的平靜。原因之一我們求人的尊敬,並不求神的尊敬。「有求於人」是我們最大的捆綁。小心翼翼,深怕哪句話,哪個表情,哪個事得罪了人。但如果我們「有求於神」,或者只在乎神的尊重,就有了向控告者傳真理的智慧和力量了。一方面我們自己避免成為「無道昏君」,另一方面,可以把真理分給「無道昏君」。但是,我們傳福音給控告者,絕對不是要死纏爛打,不歸正他們誓不收兵。這不過是另外一種自我榮耀而已。一方面我們要知道,我們把真理傳出去,對方信與不信不是我的事,是神的事,也是那人與神的事。很有可能,你講了他也不信,但你不講,責任在你;你講了,他不信,你就自己脫離了罪,罪就歸給那不信的人了。耶穌的講道常常有人不信。「我將真理告訴你們,你們就因此不信我」(約翰福音8:45)。不僅如此,保羅更有這樣的見證,「如今我將真理告訴你們,就成了你們的仇敵嗎?」(加拉太書4:16)。另一方面,對不信者,講論之後你就可以離開了。不要在意人的榮耀。所以在這場風波的最後,我們來讀約翰福音8:59,「於是他們拿石頭要打他。耶穌卻躲藏,從殿裡出去了」。耶穌不是「狼狽逃走」了,耶穌做完了他的工。所以我們的主也這樣吩咐我們:「凡不接待你們,不聽你們話的人,你們離開那家,或是那城的時候,就把腳上的塵土跺下去」(馬太福音10:14)。使徒們經歷了神的話:「二人對著眾人跺下腳上的塵土,就往以哥念去了」(使徒行傳13:51)。我們也要這樣經歷神的道。所以讓我們告別那種堅持鬥爭到底的「屬靈」,這樣的戀戰乃是不明白真理;而且會陷入魔鬼的圈套。

各位弟兄姐妹,基督走過的道路,我們也要走。耶穌面對的控告,我們也要面對。耶穌怎樣面對控告,我們也要怎樣面對。第一、不要為自己向控告者辯誣;第二,要極力地為真理爭辯,第三、要把救恩的福音真理傳給控告者。同時要儆醒,免得自己也陷入試探。一方面我們要知道,遭遇控告是我們的十字架道路,是我們必須經歷的命運。特別是,越是被神使用的人,越被魔鬼控告,越是被神使用的時候,越被魔鬼控告;越在被神使用的禾場,越是被魔鬼控告。這使我們要有一顆面對控告的平常心。求神將這樣平常的心賜給我們。另一方面,面對控告我們要有感恩的心。我們這被魔鬼控告的人是蒙大福的人;因此我們面對控告要歡喜快樂。主說,「人為人子恨惡你們,拒絕你們,辱罵你們,棄掉你們的名,以為是惡,你們就有福了。當那日你們要歡喜跳躍。因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣」(路加福音6:22-23)。主又說,「看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了」(啟示錄22:7)。求神將這樣感恩的心賜給我們。最後,面對控告我們要有有謙卑的心。一方面,我們當感謝神沒有允許我們淪為控告者或魔鬼的使者,反而使我們成為被魔鬼控告的人。我們要儆醒,免得在他們的控告弟兄的罪上有份。另一方面,我們要藉著這樣的控告,加倍抓住神的恩典讚美神拯救了我們這樣的罪魁;並進一步從老我出來,不要重蹈覆轍;我們要活在基督的道中,靠神的恩典走前面得勝的路。我們本是「撒瑪利亞人」,但靠著主耶穌的寶血和復活,我們不再是撒瑪利亞人,而成了新造的人。「這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」(歌羅西書3:10b)。求神將這樣謙卑的心賜給我們。阿們!

任不寐2010年5月30日

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