主日證道:神的醫治(路7:11-17)

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今天的福音經文是路加福音7:11-17,「過了不多時(有古卷作次日),耶穌往一座城去,這城名叫拿因,他的門徒和極多的人與他同行。將近城門,有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子,他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦就憐憫她,對她說,不要哭。於是進前按著槓,抬的人就站住了。耶穌說,少年人,我吩咐你起來。那死人就坐起,並且說話。耶穌便把他交給他母親。眾人都驚奇,歸榮耀與神說,有大先知在我們中間興起來了。又說,神眷顧了他的百姓。他這事的風聲就傳遍了猶太,和周圍地方」。這是耶穌基督的福音。大約兩千年前,基督和祂的福音臨到了拿因城,今天,也臨到了蒙特利爾,臨到了我們。在十九世紀英國有位布道者叫Joseph Parker,他說,教堂每條長椅上,都有一顆破碎的心。因此,今天我們的主耶穌要對每一顆心說:「不要哭」;「我吩咐你起來」。願我們每個人聽見,「耶和華你祖大衛的神如此說,我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚,我必醫治你。到第三日,你必上到耶和華的殿」(列王記下20:5)。無論我們是在靈命上還是身體上被魔鬼傷了腳跟,神必醫治我們——祂要用口裡所出的一切話,砸爛魔鬼和死亡的頭顱,並把平安、復活與永生的勝利分給我們。願憐憫、榮耀、得勝的神與我們同在,阿們!

一、這座城市(11-12)

1、時間:過了不多時

我們今天的信息分三部分。藉著11-12節經文,聖靈讓我們順從上帝的目光看看我們這座城市,我們這個世界和我們的存在現狀。13-15節經文告訴我們上帝對我們的憐憫和救贖。16-17節讓我們看見一個得著基督之後的生命和世界所有的轉變。我們先看看這個故事發生的時間,地點、人物。這個故事的起頭告訴我們時間。我們所信仰的上帝是在時間中工作的上帝。當我們這樣認信的時候,我們心裡就有了極大的安慰——無論我們過去和現在遇到了怎樣的難處,總有一天,必有一天,神將會在最合適的時間裡安慰、醫治和拯救我們。所以傳道書3:4說,「哭有時,笑有時。哀慟有時,跳舞有時」。今天我們看見,拿因城裡寡婦在孤苦中守候了多年,喪子之痛又將她投入絕望的深淵。但有一個「跳舞」的時間已經為她預備了。所以,願我們的生活在基督裡成為有盼望的生活,也有忍耐,因為我們的神在時間中工作。看見這一點,也讓我們在愁苦和絕望中不至於失去了信心,轉而咒詛上帝,跌倒別人,敗壞了神在我們身上的形象。基督徒都要不同程度地經歷約伯的功課,而要避免怨毒和清高俗調。患難中的忍耐反讓我們看見神的信實,叫我們剛強壯膽,做大丈夫,正如神說的,忍耐到底,必然得救(馬太福音24:13)。因此,我們當在百般熬煉中成為這座城市的光與鹽。不僅如此,神還要我們對祂的工作有一顆敏感的心。這裡講「過了不多時」,是緊接著(ἑξῆς,successively in order;the next following, the next in succession)耶穌在迦百農醫治百夫長的僕人那個神跡的。聖靈把這兩件事前後相連地放在一起,告訴我們,神跡一個一個接著發生,不是偶然的。當你信主了,你會在教會裡,在你家裡,看見一切都在改變。這些神跡要證明,上帝真的在我們中間了,你的新生命已經開始了。

2、地點:一座城

這個故事發生的地點在一座城市的門口,這座城市名叫拿因。上帝也在空間裡工作;無論你在哪裡,神都能找到你,無論你在什麼樣的處境中,神都看顧你。事實上,拿因是整個世界的縮影,我們都住在拿因。關於城市,我們若回到創世記10:8-12節就知道,城市乃是人類拒絕天國,在地上要永久安居的基地;城市是生命的墳墓,是被判處死刑、緩期70-80年執行的監獄。魔鬼的城市文化就是讓人心安理得、習以為常地接受這70-80年的「偽自由」,好讓我們忘記我們本是從永生的神那裡來的,又可以靠著基督進入天國。拿因的原意就是「美麗」(Ναΐν,beauty)。拿因文明永遠是城市文明,這個城市的國歌是「美麗的草原我的家」。魔鬼要我們和城市發生愛情;特別是當我們找不到天國的道路的時候,我們往往把城市看成天國的替代物。於是人類這樣介紹自己的墳墓和監獄:我在皇家山上俯瞰這座城市,這是聖勞倫斯河畔一顆璀璨的明珠,在偉大領袖總理哈珀的光輝指引下,人們過崛起又和諧的幸福生活,炊煙繚繞,生生不息;這時候,我耳畔響起哈珀夫人那清脆悅耳的歌聲,誰不說俺家鄉好……在宗教啟蒙之前,我們浸淫在這樣的屬地文化之中不以為罪,自欺欺人。但上帝對蒙特利爾的看法與我們不同,如果你讀創世記第五章,就看見了生命在地上真實的處境——人類死死不息。聖經對生命和生活的「負面看法」、「只關心個別現象」讓很多人厭惡;樂觀主義者說,我們活的好好的,坐下吃喝,起來玩耍(出埃及記32:6),要你這個烏鴉來掃興嗎?實在稀奇,本來每個人都是要死的,死亡悲劇是普遍現象,但魔鬼卻讓人覺得死的悲劇是個別的;它好分而治之,一一誅滅。然而神怎麼說呢?以賽亞書22:12-13說,「誰知,人倒歡喜快樂,宰牛殺羊,吃肉喝酒,說,我們吃喝吧,因為明天要死了。萬軍之耶和華親自默示我,說,這罪孽直到你們死,斷不得赦免。這是主萬軍之耶和華說的」。事實上,樂觀主義者在說謊,一旦死亡臨到自己頭上,他們的樂觀就轉為哀哭、抱怨和絕望;他們只是用別人的生命悲劇當做屬靈喜樂的材料。正因為這樣的緣故,耶穌為耶路撒冷哀哭(路加福音19:41-44);而今天,聖靈更讓我們看見,拿因城不過是死亡作王的城市,而人類對自己的絕境缺乏最起碼的自覺。他們遭遇死亡的時候只是哀哭,卻喪失了認識罪和轉向神的能力。我們甚至可以想像,這群從城裡出來的人將很快返回去,繼續他們以前的日子,直到死亡再一次臨到他們身邊的人或他們自己。這裡說,故事發生在城門口(τῇ πύλῃ τῆς πόλεως,the gate of the city)。城市就像一個怪獸,現在將它的食物吐出來了,像垃圾一樣扔到城外。我提醒諸位,在同樣的位置,耶穌被釘在十字架上。

3、人物:絕望之人

現在讓我們把目光集中到人的身上,看看這個故事裡的人物。聖靈在這裡用了一個字來呼喊我們將注意力放在人身上,因為不是拿因城的美麗風光,而是人,才是上帝創造和救贖的中心。這個字就是ἰδού:Behold!,看哪!從這個字就顯出上帝對人的愛了。人實在不可愛。特別是你若交往久了,連牧師和傳道人的缺點都讓你「失望」或故作失望狀。於是那種自以為義的罪性就將中國的山林文化加給你,讓你「風飄飄而吹衣」地放馬南山。上帝沒有我們這般清高,祂要關切我們這些慘不忍睹的人,最醜陋的人。我常常是,我不願意和人打交道,但最聖潔的上帝竟然在基督裡和我這個人打交道。而且讓我看見,我們每個人都一樣的慘不忍睹。上帝的目光與人不同。祂要我們看什麼呢?不是「那天壇的明月北海的風,蘆溝橋的獅子潭柘寺的松」,不是「那紅牆碧瓦太和殿」,不是「那十里長街臥彩虹……」。不是「我第二次到拿因的時候,我驚詫於梅雨潭的綠了」。聖靈讓我們看人,而且是看人被死亡統治之下絕對遭奴役的可憐狀況。這是基督的目光。聖靈首先讓我們看見「死亡」(θνῄσκω,死、死亡),這個字表示,人在肉體和精神都死了。然後,聖靈讓我們看見眾人面對死亡的悲傷與絕望。不僅如此,這個死人是什麼人呢?υἱὸς μονογενὴς τῇ μητρὶ αὐτοῦ,他的母親的兒子。死亡不僅對死者本身是殺戮,也是親人的悲劇。這是非常悲慘的死亡,因為死者是個孩子。還不僅如此,這還不是一般的白髮人送黑髮人,這位母親是什麼人呢?αὐτὴἦν χήρα,she was a widow;她是一個寡婦。她經歷了丈夫的死亡,今天,又經歷了兒子的死亡,而且是獨生子的死亡。這是一個被死亡徹底折磨的可憐的婦人,她是人類的代表。寡婦喪子,禍不單行,生命的悲劇可能構成無神論的道德起點,但無神論的憤青邏輯絲毫改變不了悲劇本身,只是使悲劇更為可悲。聖靈不僅讓我們看見寡婦的絕境,也讓我們看見寡婦周圍眾人的可憐。「同著她的許多人」,這許多人與她處境相同(σὺν αὐτῇ,with her,與她同在)。這段經文反覆使用這些詞ἱκανός:(很多門徒)、πολύς(極多的人)、ἱκανός(許多人同著寡婦送殯)來描述人山人海的情況,告訴我們,幾乎整個人類都在死亡的現場。我們看見,在個體生命死亡面前,沒有一個人能提供真正的安慰。我們光顧,我們陪同落淚,但實際上,我們束手無策。不僅如此,人不過分為兩類,已經死亡的,和即將死亡的。我們都需要安慰,但從人來的安慰都是有限的。這給我們兩方面的警示。如果我們渴望從有限的人那裡得到無限的安慰,我們只能更絕望,甚至抱怨。另一方面,如果我們忘記自己的有限,以為自己可以給寡婦以無限的安慰,我們就是說謊的。此外,我們也當看見,寡婦的命運會以不同的方式臨到她周圍的每一個人,沒有人在死亡的悲劇之外。因此這讓我們擁有感同身受的憐憫的心腸,沒有人有權利在死亡悲劇之上唱屬靈的高調。聖經這裡根本沒有講這個孩子是怎麼死的,是因為不順服掌權者被殺死的,還是生病造成的自然死亡。無論如何,這一幕顯示,這世界根本就沒有大救星。從人來的安慰最多是同病相憐。因此我們需要新的希望,我們需要來自天上的救援。

二、生命之主(13-15)

1、神的憐憫

現在,聖靈要我們把目光集中在耶穌基督身上。這裡實際上是一幅畫面,兩群人中間站著耶穌一人,正如約翰福音3:16所說的,「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」。首先,我們看見的是神的憐憫。這裡稱耶穌為「主」。原文是ὁ κύριος,the LORD,主,耶和華。耶穌是神。其次,神的目光在這可憐的寡婦身上。所以我們一定要明白,我們所信的上帝不是虛無縹緲的上帝,祂看著我,祂和我有關係,祂是我的上帝,祂與我同在。我們在絕望中以為神沒有看見,事實上神看見了。而且上帝在基督裡不會再掩面不看我們。最後,耶穌不僅看著我,而且憐憫我(ἐσπλαγχνίσθη,σπλαγχνίζομαι,Tense: Aorist;Voice: Passive Deponent;Mood: Indicative。to be moved as to one』s bowels, hence to be moved with compassion, have compassion (for the bowels were thought to be the seat of love and pity)。這個字表明,耶穌的同情心和憐憫不是在眾人面前偽裝出來的,不是要藉著同情來市恩;這是從裡面出來的愛,這是發自內心的傷痛與愛。所以這裡面我們要學三方面的功課。第一,我們要在患難中堅信神對我們的愛。當我們在難處中的時候,我們就會懷疑神不愛我們了,懷疑我們不討神的喜悅,被神棄絕了。於是我們就轉向自己的行為,盼望自己行的好,重新得到神的祝福。這實際上是中了魔鬼的控告。聖經多方多次地告訴神的兒女,「耶和華在他面前宣告說,耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實」(出埃及記34:6;又見詩篇86:15等)。我們要在患難中更堅信神的愛。這寡婦有什麼功業和善行值得耶穌憐憫嗎,不是的,她被憐憫完全是神的恩典。死者也一樣。這裡甚至沒有關於寡婦的信心、代禱之類的記載。神是按著己意做的。人憑著善行被醫治,這種想法是瀆神的。沒有人配得耶和華的醫治。其次,不要控告神所揀選的人。神的恩典將所有的嫉妒排除掉了,讓所有的控告閉嘴——憑什麼是他。沒有辦法,神要愛誰就是誰;這是神的主權。當寡婦的孩子被醫治了,沒有人有權力藉著揭發寡婦和孩子怎樣是個罪人不配耶穌的恩典;不僅因為控告者本人也是罪人,更因為,我們不是神,不能指揮耶穌按我們的好惡去拯救我們以為的「好弟兄」。最後,我們要藉著神的愛看見世界和我們自己的冷酷與無良。面對生命的悲劇,世界常常有一種論調,「可憐之人必有可恨之處」。面對這個死去的孩子,人常常失去了同情心,反而去找很多「孩子應該死」的理由,諸如他得罪了神,等等。公義的上帝比人慈愛得多。耶穌根本沒有指控寡婦怎樣是個罪人,儘管按猶太人的觀念,寡婦常常被視為被神咒詛之人。耶穌只是憐憫她。前幾天在一次聖經學習中,有一位基督徒站起來批評一群基督徒同情多年前那場悲劇中死去的孩子們,並搬出來「順服掌權者」為借口。我當時心裡很難過。這個「屬靈高調」,這個「責備的靈」,更需要醫治,如果我們是這位孩子的母親,這個對聖經斷章取義的高調就不見了;如果我們看見耶穌那憐憫的目光,我們就應該披麻蒙灰地悔改了。

2、神的醫治

(1)神用道醫治

神不僅憐憫,而且有能力憐憫。神不僅是愛,而且有能力愛。現在讓我們知道,聖經讓我們看見我們在死亡之城中的絕境,不是要責備我們,不是專門讓我們不開心;而是要我們轉向那復活之主,生命之主,接受祂的醫治,領受祂的勝利。首先我們要明白,要堅信,我們的神是醫治我們的神,因為基督是勝過死亡的神。所以詩人說,「他赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病」(詩篇103:3)。其次,綜合聖經的信息,神的醫治包括兩方面,身體和靈魂的;更多的時候,或者從根本上說,神藉著身體的醫治,目的是將屬天的醫治或得救啟示並加給當事人以及更多的人。最後,神的醫治有自己的方式,有自己的時間,未必按我們所求的方式醫治我們。神不僅藉著神跡奇事醫治我們,也藉著醫學醫治我們——因為醫學也是從道來的,儘管是有限的。所以聖經上才有路加醫生,而保羅也吩咐提摩太吃藥治癒胃病。保羅這樣說,「因你胃口不清,屢次患病,再不要照常喝水,可以稍微用點酒」(提摩太前書5:23)。保羅沒祈求神跡去醫治提摩太。從屬靈的意義上看,基督對保羅的醫治,就是在大馬色路上帶保羅悔改歸正,那絕不是保羅期待的方式,這個醫治過程是絕對被動的,甚至是痛苦不堪的。從身體的醫治上看,耶穌復活拉撒路,沒有按他的姐姐馬太和馬利亞的時間表去做;神沒有聽從保羅的禱告,去拔掉他身上的刺。神也沒有按世人的邏輯醫治畢士大池邊所有的患者。因此,我們必須順服神醫治的主權。現在,讓我們討論一下,神怎樣醫治。這是我們今天這篇信息的重點。耶穌用什麼來方式憐憫寡婦,並復活她的兒子呢?這個答案是非常稀奇的。耶穌是用他的話來憐憫、醫治和復活我們!首先,耶穌對寡婦說,εἶπεν αὐτῇ,said unto her。對她說,「不要哭」(Μὴ κλαῖε,weep not。κλαίω,to mourn, weep, lament,特別指為死亡悲痛欲絕)。然後對兒子說:「少年人,我吩咐你起來」。這話的原意是,少年人,我對你說(σοὶ λέγω),起來!。νεανίσκος,a young man, youth。ἐγείρω,起來!這就是神的話,就是道,是神的話語能夠給憂傷的靈帶來真正的安慰;不是人的努力和反應,也不是人的道理能安慰人。然後,是神的話語醫治和復活了寡婦的兒子。在四福音書裡,有三個復活的案例或神跡。三本符類福音都記載的是雅魯的女兒復活,約翰福音記載的拉撒路復活,以及路加福音單獨記載的寡婦的兒子的復活。這所有的醫治和復活,都是靠著基督和祂的道。事實上,聖經上所有的醫治,都是藉著道(包括因聽信了基督的福音來接近基督而得醫治的)。人在患難中去求神跡,擺上各樣竭力的禱告,也有輾轉反側的反省,更有深挖歷史的認罪悔改,然後轉向律法主義,企圖靠善行得到憐憫;由於深受中國傳統文化和民間宗教迷信的影響,一些基督徒常常忽視神的話語,轉向什麼「屬靈特異功能」的人士尋求幫助。這一切當然不完全錯;但如果執其一點,就偏離了正道。醫治不是從人這個角度來的,不是藉著人的反應和作為聖靈降臨在我們身上;就像薩滿教所相信的那樣。聖經啟示的醫治從始至終都是神的作為,而且是神藉著道進行的。這就要求我們來到神的面前,領受祂的話語。

(2)道、聖靈與醫治的神跡

起初,神在「說」中創造天地,是基督教「道成肉身」的最早預表。既然神在道中,就是通過他的話語創造了世界,因此,也必然在「道」中救贖和醫治我們。於是耶穌來了,道成肉身住在我們中間,讓我們藉著祂和祂的話得生命(馬可福音8:35、38)。聖經說的很清楚。「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約翰福音6:63)。我們先看著「叫人活著的靈」,我們怎樣才能得到這樣的靈呢?加拉太書3:2,「我只要問你們這一件,你們受了聖靈,是因行律法呢?是因聽信福音呢?」加拉太書3:5,「那賜給你們聖靈,又在你們中間行異能的,是因你們行律法呢?是因你們聽信福音呢?」所以我們看見,領受聖靈,經歷異能,只有一個理由,就是「聽信福音」。正因為如此,保羅在哥林多前書4:15中說,「你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌裡用福音生了你們」。我們是靠福音重生得救的。另一方面,我們看看「我對你們所說的話,就是靈,就是生命」這句話。聖經說,「因為出於神的話,沒有一句不帶能力的」(路加福音1:37)。耶穌是這樣清楚地告訴我們:「我實實在在地告訴你們,人若遵守我的道,就永遠不見死」(約翰福音8:51)。希伯來書4:12說,「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明」。以賽亞書55:10-11早就看明:「雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。我口所出的話,也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上(發他去成就或作所命定)必然亨通」。出埃及記15:26這樣談的醫治,耶和華「又說,你若留意聽耶和華你神的話,又行我眼中看為正的事,留心聽我的誡命,守我一切的律例,我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上,因為我耶和華是醫治你的」。我們看見,神將醫治臨到我們,是因為我們「留意聽」和「留心聽」道,因此又能「行」道「守」道。同時,不能領受醫治的,也就只有一個原因,就是「背道」。所以耶利米書3:22說,「你們這背道的兒女阿,回來吧。我要醫治你們背道的病。看哪,我們來到你這裡,因你是耶和華我們的神」。 所以我們要把自己所要安慰的人帶到神的話面前,接受醫治。就是我為什麼對我們所愛的人總是說:聽道!聽道!聽道!我們實在無能,我們只是個罪人,沒有任何辦法幫助、安慰和醫治任何人。但我們知道,神凡事都能。因為只有祂是生命之主,只有祂勝過了死亡。所以,你若想幫助病人,或者你是被病患折磨的基督徒,而且是真基督徒,你就當到教會去聽道。在一位幫主主持的當事人缺席批鬥會上,有「前粉絲」或「善於恭維必然善於誹謗」(拿破侖語)的人說:憑什麼他講的就是道。我這裡說的道不是什麼新名詞,而是改革時代的旗幟:「惟獨聖經」,當然也就是從耶穌的話來的——只有瞎眼的才無視這個事實。我看見一種特別幽默的辯論。你說「一加一等於二」。她勃然大怒,拍案而起或語重心長,「不對,事實上一加一等於二!」我們總結一下我們的觀點:能醫治人的信仰活動,不是個人見證,不是半吊子信仰的「我認為」,不是人的節目演出,不是弟兄姐妹輪流分享,不是批鬥會,不是牧師在台上痛哭流涕,不是送你一包小恩小惠,不是撒潑打滾,不是人多勢眾或「多數人認為」,不是假冒為善的好人好行為。不是的,醫治我們的只有神所揀選的牧者(必然是蒙恩的罪人)以聖經為中心所傳的神的話。

(3)無道的教會

從這個角度上看,沒有道的教會不僅不是基督的教會,而且,也不可能擁有醫治的神跡。這樣的無道教會若把人圈在裡面,就是一群與寡婦同在的同病相憐的朋友圈子而已,根本不是基督的教會。如果你自己因人情滯留在無道的「教會」裡,停留甚至支持這樣的「教會」,不僅對自己和自己兒女的生命不負責任,而且,也是對那些正在以及將要遭遇病患摧殘的弟兄姐妹不負責任。實際上,這樣的教會在合夥裝假,是變相的無視他人的生命,無論是肉體的,還是屬靈的。如果這樣的教會宣稱我們要拯救別人的婚姻,同樣很荒唐。我們這普普通通的罪人,拿什麼改變人家的狀況呢?醫治和改變都是神,是神的話,不是我,也不是「我和他/她關係很好」。醫治是上帝與患者之間的關係,不是人與人之間的關係。建立在人與人之間關係基礎上的「生命改變」一定是假的,它將隨著情勢的變化而變化,人際關係的破裂而破裂。我曾說過,羅得是亞伯拉罕的粉絲,因此到了迦南地就和亞伯拉罕分開了。追隨人的結局只能是這樣。不過羅得還知道羞恥,沒有把自己追隨人的不信之罪歸於他追隨的亞伯拉罕,也沒有掩蓋自己因貪婪或愚蠢而與亞伯拉罕分家的事實。若非因為基督和祂的道,有時候人際關係中的親密和團結也是犯罪,也是瀆神的。路加福音23:12說,「從前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友」。這種友誼是建立在共同仇恨基督的基礎上的;耶穌被釘死了,恩愛就結束了;他們將反目成仇,恢復到昔日的情況。就是夫妻繼續不共戴天,牧師和長老繼續孫子兵法。教會裡這樣的相恨和相愛都是令人羞愧的。此外,若無道,更有基督徒俗不可耐地不分真理和是非,在教會一切的相恨中表演清高(「你們影響了教會的形象嗚嗚嗚」);或者,在教會裡一切的「相愛」中表演感動(希律和彼拉多相愛是何等的美,何等的善;這才是真的悔改啊,啊啊啊)。不僅如此,上帝與人之間的關係,人與神之間的媒介只能是神的話。凡是從別的地方進來的就是賊;而阻擋別人從道進來的也是賊。有一些宗教領袖自己沒有神的道,為了本位主義的狹隘利益又阻攔弟兄姐妹聽道,並攻擊那傳真道的,這樣的事並不新鮮。從使徒約翰那裡,這叫「丟特菲現象」。越是無道的教會或假弟兄,越喜歡攻擊傳真道的,無論是出於嫉妒,還是因為失去「顧客」的恐懼。這也不是新現象,在撒母耳那裡這叫「示每現象」。無道教會(無道昏君?)更鼓勵探訪和代禱,但如果沒有神的真理,你的探訪只能增加患者的壓力;你的代禱只是出於人情,是自欺欺人和虛張聲勢。他們接下來專注於所謂信心。這已經是迷信的代名詞了。什麼是真信心呢?福音書裡有七個地方說,「你的信救了你」(馬太福音9:22;馬可福音5:34、10:52;路加福音7:50;8:48;17:19;18:42)。但聖經又說,信道是從聽道來的(羅馬書10:17)。不聽道,不可能有信心;不持續聽道,就沒有持續的信心(約翰福音3:16)。而沒有真的信心,就不可能有神的醫治。不僅如此,我們怎樣才可能聽道信道呢?讓我們一起來讀羅馬書10:11-17,「經上說,凡信他的人,必不至於羞愧。猶太人和希利尼人,並沒有分別。因為眾人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。因為凡求告主名的,就必得救。然而(注意這個「然而」!)人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記,報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美,只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說,主阿,我們所傳的有誰信呢?可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」。「沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?」這說的實在清楚,就是一個教會,若沒有傳道的牧師,就不可能讓羊群聽信福音,他們的靈命不可能長進,他們的病患不可能得醫治。

(4)沒有牧者的教會

所以,沒有專門被揀選傳道的牧師的教會也不是基督的教會,也不可能有醫治的神跡。「沒有牧師也行」,這是對教會真理不明白,將貽害無窮,並且害人害己。我們一起來讀以西結書34章。我們應該將整篇讀完,但因時間關係,我們只讀1-11節。「耶和華的話臨到我說,人子阿,你要向以色列的牧人發預言,攻擊他們,說,主耶和華如此說,禍哉。以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎?你們吃脂油,穿羊毛,宰肥壯的,卻不牧養群羊。瘦弱的,你們沒有養壯。有病的,你們沒有醫治。受傷的,你們沒有纏裹。被逐的,你們沒有領回。失喪的,你們沒有尋找。但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人,羊就分散。既分散,便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間,在各高岡上流離,在全地上分散,無人去尋,無人去找。所以,你們這些牧人要聽耶和華的話。主耶和華說,我指著我的永生起誓,我的羊因無牧人就成為掠物,也作了一切野獸的食物。我的牧人不尋找我的羊。這些牧人只知牧養自己,並不牧養我的羊。所以你們這些牧人要聽耶和華的話。主耶和華如此說,我必與牧人為敵,必向他們的手追討我的羊,使他們不再牧放群羊。牧人也不再牧養自己。我必救我的羊脫離他們的口,不再作他們的食物。主耶和華如此說,看哪,我必親自尋找我的羊,將它們尋見」。這裡有一個濫用,就是魔鬼濫用聖經,一個沒有牧者的教會,更是如臨大敵草木皆兵地圍堵羊群去聽真道,他們緊張起來,聯合攻擊耶和華差遣祂的僕人來尋找自己的羊。他們把耶和華的使者看為野獸。實際上正是這些沒有道、不傳道卻「用強暴嚴嚴地轄制」羊群的人,才是真正的「野獸」。郭德綱同學有一句話,禽獸的眼睛是雪亮的。他們雖然傳道無能,但在攔阻敗壞羊群聽道和攻擊傳道者方面,深得他們的父的真傳——他們的父就是魔鬼,從起初就是彎曲神的道,從起初就是說謊的,就是殺人的;就是把拿因城看成自己屬天地盤的。這樣的教會靠人際關係可能很紅火,但是,生命的更新停止了,不冷不熱的信徒,去教會只是出於習慣和對個人關係與情感的忠誠,或者,「那裡熱鬧,工作和交友的信息量大」。那裡的教會領袖是一些表演藝術家,全部精力用於鑽研「人情練達即傳道」和「小恩小惠即屬靈」;實在不行,就嚎啕大哭或文學專業一番來籠絡愚昧的人。再不行,就找兩個被鬼附著的「靈異人士」和悍婦來幾場「小金蓮控訴土匪罪狀,激起我牧長們仇恨滿腔」。這是梁山泊,是大觀園,是文革,不是耶路撒冷,不是安提阿,不是教會。這樣教會神跡不見了;那裡唯一激動人心的事件是「呵呵,我看見了」式的互相控告以及蜚短流長。與此同時,我們看見患病的姐妹和弟兄年復一年地盼望著,被重病摧殘的弟兄姐妹得不到牧人精心的呵護和用道重生他們;飢渴慕義的心得不到飽足,因為他們在教會裡聽到的主要不是神的話語,而是個人的見證,以及家長裡短,插科打諢。他們說,你們「所謂的教會」只是傳道,不善於牧養,太可笑了。我又想起郭德綱的名言:「有人攻擊我的相聲專門搞笑——相聲若不搞笑那就太搞笑了」。「所謂的教會」若不專心傳道,那真是不知「所謂」了。「那坐在天上的必發笑。主必嗤笑他們。那時他要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們」(詩篇2:4-5)。他們以為牧養就是人情,牧者就這樣成了彼拉多,一個根本不在乎真理又誰也不想得罪的精明領袖。此外,那種間斷性地邀請別的教會的牧師或傳道的人來走馬燈式的主日講道,包括不務正業到處走馬佔地的牧者,也是不符合聖經的。注意保羅這裡的用詞,κηρύσσοντος(κηρύσσω),這是一個現在持續式的動詞分詞。它告訴我們,牧師的教養工作是持續不斷的,他必須對自己的羊長期呵護。任何外來短宣的傳道人不可能做到這一點。也正因為如此,我一直建議外聘傳道者的行動一定要謹慎,不能成為教會經常的狀態。彼得三次否認主,復活的耶穌三次對彼得說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」「耶穌說,你牧養我的羊」(約翰福音21:15-17)。求神讓一些弟兄姐妹明白,我分享這樣的信息和感動只是為了把真理告訴你們,以便你們因為明白了醫治的真理,而能夠蒙神的醫治。願神賜給我們分辨的靈,去單單仰望祂的祝福。

3、十字架前

上次證道的時候我們講過,路加福音有一個「二元結構」,就是以9:51為分界線,將耶穌在地上的事工分為兩部分,前面是在北方加利利,後面是開始走十字架的道路,直到在南方的耶路撒冷受死、復活,升天。我們今天所讀的這段經文,就發生在十字架道路的起點上。瞭解這一點很重要。我們要明白,寡婦是個罪人,她的兒子也是。聖經說,罪的工價就是死,因此死亡對罪人來說,是符合公義的。耶穌將孩子復活了,祂扭轉了這個律法的公義,就必須自己代替孩子死,去滿足律法的公義。我們看見,耶穌上前阻止了走向死亡或向死亡投降的人類。καὶ προσελθὼν ἥψατο τῆς σοροῦ οἱ δὲ βαστάζοντεςἔστησαν,And he came and touched the bier: and they that bare [him] stood still。人群站在那裡。這是有史以來,喪葬隊伍第一次被攔截了。當耶穌作出這個驚人的壯舉的同時,祂已經是在將自己獻上了。孩子復活,耶穌就必死無疑。這是聖經捨生取義的故事。請注意聖靈在這裡的用詞,這是兩個獨生子的故事,寡婦的獨生子被拯救,上帝的獨生子上十字架。我們想像一下寡婦對兒子的愛,就多少能體會天父對祂獨生子的愛,因此更能知道神是何等地愛我們。基督是神愛罪人的代價。神的拯救當然不僅僅靠「說」,也靠耶穌的行,就是十字架。耶穌把從死亡中撿出來的孩子還給他的媽媽。想像一下此時這位母親的表情。這是人間最感人的母子團聚,因為這是跨越死亡的母子團聚。自古以來,城門口或村頭演繹著無數生離死別,今天在基督裡,這個悲劇成了喜劇。孩子回家了,而且是從地獄返回來的。但與此同時,耶穌將繼續祂十字架的道路。哦,讓我們想像一下十字架下馬利亞的表情,祂母親的表情。讓我們對比一下兩位母親的表情。約翰福音19:25,「站在耶穌十字架旁邊的,有他母親,與他母親的姊妹,並革羅吧的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞」。各位弟兄姐妹,耶穌在十字架上受苦,他的母親在十字架下悲痛欲絕,這一切,都是因為我們的罪。但是,所謂福音是什麼意思呢?耶穌既然已經代替我們死了,死就不再在我們這些基督徒身上有權柄了,魔鬼再用我們過去的罪控告我們就無效了。自從我們信主那一天開始,我們就在洗禮中死過了,我們又與基督一同復活——重生的奧古斯丁對宣道陣營的人說,對不起,那個奧古斯丁已經死了,你們批鬥的那個人和我沒有關係。真正的基督徒不需要每月一次到教會的清查辦交代他重生前的罪,把基督再一次釘十字架;也不需要再向神認已經被祂赦免的罪,那樣做同樣是無視耶穌並祂他釘十字架已經活畫在我們面前了。不僅如此,從我們受洗得救那天開始,死亡對基督徒只是功課,不是終局。神要藉著我們這樣的信心,去在整個拿因城見證基督對死亡的勝利。讓我們永遠記得,「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚,又除掉普天下他百姓的羞辱。因為這是耶和華說的」(以賽亞書25:8)。信讓我們自由了,並永遠活著。這是基督在十字架上受死和復活賜給我們的。如果我們廢除了這恩典,耶穌就徒然死了。如果我們緊緊抓住這恩典,我們就是拿因城上的光。正如主說的:「你們是世上的光。城立在山上,是不能隱藏的」(馬太福音5:14)。

三、教會使命(16-17)

1、榮耀歸神

神跡發生了,絕地成了重生之地。我們看看眾人的反應。這裡有兩方面的反應。首先是「眾人都驚奇,歸榮耀與神說,有大先知在我們中間興起來了。又說,神眷顧了他的百姓」。其次是「他這事的風聲就傳遍了猶太,和周圍地方」。我們先說說第一個方面。首先我們已經注意到,那個孩子復活之後就起來說話。我們沒有看見他被聖靈壓倒,在地上打滾。這個復活的孩子是一個正常的人。所以讓我們記得,一個被耶穌拯救的人不是一個神神叨叨的人,甚至屬靈的連人話都不會說了。重生的基督徒更是一個正常的人。其次,這個孩子沒有成為話語的中心,沒有到處被教會請去講述自己的偉大見證。然後有很多天花亂墜的謊言包圍著他,他又組建了一個什麼福音使團,聘請了經紀人,撰寫了一本神學著作叫《月子》。沒有。眾人的反應首先是「驚奇」。事實上原文不是驚奇,而是害怕。ἔλαβεν δὲ φόβοςἅπαντας,And there came a fear on all。所有人,包括兩群人。他們的反應是敬畏。詩篇111:10說,「敬畏耶和華是智慧的開端。凡遵行他命令的,是聰明人。耶和華是永遠當讚美的」。注意前面「主」(耶和華)的用詞和這裡的聯繫。這是這群人生命的開端,啟蒙了。敬畏是知罪,然後仰望神的大能。其次,這個驚奇與這個孩子無關,καὶ ἐδόξαζον τὸν θεόν,they glorified God。所有人都歸榮耀給神。需要注意的,一方面,沒有人搶著歸榮耀給自己。「因為是我抬著棺材」;也沒有人歸榮耀給寡婦或那個孩子。另一方面,孩子重生的神跡沒有引起慘不忍睹的嫉妒、攻擊和控告。沒有人重新撕開孩子的傷口,要驗證一下耶穌的拯救是不是真的,要在眾人面前控告這個重生的孩子在過去是如何的調皮搗蛋,因此,沒有他們家的孩子更配得耶穌的醫治。今天,一些教會已經墮落為撒旦一黨的堂會了,他們善於撕裂舊傷來控告弟兄姐妹,耶穌負責醫治,他們負責再一次扎傷。

同樣值得注意的是,眾人去傳耶穌是主;而不是每個人都打開死去先人的墳墓求耶穌去復活,或者將夭折的孩子都帶到耶穌的面前。而是去傳福音。為什麼會這樣呢,因為聖經的中心是在基督裡的醫治,只要我們信耶穌是神是主,我們就已經在基督裡了。所以約翰福音2:11說,「這是耶穌所行的頭一件神跡,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來。他的門徒就信他了」。他們是怎麼傳的福音呢?他們說,而且是持續地說(λέγοντες,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle)。說什麼呢?他們說兩件事情。ὅτι Προφήτης μέγαςἐγήγερται ἐν ἡμῖν, καὶὅτι Ἐπεσκέψατο ὁ θεὸς τὸν λαὸν αὐτοῦ;That a great prophet is risen up among us; and, That God hath visited his people。第一件,舊約預表的那位先知來了,就是彌賽亞來了。第二件,這位先知與過去的不同,是「大先知」(a great prophet);而且他就是上帝。為什麼說耶穌是神呢?因為只有上帝能戰勝死亡,因為只有耶穌是生命之主。既然我們所信的是生命之主,我們因信也分享了祂對死亡的勝利。今天讀的舊約經文是復活信息的一個代表,我們能看見耶穌和以利亞之間的關聯,這兩個故事幾乎相同。區別是以利亞要禱告神,耶穌直接讓孩子復活了。因為祂就是神。舊約相關死人復活的信息可參考列王記上17:22-24,列王記下4:32-37;13:21;以賽亞書25:6-9;26:19;以西結書37:1-17;何西阿書6:2-3,約拿書;但以理書12:2-3;詩篇16:9-11;23:6;73:24。福音的中心就是,道成肉身,耶穌是神。另一方面,宣告耶穌是生命之主,死亡已經被戰勝了;我們要為基督的復活作見證。死亡對世界來說是將來時,但對教會來說只是過去式。這就是教會的真正使命了。教會不是什麼以個人關係融洽為首要目標的社會組織,教會是宣揚基督是復活之主的殿堂。感謝主,我們就是要建造一個只是講道的教會。崇拜之後和寡婦及其獨生子一起吃飯分享、聯絡感情也很重要,但不是我們的崇拜中心。

2、只傳基督

我先現在看第17節經文:「他這事的風聲就傳遍了猶太,和周圍地方」。Καὶἐξῆλθεν ὁ λόγος οὗτοςἐν ὅλῃ τῇἸουδαίᾳ περὶ αὐτοῦ, καὶἐν πάσῃ τῇ περιχώρῳ,And this rumour of him went forth throughout all Judaea, and throughout all the region round about。注意,「他這事」的原文是λόγος οὗτος,直譯應該是祂的道。這句話在使徒行傳中反覆使用。就是神的道興旺起來了。不僅如此,這事是關於他的,就是關於基督的;不是關於寡婦和孩子的(περὶ αὐτοῦ,of him,about him)。這一點特別重要。當神醫治了我們,不是用我們來復興教會,而是讓基督和祂的道去復興教會。世界不是通過神跡認識我們是誰,而是藉著我們被醫治的神跡認識神是誰。今天一些教會講人的道理和人的事跡實在是太多了,由於講人太多了,圍繞人的非議和紛爭也風起雲湧。魔鬼利用人的嫉妒,讓教會裡罪人之間的彼此控告此起彼伏。不是你的紛爭「影響」了教會,而是教會裡的人對這種「影響」見獵心喜,深文周納、如饑似渴、挖地三尺,如獲至寶。然後,正是他們自己的參與才把「影響」變成事實,他們卻反過來指控別人影響了他們這些俗不可耐卻偏偏故作清高的「教會磐石」。所以讓我們矚目看基督,只傳基督。讓「他這事的風聲就傳遍了猶太,和周圍地方」,而不是通過指控別人的「影響」恰恰把這影響「傳遍了猶太,和周圍地方」。是基督和祂的道拯救人,不是我的見證和我的道理或別人的「風聲」拯救人。正如保羅說的,「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人」(哥林多後書4:5)。我是誰呢?保羅說,我也是人,而且我是罪魁。所以不要看我,要看基督。此外,這裡面有一個很奇怪的說法。因為這神跡是行在加利利的,這裡卻說「他這事的風聲就傳遍了猶太,和周圍地方」;根據原文,是傳遍的猶大全地,整個南方都知道了。我們知道是南方的猶太人殺害了耶穌。這不僅為十字架作預備,也讓所有人殺害耶穌的人被定罪的時候無可推諉。最後,讓我們看見教會傳福音的大使命,就是我們這些見證了基督救恩的人,有責任將基督和祂的道傳遍周圍的地方。教會的一切組織和事工,都是為傳福音預備的。教會不是政治組織,不是慈善組織,不是各種中介機構。教會要伸出手來,攔阻所有城門口出入的人,奉耶穌基督的名說,「不要哭」,「我吩咐你起來」,阿們!

任不寐,2010年6月13日

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