主日證道:「好撒瑪利亞人」(路10:25-37)

奉聖父聖子聖靈的名,阿們!今天的福音經文是路加福音10:25-37。「25有一個律法師,起來試探耶穌說,夫子,我該作什麼才可以承受永生。26耶穌對他說,律法上寫的是什麼?你念的是怎樣呢?27他回答說,你要盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。28耶穌說,你回答的是。你這樣行,就必得永生。29那人要顯明自己有理,就對耶穌說,誰是我的鄰舍呢?30耶穌回答說,有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強盜手中,他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。31 偶然有一個祭司,從這條路下來。看見他就從那邊過去了。32又有一個利未人,來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。33 惟有一個撒瑪利亞人,行路來到那裡。看見他就動了慈心,34 上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裡去照應他。35 第二天拿出二錢銀子來,交給店主說,你且照應他。此外所費用的,我回來必還你。36 你想這三個人,那一個是落在強盜手中的鄰舍呢?37 他說,是憐憫他的。耶穌說,你去照樣行吧」。這是基督的福音。這是一個廣為傳頌的聖經故事,尤為社會福音派所喜愛。美國和加拿大有好撒瑪利亞人法(Good Samaritan law),中國把撒瑪利亞人稱為雷鋒,指給人民群眾去效仿。一些國家和地區不僅通過相關法律保護救助者不受糾纏和控訴,而且要求公民有義務幫助他人。所以英國戴安娜王妃發生死亡車禍後,當時跟蹤她的記者被調查是否違反了好撒瑪利亞人法。總而言之,在「向雷鋒同志學習」這個問題上,教會和世界對這個故事的理解幾乎是一致的。很多人甚至相信,信基督的目的就是成為這樣的好人,而你若沒有像撒瑪利亞人一樣對他春天般的溫暖,他就無微不至地控告你根本不是一個基督徒或牧師。於是,「好撒瑪利亞人」就成了投槍和匕首,成為人們互相論斷的談資。基督教因信稱義的真理,就這樣被顛覆成一個善行事件和不善的紛爭。教會成了世界的道德文化的犧牲品,造成了一群假冒為善者,他們自己也做不到,卻把重擔捆起來放在教會的肩上;而教會反過來也藉著示恩或「為人民服務」,而不是傳福音,扮演世界的救星,目標是奉獻與得人的榮耀。我請大家先思考兩個問題:第一、誰真的能夠像撒瑪利亞人那樣?第二、如果「這樣行」就能永生,我們還有什麼必要信基督,基督上十字架有什麼意義?我不否認基督徒當如聖經所說的,在基督裡,靠基督努力行善;但是,我們今天要領受的主要信息是:這個故事不是要求我們成為撒瑪利亞人,而是指示我們不是撒瑪利亞人,因此我們需要基督。同時,我們將看見,出現上訴種種偏離,乃是撒旦對教會的勝利,是魔鬼的初衷;我們今天要靠著耶穌的道勝過魔鬼,返回真理和自由。求神幫助我們,阿們!

一、人本主義

1、魔鬼的試探

我們今天的信息分兩部分,我們先來讀25-29節。這是「好撒瑪利亞人」故事發生的背景。不瞭解這個背景,就會讓我們出現誤解。「25 有一個律法師,起來試探耶穌說,夫子,我該作什麼才可以承受永生。26 耶穌對他說,律法上寫的是什麼?你念的是怎樣呢?27 他回答說,你要盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。28 耶穌說,你回答的是。你這樣行,就必得永生。29 那人要顯明自己有理,就對耶穌說,誰是我的鄰舍呢?」願我們記得,「好撒瑪利亞人」的故事,是耶穌針對魔鬼的試探作出的反應。而魔鬼的試探,發生在耶穌十字架道路的起點。路加福音9:51開始,耶穌從加利利轉向耶路撒冷,走向十字架。魔鬼最恐懼的事件乃是耶穌在十字架上的勝利。大約在十字架道路的起點,魔鬼先利用彼得阻攔耶穌上十字架,今天我們又看見,魔鬼差遣一位律法師(νομικός,an interpreter and teacher of the Mosaic law)攔阻耶穌。律法師從世界中站起來(ἀνέστη),目的是再一次試探(ἐκπειράζων)他。試探不是明目張膽地阻攔和攻擊,而是引誘,並利用你的偏離反過來控告你。魔鬼第一次試探是耶穌受洗之後在曠野。聖靈用ἰδοὺ(Behold!看哪!)提醒我們,這次試探是非常重要的屬靈事件。魔鬼興起的代言人是一個有一定聖經知識的人,他從人群中起來,不是要為真理作見證,而是要阻攔、控告和誘惑耶穌;目的是破碎基督十字架的工作。這個問題我們接下再談。這裡需要強調的是,耶穌所受的試探我們也要遇到。魔鬼同樣不能容忍的事件是我們走十字架的道路,而所謂十字架的道路就是認罪悔改,同時接受上帝在基督裡的救恩。所以魔鬼在我們生活裡掀起的波瀾主要是兩個方面。首先就是用一切的辦法阻攔我們認罪,它讓我們覺得自己無論如何都不錯,至少比別的基督徒強——你勸我信基督,就讓我看見教會的人比我更好。它讓我們「永遠不要低下高貴的頭顱」,並利用我們裡面的驕傲不斷供養我們高貴的各種理由。包括最無恥的品質,魔鬼也可以解釋為你的優秀品質。認罪悔改是我們得自由的基本前提,而絕不悔改使我們喪失了重生的前提,使我們成為悻悻而死的無神論者。其次,在你認罪悔改之後,魔鬼千方百計利用你過去的犯罪,甚至利用你所認的罪來控告你,告訴你和世界,基督的寶血不夠遮蓋和赦免你的罪,因此,你仍然沒有重生。這兩方面的試探,就是我們追隨主走十字架道路必然要遭遇的。這兩方面的試探都非常殘酷。不是我們能夠勝過試探,而是我們靠著基督勝過試探。耶穌怎樣勝過魔鬼,我們就要靠基督和他得勝的方式分享基督的勝利。所以雅各書1:12-14說,「忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。人被試探,不可說,我是被神試探。因為神不能被惡試探,他也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的」。

2、魔鬼怎樣試探

律法師的試探是一個非常危險、非常狡猾的試探,涉及基督教的基本真理。請諸位一定要注意他的問題:「夫子,我該作什麼才可以承受永生」。「承受永生」在猶太文化中,就是「得救」之意。所以,律法師的問題是,人怎樣得救,靠我的行,還是靠信基督。我們知道,基督教和所有宗教與文化的區別是:人類相信也追求,他們靠自己可以找到真理,可以通過道德修行和人格修養得到永生;換句話說,得救是我與自己的關係,或我與別人的關係。但聖經說,人做任何事情都不能承受永生,人不可能靠行善得救,人因善行自義或被別人稱義都毫無意義;人得救在於人與上帝的關係,那就是上帝行義(基督代贖),我們相信。律法師的問題首先與聖經關於永生的啟示是針鋒相對的。約翰福音6:27-29,耶穌說:「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的。因為人子是父神所印證的。眾人問他說,我們當行什麼,才算作神的工呢?耶穌回答說,信神所差來的,這就是作神的工」。以弗所書2:8-10也說,「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。也不是出於行為,免得有人自誇。我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的」。讓我們讀使徒行傳16:29-32,「禁卒叫人拿燈來,就跳進去,戰戰兢兢地俯伏在保羅西拉面前。又領他們出來說,二位先生,我當怎樣行才可以得救?他們說,當信主耶穌,你和你一家都必得救。他們就把主的道,講給他和他全家的人聽」。這是「標準答案」。「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(約翰福音3:16)「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生」(約翰福音17:3)。不僅如此,如果律法師的問題成立,那就意味著,耶穌根本不需要上十字架,因為人完全可以靠自己「作什麼」承受永生。所以我們這裡能看見魔鬼的計謀——為避免十字架上的失敗,魔鬼要人視耶穌上十字架為多此一舉。所以,「我該作什麼才可以承受永生」,與十字架真理針鋒相對。今天,魔鬼的使者利用這種思潮入侵了教會,一方面,人看自己,利用一些異教中的人本主義思潮,要在救恩上人神合作,這造成了一群假冒為善的宗教騙子和驕傲自義之人。另一方面,這些人以為自己作了什麼,就開始扮演上帝看人,論斷人,控告人,通過指控別人沒有作什麼,做錯了什麼,而攪得教會雞犬不寧——雞犬就是那些本來就沒有真理根基的人。所以我們當知道,不要十字架的人本主義傳統,一方面無視基督的代死,讓基督徒然死了;另一方面,破壞了耶穌代死在教會裡成就的和平。對我們基督徒來說,魔鬼這個試探就是要你在眾人面前回答:你作什麼配得永生?你若分辨你這些年怎樣痛改前非,打開雷鋒日記細數自己的好人好事,你就落入了魔鬼的圈套——因為你的重生得救與這些都無關,而且魔鬼會進一步乘勝追擊,要你舉出人證物證。願我們記得,你得救根本不在於你作了什麼,而在於你接受了基督。

3、是我,還是神,是行,還是信

我們接下來看看耶穌怎樣應對這樣的試探。我們注意,耶穌面對魔鬼使用的方法,就是一直用聖經對付魔鬼,所謂聖靈的寶劍,就是神的道,就是上帝的話。耶穌要返回聖經對付魔鬼,特別是,通過重申律法,讓我們認識人是什麼。所以耶穌的問題是:「律法上寫的是什麼?你念的是怎樣呢?」首先,耶穌告訴那人,既然你是律法師,為什麼不懂律法呢?不僅如此,討論永生的真理問題,不應該以「我作什麼」,「我認為」為出發點,而應該以永生的上帝的話語為出發點。你若連上帝的話語或聖經都不重視,都不明白,是無法討論神國的事的。最後,既然聖經已經將相關真理講明了,你念了沒有?這對我們今天也有很大的儆醒——一個自稱為真理大發熱心的人,必須是一個認真閱讀聖經和認真傾聽講道的人。否則的話,你根本沒有資格討論真理問題;而一個對聖經一知半解的人對別人的一切指責,都出於魔鬼。這就是提摩太前書3:6所說的,「初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡。」這些「初入教的」討論問題的出發點不是聖經上怎麼寫,而是「我認為」,是「我的經驗」,「我的知識」,「我的感情」,「我的理性」。總之,是「我」在埃及遺留下來的一切異教知識,是「我」從文革繼承下來的一切「優良傳統」。「我認為」與「神認為」這之間的對話是徒勞無功的,因為雙方談的根本不是一個問題。請大家注意這兩個動詞的時態。「寫」(γέγραπται)是現在完成時,它排除了所有借口,說聖經沒有寫清楚,所以我要成為上帝的參謀,我要幫助上帝把沒有說明的事情告訴你。聖靈在這裡告訴我們,基本真理已經啟示在聖經中,而且已經啟示完了。你不需要補充,也不需要你合作。「念」(ἀναγινώσκεις)則是現在持續式,告訴我們,領受上帝的話語是持續不斷的工作。耶穌的意思是,你現在是否一直在領受聖經。這就告訴我們,所有的討論都要一直回歸聖經,並以聖經為唯一的標準。問題不在於你,而在於神,問題不在於你行了什麼,而在於神說了什麼。

4、律法的功用

我們看見,律法師是熟悉聖經的。「他回答說,你要盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己」。這個回答是標準答案(參考申命記6:5、利未記19:18)。事實上,律法師不僅在引用舊約的經文,也是在引用耶穌自己的話(馬太福音22:37-40)。耶穌的目的是告訴律法所要求的是什麼,但律法師的目的是他知道律法所要求的,而知道就被等同於做到了。如果人能夠「盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的神;又要愛鄰舍如同自己」就可以承受永生,那耶穌上十字架的意義何在?我們在這裡的對話可以看見律法師臉上得意的笑容——「你自相矛盾了!」那耶穌怎麼辦呢?耶穌的回答是:「你這樣行,就必得永生」。這是一個非常奇妙的回答。耶穌用兩條最大的誡命對律法的總結,乃在於說明:一方面,沒有人能這樣守全律法;另一方面,只有基督能成全律法。這正是保羅書信一個非常重要的主題。首先,耶穌針對的是「你」,這是對利未記18:5(所以,你們要守我的律例典章,人若遵行,就必因此活著。我是耶和華)的進一步解釋。這告訴我們,律法是對每個人自己的要求,耶穌的意思是,你自己要做到,才能得到永生。然後聖經清楚地說:沒有人能「盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的神;又要愛鄰舍如同自己」。這就是保羅所說的,「凡以行律法為本的,都是被咒詛的。因為經上記著,凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。沒有一個人靠著律法在神面前稱義,這是明顯的。因為經上說,義人必因信得生」(加拉太書3:10-11)。「「因為承受產業,若本乎律法,就不本乎應許。但神是憑著應許,把產業賜給亞伯拉罕。這樣說來,律法是為什麼有的呢?原是為過犯添上的,等候那蒙應許的子孫來到。並且是借天使經中保之手設立的。但中保本不是為一面作的。神卻是一位。這樣,律法是與神的應許反對嗎?斷乎不是。若曾傳一個能叫人得生的律法,義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。但這因信得救的理,還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來。這樣律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義」(加拉太書3:18-23)。而「主所應許我們的就是永生」約翰一書2:25)。保羅在羅馬書3:18-20更清楚地說:所以凡有血氣的沒有一個, 因行律法, 能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪」。這就意味著,律法師已經把自己放在了被律法咒詛的地位。

5、被咒詛的生命

因此,當耶穌要求律法師「你這樣行就必得永生」的時候,律法師是非常清楚自己根本做不到的。但是,人認罪卻未必悔改。一個被咒詛的人,一種本能的反應就是狡辯。所以儘管律法師知道自己無法成全律法,就開始尋找別的借口來為自己在上帝面前完全的不義找借口。我們來看29節:「那人要顯明自己有理,就對耶穌說,誰是我的鄰舍呢?」。聖靈清楚地告訴我們,律法師的問題就是要顯明自己的義,顯明人在上帝面前靠行為稱義。但人又不能靠行為稱義,為了做到一點,就只能通過彎曲或控告上帝的律法來顯明自己的義。「誰是我的鄰舍呢?」這個問題一方面在控告上帝的律法。律法師不敢否認第一條誡命,就只能針對第二條誡命。他的意思是,律法沒有清楚地說明誰是我的鄰舍,因此,我即使未能愛一些罪人,也是可以理解的;因為他們根本就不是我的鄰舍。這是一種文革邏輯。「為人民服務」是對的,但誰是「人民」呢?這得由我決定。另一方面,律法師在控告耶穌——按猶太人的傳統,罪人和外邦人不在「鄰舍」之內,因此,耶穌與這些人同席是違背了上帝的律法,不如律法師在上帝面前更義。不僅如此,我們知道,律法本是要人知罪,目的是把人從絕境中帶向耶穌。但是,律法師作出了具有普遍代表性的反應:當我們被指控,我們不會到上帝面前悔改並接受祂的救恩,我們反過來會把律法指向我們的矛頭轉向鄰居。我們常常用鄰居同樣或更加的不義來成就自己的義,或者轉移自己面對指控所產生的焦慮。一個人做錯了事,如果他有足夠的敏感,就會不安。但這不安不讓他悔改,為了顯明自己的義,他反而通過加倍尋找別人的錯來掩蓋。我們都是被律法咒詛之人,因此,對「別人不好」有一種普遍的需求,如不靠仰望基督,我們只能靠編造、傾聽、傳播和指控別人的罪來象徵性地稱義。這是人類一切道德事件的本質。因此,當我們發現一個人特別願意論斷別人的生命的時候,當一個人正在攻擊別人的生命的時候,一個真正的原因就是,他自己的生命正被上帝審判,他所作的事情正被律法咒詛——他不過想通過把別人帶進來拉人陪綁,惡人先告狀,或者金蟬脫殼。這種道德踩踏的需要,使人際關係在本質上成為惡鄰關係。所以耶穌怎麼說呢?「你們聽見有話說,當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。只是我告訴你們,要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告」(馬太福音5:43-44)。鄰舍成了仇敵,愛是仇敵之愛。仇敵不能相愛,因此,只能靠基督來愛。

二、神本主義

1、惡鄰關係:失喪、嫉妒、冷漠、幸災樂禍與示恩

讓我們讀第二部分的信息,就是30-37。「30 耶穌回答說,有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強盜手中,他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。31 偶然有一個祭司,從這條路下來。看見他就從那邊過去了。32 又有一個利未人,來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。33 惟有一個撒瑪利亞人,行路來到那裡。看見他就動了慈心,34 上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裡去照應他。35 第二天拿出二錢銀子來,交給店主說,你且照應他。此外所費用的,我回來必還你。36 你想這三個人,那一個是落在強盜手中的鄰舍呢?37 他說,是憐憫他的。耶穌說,你去照樣行吧。」這裡共有六個人物:首先是那位受害者,然後是一群強盜、祭司、利未人,撒瑪利亞人和店主。我請大家想像一下,我們是誰?誰是撒瑪利亞人。我們首先是那個受害者、我們失喪了,被打得半死,完全喪失了愛神和愛人的能力。我們常常自以為自己可以去幫助別人,但神說你根本沒有這樣的愛心和能力。我出生在文革後期,那時候的教育告訴我,我們活在人間天堂裡,而全世界有三分之二受苦的人民要等著我們去愛,不僅台灣人民在水深火熱之中,美國人民也飢寒交迫。這一切讓我們壯志凌雲,愛心洶湧——一定要去幫助那些窮人和受苦的人。但隨著年齡的增長,我才知道,原來自己才是那需要別人幫助的窮人,我們自己就生活在水深火熱之中。所以耶穌這裡講的那位受害者,不是別人,就是律法師自己。他已經被罪、世界和魔鬼打個半死了,根本沒有能力愛鄰舍。人若誇自己有愛心,實在是無知了。這是人存在的普遍現狀。我們不是愛的主體,乃是愛的對象。其次,我們是強盜。聖經描述的世界不是「天下無賊」的矯情的世界,也不是一遇到這類事件就要「正確地輿論導向」,「要說祝福人的話」,掩蓋強盜存在的事實。不是的,這世界盜匪橫行,撒旦遍地遊行,要尋找吞吃的人;而我們自己,常常是這種強盜。強盜和革命以及控告出於同樣的邏輯,就是要在經濟或道德上掠奪別人,這罪出於嫉妒,他要掠奪掠奪者,或將「名人」弄髒。該隱殺亞伯是代表。第三位是祭司,第四位是利未人。或者一位是牧師,一位是長老。我們可以這樣說,一位是教會領袖,一位是平信徒或同工。祭司是聖殿的領袖,而利未人是「助理牧師」。他們和受害者大約都是「從耶路撒冷下耶利哥去」的。換句話說,他們應該與受害者同是「弟兄姐妹」,他們有共同的宗教信仰。這個故事的背景應該是猶太人的三大節期之一,就是各地的猶太人上聖城參加慶典。不過兩個城市都是宗教中心,這些宗教人物來來往往也是常事。很多人解經都講到,按律法的要求,聖殿侍奉的人不能接觸屍體,否則就不潔淨了。因此,這種律法主義是祭司和利未人沒有施以援手的原因之一。不過祭司和利未人略有不同。祭司代表成功人士對別人苦難的麻木不仁與冷酷無情,他唯一追求的就是潔身自好。利未人顯然是模仿了他們的領袖;但由於靈命較淺,利未人比祭司走得更近一些。或者利未人好奇心更強,因此要前去看個究竟;他要在別人的傷口上撒鹽,他代表幸災樂禍與落井下石的文化。詩人曾這樣說:「我心跳動,我力衰微,連我眼中的光,也沒有了。我的良朋密友,因我的災病,都躲在旁邊站著。我的親戚本家,也遠遠地站立。那尋索我命的,設下網羅。那想要害我的,口出惡言,終日思想詭計」(詩篇38:10-12);「我受他們的羞辱。他們看見我,便搖頭」(詩篇109:25)。按猶太人的傳統,祭司和利未人是受害者的鄰居,但我們看見,在這樣的鄰居關係,或人際關係中,人對人是狼。連一點點憐憫的心腸都不存在了,宗教竟然讓人天良喪盡。不僅如此,也許祭司和利未人還很慶幸或「感恩」——倒霉的是那個人,而不是我們。也許他們還責備受害者,誰讓他自己不小心。或者污蔑說,這必是上帝對他的管教。這一切攻擊都是為了掩蓋麻木不仁造成的良心不安。或者,他們妄稱在耶利哥或耶路撒冷有「更重要的信仰事務」要侍奉,因此,要盡快擺脫所遇到的事件。但神說,「我喜愛良善(或作憐恤),不喜愛祭祀,喜愛認識神,勝於燔祭」(何西阿書6:6)。我還要舉那個強姦犯的案例——將教會不去同情受害者,反舉起聖經要求受害者和罪犯彼此相愛。或者為了自潔,他們遠離這個案件,千方百計把這個案件與「我們的教會」分開,好讓「我們」從「從那邊過去」。「我們」生怕捲入風波壞了自己的名聲。更俗不可耐的反應是,一邊繞開作清高狀,一邊蜚短流長地代禱著論斷受害者。這就是教會裡的祭司和利未人。這就是我們的鄰居,這就是我們自己。現在我們也談談故事裡的第六個人物,就是店主。他代表人間的各種偶像。他對「人民」或受害者有了愛心,但這愛心是從撒瑪利亞人的賜予來的。我們有時候可以幫助別人,有傳福音的侍奉,或有捐贈的義舉,有幫助別人的能力,乃是因為神先將福音、財富或權力賜給了我們。我們不是上帝,我們僅僅是上帝的器皿。如不信主,把自己視為愛心大使或愛的施予者,所有的愛也成為試探,是造成新的人際矛盾的原因——我愛了你,你若不湧泉相報,就因愛成怨,反目成仇。所以,我們可以是這個故事裡的五個人物:強盜、受害者,祭司,利未人,店主,但無論如何不可能是撒瑪利亞人。我們也看見魔鬼是不負責任的,它把你愛個半死,丟下就走了。很多自詡「用愛心說誠實話」的也是如此。他把你愛個半死,就離開教會了。他根本不管你死活,那種愛是假的。求神讓我們明白,主要不是由於我們的經濟條件,更是因為我們的心靈貧困,我們已經喪失了愛的能力。所有的鄰居都不是愛的對象,鄰居成了仇敵,至少視同陌路。這就是基督進入的世界。鄰舍就是仇敵,而且人們彼此為敵。不僅僅是別人不能愛我們,更是我們也不能愛別人。人們常常抱怨別人靠不住,卻忘記了自己就是那人。在這種情況下,需要一種新的愛,就是愛仇敵的愛。人根本沒有這種愛。

2、屬天的翻轉:誰是撒瑪利亞人,我是誰的鄰舍

我們看見,不僅我們自己根本沒有能力去愛鄰居,我們等候鄰居的愛也是徒然。就是在這種絕境中,撒瑪利亞人出場了。我請大家思考兩個問題,第一、律法師的問題是,誰是我的鄰舍,而耶穌的問題是,你是誰的鄰舍?第二,誰是撒瑪利亞人?我們先討論第一個問題。耶穌在好撒瑪利亞人的故事之後,提出的問題是「那一個是落在強盜手中的鄰舍呢?」按律法師的邏輯,他所說的鄰舍是他要去愛的對象;但根據這個故事,耶穌所說的鄰舍卻是愛那位受害者的撒瑪利亞人。耶穌告訴律法師,你不僅不能愛,而且你自己就是那個被打得半死之人或者是其他四個無愛之人,根本沒有能力愛你的鄰舍,只能被你的鄰舍去愛。一方面,我們不能愛神和愛人,另一方面,我們都需要鄰居之愛,卻沒有鄰居愛我們。就是在這種絕境況之中,撒瑪利亞人上場。撒瑪利亞人,他是猶太人的仇敵,從來不是猶太人的「鄰舍」。約翰福音4:9,「撒瑪利亞的婦人對他說,你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往」。撒瑪利亞人被稱為「好撒瑪利亞人」,但這不是聖經的原意。教會傳統上的講道信息,把撒瑪利亞人視為一個人間的榜樣,而我們應該通過成為這樣的人承受永生。我們是、或者我們應該是撒瑪利亞人,這種神學造成了兩種惡果。第一、否認十字架。教會和社會到處都是傳講「學習撒瑪利亞人好榜樣」,就等於傳講,耶穌就沒有上十字架的必要了。這正是魔鬼的目的。第二、道德控告。魔鬼的試探在教會已經取得了相當程度的成功。一方面,牧師鼓吹信眾向好撒瑪利亞人學習;另一方面,會眾要求牧師作好撒瑪利亞人或彼此讓對方做奴僕;否則,卻抱怨攻擊。於是好撒瑪利亞人不僅否認了十字架,而且就成了教會紛爭的根由,將因信稱義的真理,更改為行為成義的的假道理。所以我們要知道,耶穌這裡講的「好撒瑪利亞人」乃是指祂自己說的。面對這個「好」,耶穌曾說,除了神以外 ,誰是「好」或「良善」的呢?約翰福音8:48,「猶太人回答說,我們說,你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?」撒瑪利亞人不是猶太社會的人,他是外來人,是外來者,甚至被視為罪犯和不潔的人。耶穌自己與罪人等同,祂把自己謙卑隱藏在撒瑪利亞人身上。此時耶穌也是在行路,遇到了這位律法師,要把救恩的真理講給他;這正如撒瑪利亞人「行路來到那裡,看見他就動了慈心」。「動了慈心」一字是σπλαγχνίζομαι,to be moved as to one』s bowels, hence to be moved with compassion, have compassion。後面聖靈藉著律法師的口告訴我們,這是「憐憫」,ἔλεος,這個字常用來指示上帝在基督裡對人的愛。這愛是通過幾個動作表現出來的。首先是走向他。我們注意,祭司是站在路的遠處,利未人到達了受害人的地方,但撒瑪利亞人是來到了受害者的身邊(προσελθὼν)。基督進入世界,來找罪人。其次是,基督進入世界是要醫治和包裹(κατέδησεν)我們的傷口。這個醫治是通過傾倒油(ἔλαιον,橄欖油)和酒(οἶνος)開始的。我願意把這視為基督代死的預表。酒就是耶穌的血,而他被鞭打,我們得醫治。再次,「扶他騎上自己的牲口,帶到店裡去照應他。」重生之後的我們,被帶到一個暫居之地,接受照看。最後,耶穌離開了,撒瑪利亞人離開之前,「第二天拿出二錢銀子來,交給店主說,你且照應他。此外所費用的,我回來必還你」。耶穌復活升天,差遣保惠師與我們同在,直到他的再來。箴言書19:17說,「憐憫貧窮的,就是借給耶和華。他的善行,耶和華必償還」。基督就是耶和華(路加福音14:14)。不僅如此,在這個故事裡,撒瑪利亞人是醫治者,正如耶和華是醫治者。

3、成聖之路:不是我們愛,而是神先愛了我們

但我們看見,即使律法師不得不承認是撒瑪利亞人幫助了他,他仍然不願意提撒瑪利亞人這個名字。即使耶穌為我們死了,我們仍然不稱他為主。正因為如此,耶穌告訴我們,是神先愛了我們,我們才可能接受愛,然後去愛。而神對我們的愛,最高的彰顯就是將祂的獨生子賜給我們。約翰福音3:16,「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」約翰一書4:9-11,「神差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,神愛我們的心,在此就顯明瞭。不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子,為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。親愛的弟兄阿,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛」。只有我們接受了神的愛,就是接受了基督,我們才可能獲得愛的能力。這正如約翰一書 3:16所說的:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命」。所以在這個故事之後,耶穌吩咐說,「你去照樣行吧」。不是我們能愛,而是我們靠著聖靈,用基督賜給我們的愛去愛別人。ὁμοίως,照樣,likewise, equally, in the same way。我們不是上帝,我們只能傚法基督。我們應該傚法基督,而我們之所以能夠傚法基督,乃是因為我們傾聽和領受神的話語,就是,「你去照樣行吧」。我們看看耶穌三次面對魔鬼試探最後的反應。第一次馬太福音4:10,「耶穌說,撒但退去吧。(撒但就是抵擋的意思,乃魔鬼的別名)因為經上記著說,當拜主你的神,單要事奉他」。這是面對魔鬼對道成肉身的攻擊。第二次在馬太福音16:23,「耶穌轉過來,對彼得說,撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思」。這是面對魔鬼攔阻耶穌上十字架。今天這個故事中,魔鬼已經知道耶穌上十字架並復活不可避免,因此就藉著律法師的試探,讓整個世界不看十字架的真理,不接受十字架的救恩。耶穌這裡不再說「撒但退去吧」,「 撒但退我後邊去吧」;而說,「你去照樣行吧」;耶穌已經勝過了魔鬼,現在要去幫助和拯救被魔鬼利用的罪人,要他們靠基督在十字架上的勝利,在蒙愛中得自由。我曾經因為重新傳講「寡婦的小錢」惹惱了偽牧師,我也知道,這篇講道同樣會讓很多祭司和利未人不喜悅。「靈意解經」、「標新立異」,中國的月光底下也沒有新事。求神幫助我們,我們講道和聽道只在乎唯獨基督,並讓我們的見證與聖經的整體真理保持一致。求聖靈與我們同在,一方面,讓我們感謝我們的主,祂是我們真正的鄰居『他裂天而來,道成肉身搭支帳篷住在我們中間,成了我們的鄰居;祂愛了我們,救了我們;願主耶穌基督的恩常在我們心裡。另一方面,讓重生的我們,凡事順從聖靈而行,靠著基督的話語,每日從基督那裡支取「照樣行」的能力和自由。阿們!

任不寐,2010年7月11日

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