主日證道:禱告,這一百個日日夜夜(路11:1-4)

到今天為止,蒙特利爾華人基督教會成立整整100天了。這100天裡,從兩個方向傳來同樣的聲音:任不寐的教會三個月就得垮掉,或者成為「百日維新」;或者毀於希律、示每、丟特腓和大兒子的慘不忍睹的「合唱」。今天,我們這小群仍然在平安中長大,只有一個原因,這個教會不是任不寐的教會,而是耶穌基督的教會——祂說,我要把我的教會建造在這磐石上,人間和陰間的權柄都不能勝過她。不僅如此,在這一百天裡,我們在萌芽狀態面對「消滅你們」的慘不忍睹的努力,每日靠著禱告進入主的安息。這100個日日夜夜,是我們禱告的日日夜夜。100天有15個主日,我們至少在主的殿堂裡同聲誦讀了15次主禱文。感謝主,我們是靠著主禱文走過了100天。我正是帶著這樣的感動,站在這裡,要與各位分享我們怎樣經歷了主禱文。這是我們的「見證」。個人見證的目的常常是「我真偉大」。我也不能免俗。因此求神的憐憫,讓我的見證擺脫一切試探,去宣揚我們怎樣經歷了神的話語。路加福音11:1-4,「1 耶穌在一個地方禱告。禱告完了,有個門徒對他說,求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒。2 耶穌說,你們禱告的時候,要說,我們在天上的父,(有古卷只作父阿)願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。(有古卷無願你的旨意云云) 3 我們日用的飲食,天天賜給我們。4 赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。(有古卷無末句)」。路加福音11:1-4構成一個十字架。路加福音的主禱文承接馬大禱告的失敗,因此,帶領我們進入一個問題:那什麼樣的禱告,才是合神心意的禱告。我們是以馬大的熱情植堂的,於是在教會的門口,基督要我們進入嶄新的一課。

一、新造的人

1、人是什麼

「1 耶穌在一個地方禱告。禱告完了,有個門徒對他說,求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒」。有人這樣解釋「耶穌在一個地方禱告」,說那是一個特別的地方,因此更有人應用說,要在一個特別的地方禱告才能得到上帝的垂聽。這個解釋無疑是沒有根據的。門徒所觀察的不是耶穌在什麼地方禱告,而是耶穌禱告本身。上帝的兒子在禱告。我們需要知道,人與動物根本的區別,就是人是禱告的存在,是禱告的X。因為人是從神來的,所以能夠也需要和神說話。禱告就是人向神說話。換句話說,如果人喪失了向神說話的意願和能力,人已經不是人了。從這個意義上講,道成肉身進入的世界,是一個非人的世界。所以讓我們想像一下,神的兒子在天地之間在禱告,乃是給世界一個「印象」:什麼是人本來的形象;上帝要在基督裡重新造人。人類竟然忘記了怎樣禱告神,這充分顯示了人在地上失喪的程度(創世記4:26; 12:8)。耶穌必須來,耶穌要通過自己的禱告重新告訴全世界什麼是人,人就是禱告的存在。所以路加福音多次談到耶穌的禱告(路加福音3:21;5:16;6:12;9:18;9:28-29)。耶穌的禱告重現人存在的本質在於人與上帝的關係中。望著禱告的耶穌,門徒如同看見了外星人。也是在這個意義上,耶穌被成為第二個亞當——上帝要在基督裡創造新人類,就是把與上帝隔絕的動物人更新為與上帝恢復說話關係的新造的人(哥林多後書5:17)。門徒觀望和求教的姿態顯示,人已經變形了,需要一場矯正手術。亞當的肋骨要重新拋開。耶穌的禱告是與眾不同的,從施洗約翰等人的對比中顯示,宗教界的禱告已經偏離了禱告的真理。因此禱告需要教導(馬太福音6:5-8)。人的變形包括幾個方面。首先,自言自語的人類。人不聽上帝說話,一味自己說;一方面,哲學成了自言自語;另一方面,人在教會裡搶奪神的話語權——個人見證取消了布道。其次,人之對人說話。人對人言包括兩方面:對人極盡恭維之能事,或者,對人極盡毀滅之能事;兩者合一,善於恭維的必然善於誹謗。第三、前兩者走到盡頭,就是人在人間失語,沉默成金,語言成為負擔。哲學史從世界觀轉向語言哲學,就是這個道理。

2、禱告的濫用

請注意「教導」一字(δίδαξον,διδάσκω)。這裡我們要特別反對無知神學——基督徒需要真理的知識,所謂無知等於屬靈的邏輯不是從聖經來的。門徒請耶穌教導他們禱告,已經告訴我們,教會的禱告出現了偏離,需要神親自來更正。我們常見的禱告的偏離包括如下幾個方面。第一、面向神的禱告。虛構上帝的「全能」以便妄求;濫解上帝的大愛以便貪求。主,你既然是無所不能的,請你吩咐這地的人將我選為國家總理。主,你就是愛,請讓我能夠愛別人的太太如同愛自己的太太一樣——你說要「愛人如己嘛」。這種禱告在事實上乃是認為我是上帝,上帝是秘書。雅各書4:3,「你們求也得不著、是因為你們妄求、要浪費在你們的宴樂中」。這種禱告應該這樣表達——「我們在天上的秘書……」「求也得不著」造成了很多教會的憤青,即使他們不敢攻擊上帝,就開始攻擊傳道人,說這人無能。事實上,在這100天裡,我不斷「興奮」地發現,我比上帝更無所不能。上帝不能說謊(提多書 1:2、提摩太后書2:13),但我可以。上帝不能造一塊自己也搬不動的石頭,我所惹的禍,都是我搬不動的石頭。不僅如此,我們把自己搬不動的石頭加給別人(馬太福音23:4)。我比上帝「偉大」。而且,我比上帝更有愛心,這是地上的父的經常狀況——兒女有求必應。因為我們完全體貼人的意思。不僅如此,我發現我比耶穌和保羅都有傳道的能力和果效。耶穌和保羅傳道常常三分天下,有相當一部分人不僅「更不相信了」,還有因此憤怒的要殺害他們(馬可福音10:34、約翰福音8:59、10:31、18:22、19:3)。但我們不一樣,我一場布道會搞得全場淚流滿面,滿地打滾,我一呼召,決志者此起彼伏。誰敢向我仍石頭,就要遭遇無產階級的屬靈專政。這給我很大壓力,我常常懷疑自己是不是又「獨唱」以自義了。一方面,我是否要苦口婆心,以便以讓人討厭的方式證明自己的傳道恩賜;另一方面,我是否苦練給寡婦挑水和給他們洗腳的表演藝術,努力把我們的堂會建造成北美最火熱的足療中心?我只能放棄「屬靈表演藝術家」的職業。第二、面向人的禱告。禱告成了表演——不是向神禱告,而是向人禱告。常見的有葛優式沒完沒了的冗長禱告(馬可福音12:40)、藉著禱告罵人,禱告成了控告;藉著代禱自義、示恩和蜚短流長(「郭德綱為于謙代禱」);藉著禁食禱告、禁睡禱告、甚至所謂齊聲禱告、聯合禱告的人前表演來要挾主。還有一種情況,就成所謂的「凡事禱告」。有這樣的個人見證:「對不起主,我沒有凡事禱告」。我說這個謙虛有點兒做作,或者說,人沒有資格這樣謙虛——沒有人能凡事禱告,也沒有必要凡事禱告——早上起床,邁左腿還是右腿,要禱告嗎?上廁所,用幾張紙要禱告嗎?神把自由意志賜給我們,也將我們放在一定的社會關係中,使我們可以應用自己的自由意志。此外,就是粉飾性的禱告,天天為世界和平禱告,那聲音和姿態彷彿生怕別人不知道自己是個和平主義者一樣。上帝藉先知告訴我們,你們說平安了,平安了,其實沒有平安。一個從來不關心身邊的苦難的人卻天天為海底難民「晝夜流淚不止地禱告」,就像一個抗議屠殺海豹卻主張墮胎自由的人一樣偽善。面對這一切,我們需要求耶穌來幫助我們學習禱告。

二、我們在天上的父

1、禱告的重點:說

那什麼是合神心意的禱告呢?我們來讀「2 耶穌說,你們禱告的時候,要說,我們在天上的父……」這裡耶穌首先教導我們,當我們禱告的時候,我們怎樣做。首先我們看這個「時間狀語」。Οταν προσεύχησθε:When ye pray。主語是「你們」,也就是說,這個禱告的主題包括每一位門徒,每一位基督徒。所以我們要知道,沒有誰比另外的人更有禱告的特權。馬利亞和教會都在「你們」裡面,我們所有的信徒因這個「你們」在上帝面前一律平等。這裡有一個關於「聖經裡第二人稱誤用」的問題(略)。耶穌沒有傳禱告的武功秘籍特別給彼得或約翰。但奇怪的是,今天教會裡的一些極端宗派彷彿有了禱告的特異功能一樣,他們成了教會裡的江湖術士。遺憾的是,有人相信這一套,甚至不惜在這樣的騙子身上浪費錢財。然後我們看Οταν這個字,Οταν:when, whenever, as long as, as soon as。它的意思是無論什麼時候,這個禱告的教導都適用;在任何情況下,我們都應該這樣禱告。當然這裡不是說要對主禱文死記硬背,馬太和路加的細微差別也告訴我們,耶穌強調的是基本的禱告真理,而不是要我們一字不差地模仿他。最後,我們看看禱告的基本動作。λέγετε,λέγω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Imperative。耶穌教導的禱告動作沒有別的,只有一個動詞,「說」;這個動詞的時態也有「常常禱告」、「不住地禱告」之意。耶穌沒有教導禱告的姿態,無論雙膝跪地,還是玉樹臨風,無論雙手合一,還是舉手向天,無論是牙關緊咬還是咆哮如雷,都不重要。耶穌也沒有告訴我們禱告的具體時間和地點,這也不重要。耶穌也沒有教導誰帶領禱告,誰代禱,這也不重要。時間、地點,人物、姿態,都不重要。重要的是人要向神說話,重要的是你說什麼,重要的是你向誰禱告。

2、我們在天上的父

禱告的起點是首先知道你向誰禱告,而它與我們有什麼關係。「我們在天上的父」,請我們想像一下耶穌向人類傳遞這個信息時的情形。這是福音,是驚雷一樣的福音:1、有一位神;2、這神是與我們有關係的神;3、這種關係是最親密的父子關係,4、這個父子關係是在基督裡恢復的(拉太書3:26、羅馬書8:17、約翰福音8:44)。藉著這樣的禱告,耶穌一方面要帶領我們從無父的孤兒狀態以及假父的奴隸狀態走出來(羅馬書8:15、加拉太書4:6、約翰一書3:1)。假父有兩個方面:于謙的父親們(天父是單數);于謙的父親王老爺子。從此我們不再愚蠢。人類崇拜假父的時代結束了。迄今為止你遭遇的一切愁苦、患難和抑鬱,都可以確診為「假父後遺症」,是「認賊作父」的必然結局。一方面,我們的父在天上,ὁἐν τοῖς οὐρανοις:which art in heaven。這就排除了地上一切假神,或假父親。上帝不要我們向世界裡的任何偶像求屬天的福分:信賴耶和華的強似依賴人。另一方面,耶穌要我們從人對人是狼的人際關係中,進入你們要彼此相愛的弟兄姐妹的嶄新的關係中。因為上帝是愛,我們可以向祂祈求,因為上帝是大有能力的,祂可以滿足我們的祈求。這使我們擺脫了恐懼。恐懼源於人伏在律法的咒詛之下,使人在上帝面前戰戰兢兢,也使人害怕人。但對天父的認信,一方面使我們可以坦然無懼地來到上帝面前,另一方面叫我們「不再怕他們」。天父的兒女因只怕上帝就不怕任何人(詩篇103:13)。但這句話也讓我們不再仇恨上帝——我們當敬畏我們的父,我們要相信祂,而且順服祂。上帝將最好的給我們,我們必須以這樣的信心開始禱告。

三、你的名、你的國,你的旨意

1、願人都尊你的名為聖

耶穌所教導的禱告確實不同。如果沒有主禱文,我絕不會這樣禱告。耶穌的禱告是從神開始的,而人的禱告永遠是從自己開始的。「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上」。馬太福音6:33說,「你們要先求他的國、和他的義,這些東西都要加給你們了」。把神放在第一位,是我們禱告的出發點。一方面,人沒有能力判斷善惡,因此人不可能按真理祈求。把神放在第一位,就是把真理放在第一位。有人常常利用馬太福音21:22這句話控告上帝:耶穌說,「你們禱告、無論求什麼、只要信、就必得著」。於是他們因什麼都求,常常沒有得著,就說耶穌說謊。他們忘記了,這裡有一句話,「只要信」。信什麼呢?信基督和祂的道——你要按基督的道去祈求。事實上約翰福音14:13也說:「你們奉我的名、無論求什麼、我必成就、叫父因兒子得榮耀」。 這裡也有一個條件:「奉我的名」,這是什麼意思呢?ἁγιασθήτω τὸὄνομά σου:Hallowed be thy name。我們需要注意三個問題。第一是「名」。神的名是什麼意思呢?就是我們首先要知道我們所信的是誰。我們一起來讀出埃及記3:13-15,「摩西對神說,我到以色列人那裡,對他們說,你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說,他叫什麼名字?我要對他們說什麼呢?神對摩西說,我是自有永有的。又說,你要對以色列人這樣說,那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說,你要對以色列人這樣說,耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打發我到你們這裡來。耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的紀念,直到萬代」。神的名是希望人知道的,因此是向著人定義的。相對於人的「不是」,神的名字就是「我是」。因此,尊主的名,乃是首先代表我們在上帝面前的完全降服,祈求上帝把我們歸入祂。這奠定了禱告最基本的心態——你必須知道自己的不是與不能,完全順服你所求的神,並接受在祂只有「一是」(哥林多後書 1:19)。第二是「聖」。我們在天上的父雖然是慈愛的,正如前面所講的,但更是神聖的——我們不能以神就是愛為由,求神的溺愛。我們必須記住上帝的聖潔。這是禱告的第二個起點(以賽亞書 6:3、啟示錄 4:8)。耶穌沒有答應馬大的禱告,乃是因為馬大的禱告就是要以人的義取代神的義。因為「我們都像不潔淨的人、所有的義都像污穢的衣服」(以賽亞書64:6a)。所以,在我們禱告的同時,我們要預備好一種信心,就是接受神可能給我們不同的回應。這個不同有時候甚至比我們所求的更好更美。在這裡,我們要得到的教訓遠遠超過馬丁路德那個「傳統解釋」。

2、願你的國降臨

我們來看第二祈求。ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου:Thy kingdom come。這個祈求實際上關切上帝的名與我們個人的關係。我們注意兩個字。首先是你的國。βασιλεία不僅是國度,更是統治的意思。因此這個祈求乃是求乞上帝來統治我們。首先是來重生我們,管理我們自己的生命。基督徒被成為上帝的聖潔的國度,這意味著我們的國籍更改了(歌羅西書1:13、腓立比書3:18-21)。其次是來拯救全世界,就是神國在地上的擴張。教會被稱為上帝的殿宇,因此,這個祈求也和教會的使命有關——我們要廣傳福音,為神的國度擴張。這一點對打碎教會的地盤主義是非常重要的——神國的擴張永遠重於某個教會的發展壯大。但是,教會的院牆往往會成為神國度擴張最頑固的障礙,我們在這100天裡,而且將繼續承擔「重新洗牌」的惡名。不過這個過程是合乎聖經的。我們看動詞「降臨」。ἐλθέτω,ἔρχομαι,Tense: Second Aorist;Voice: Active;Mood: Imperative,to come。這個國度是外來的,是從天上降下來的,不是從我們裡面發展出來的。連教會的發展都是上帝從外面強加給我們的;因為所有的教會如同一個蒙恩的罪人一樣,沒有義人,連一個都沒有;沒有行善的,連一個都沒有(羅馬書3:1-18)。正是由於教會本位主義,耶路撒冷的教會在逼迫之下才分散,而保羅按本意是想先去亞細亞,聖靈去催逼他往馬其頓。以弗所書2:6-8對個人得救和教會成長都適用。

3、願你的旨意行在地上,如同行在天上

建立神國的方法是什麼呢?我們看下一個禱告。γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡςἐν οὐρανῳ, καὶἐπὶ τὴς γὴς,Thy will be done, as in heaven, so in earth。神的國降臨不是要天使天軍來建立一個基督教共和國,而是讓神的心意成就在我們中間。θέλημα:what one wishes or has determined shall be done;will, choice, inclination, desire, pleasure。就是神所願望的。所以提摩太前書2:4這樣談到神的心意,「他願意萬人得救,明白真道」。我們建造神的國,只有一種正途,就是傳揚神的道——神的心意就在神的道中。對神的旨意最大的攔阻有三個方面,就是魔鬼、肉體和世界。要與這樣的攔阻爭戰,為求神的國降臨,教會就必須按正意分解神的真理。這裡的真理就是「道」為中心。現在教會常常講「聖靈充滿」,或「生命」。我們也面對同樣的試探——我們要不要加入這場合唱?事實上,現在教會的生命觀念並不是基督教對生命的理解,那種生命觀是異教的思想。按這樣的思想,釋迦牟尼比耶穌屬靈,六祖慧能比保羅有生命——他們修身養性到了更高的境界,耶穌和保羅卻常常犯「嗔戒」。我們的觀點是:第一,聖靈的工作與福音密切相關,聖靈不離開聖經的啟示,反而帶領我們明白聖經(約翰福音8:31-32;哥林多後書3:17;創世記1:20)。第二、神的話就是生命,沒有道的生命不是基督的生命,信了基督和祂的話,就有基督的生命(約翰福音6:63;使徒行傳5:20;羅馬書5:18;腓立比書2:16;提摩太前書 6:19;提摩太后書1:10;約翰一書5:12)。無論是重生還是成聖,都是聖靈藉著道在我們裡面的工作(羅馬書10:17;哥林多前書4:15;使徒行傳20:32;加拉太書3:2;約翰福音6:53、)。第三,除了神以外,沒有任何人有權柄論斷別人的生命,因為只有基督是生命的主(使徒行傳3:15;詩篇42:8;36:9;申命記30:20;箴言8:35;約翰福音5:40;11:25;14:6;20:31)。基督徒不是基路伯(創世記3:24)。若要論斷別人沒有生命,論斷誰都准。神的旨意離不開神的道,因此我們反對關於「字句叫人死,精義讓人活」的「合唱」(哥林多後書3:6)。這是「成精神學」或「無知神學」(農村老太太神學)。我們不走這樣的路線。

四、飲食、自由、平安

1、我們日用的飲食,天天賜給我們

現在耶穌轉向我們屬世的需求。「我們日用的飲食,天天賜給我們。赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡」。道成肉身憐憫我們的肉身,所以基督徒並不忽視飲食問題。τὸν ἄρτον:food composed of flour mixed with water and baked,麵粉與水。中譯飲食很生動。感謝主,祂關切我們身體的需用,而且滿足我們身體的需用(詩篇145:15-16)。這一點我們和諾斯替主義者不同,也與犬儒主義不同,甚至與佛教不同。衣食住行,甚至性,這些肉身的需要上帝供應給我們。其次,這飲食是「日用的飲食」。τὸν ἐπιούσιον:the daily。ἐπιούσιος,adjective,這個字是很特別、很罕見,一般翻譯為每日必須的。動詞賜給為δίδου:δίδωμι,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Imperative。to give。表明上帝白白的恩典(馬太福音5:45)。供應的方式很重要,是τὸ καθ』 ἡμέραν:day by day,直譯就是按日供應。這讓我們相信神的供應。我不想詳細分解靈糧與麵包,我要重點講解的是「按天供應」方面的真理。這要改變我們面對昨天與面對明天兩種荒誕的生活(略)。這使我們想起嗎哪:「這是什麼」,מן‎。「食物在明天都是新的」,這就是靠神供應的生活。但人不會滿足於這種生活。我們來讀一下民數記11章中的故事(略)。 「肉在他去們牙齒之間尚未嚼爛」就死了,這是「人類文明史」。人類追求的最高理想是什麼呢?就是基博羅哈他瓦,התאוהקברות。קֶבֶר,grave, sepulchre, tomb。תַּאֲוָה,desire,果真窮奢極欲,所謂「按需分配」。共產主義的真正目標就是「基博羅哈他瓦」。不僅如此,人類犯罪起於飲食上的貪婪,因此,屬世的禱告從這裡開始,乃是叫人恢復對上帝供養的信心,並要人順服上帝的供應。

2、赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。

當人的物質需求解決之後,耶穌有轉向我們的精神需求。人在地上有兩大基本的精神需要,就是自由與安全。第五祈求要解決的是自由問題。「赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人」。人都伏在律法的咒詛之下,被罪捆綁,這使我們喪失了絕對的自由。被咒詛的生命就是矯情的生命,它怎麼存在都不自由。罪人的一切自由都是偽自由。同時,罪人之間互相踐踏,傷害和仇恨使我們不自由,我們互為監獄,互相監禁,是囚犯也是獄卒。中南海不是最大的監獄嗎?人類對自由有很多定義,諸如為所欲為,諸如政治自由、意志自由等等。但耶穌告訴我們,真正的自由乃是被上帝饒恕,重新被神接納;同時,被神接納和饒恕的人,能夠彼此饒恕,互相釋放,彼此建造對方的自由。注意「赦免」這個字。ἄφες,ἀφίημι,它的意思是to send away,to permit, allow, not to hinder, to give up a thing to a person, to leave, go way from one;是Let him go,是讓他走吧,給他自由吧。是從什麼地方釋放呢?是從罪裡。我們今天進一步認識一下「罪」這個概念。ἁμαρτίας,ἁμαρτία,其動詞形式是ἁμαρτάνω,它有如下涵義:a) to be without a share in,b) to miss the mark,c) to err, be mistaken,d) to miss or wander from the path of uprightness and honour, to do or go wrong,e) to wander from the law of God, violate God』s law, sin。這個字可能由ἄλφα與μέρος(a part)兩個字根組成,因此,罪的本初涵義乃是在神裡面無份,與神隔絕。罪本來是說整體當中的一部分離開了整體,因此失去了自由。人離開了神,不再屬神,成了孤兒,或碎片,被割裂,被拋,流散。於是渴望歸回,渴望歸屬就成了生命的本質。不過從這個字根我們看見「自由」怎樣被文明顛覆的。本來自由的意義是與上帝同在;後面人把自由歪曲為離開上帝,獨立自主。這種自主的自由使人類陷入越來越殘酷的不自由狀態,自由就成了謊言(約翰一書1:8)。而這個自主一定通過成為別人的主而實現,於是自由就成了通往奴役之路。所以這裡強調的自由包括兩個方面,求上帝釋放我們,然後我們彼此釋放。注意παντὶ這個字,πᾶς:adjective,each, every, any, all, the whole, everyone, all things, everything。沒有什麼例外情況,任何傷害都當饒恕。這兩方面的釋放是互相聯繫的(馬太福音6:14-15)。

3、成精神學——主體的顛覆

不過我們不要濫用饒恕的權柄,福音不要變成論斷人的律法。相對於「成功神學」,我們今天討論一下「成精神學」。代強姦案中人被害人饒恕人,就已經成了新的捆綁。另外,我們要重新理解詩篇中的「咒詛詩」,要注意那裡「基督徒的誠實」,特別是「審判主權的交託」。現在,我想重點談談「我比耶穌和保羅更屬靈現象」,即「成精神學」。這個現象有如下的表現。第一、第二人稱誤用。第二、無真理的濫情,將基督信仰內化修性之術。第三、慷人之慨。我想舉兩個例子,第一是羅馬書13:1,所謂順服掌權者——不問是非的高調。第二是加拉太書2:11-14中彼得和保羅的紛爭——不問真理的斷章取義。饒恕不再成為自己和上帝的關係,僅僅成為我與別人的關係,就造成了「我不是人」的假冒為善現象——「我不是人」(使徒行傳 10:26;14:15)。現在活著的不再是我(加拉太書2:20),只是這個我要騎在別人的頭上神氣活現。正是這種假冒為善的傳統,或教會比社會更非人的現象,無法理解耶穌這句話。「我還告訴你、你是彼得、我要把我的教會建造在這磐石上.陰間的權柄、不能勝過他。〔權柄原文作門〕」(馬太福音 16:18)。所以我們堂會不太有人動輒「你們都深受文革精神的影響,凡事都要分個是非」;或者,給彼得保羅一信,「我是加州的小姊妹(不是年齡小),我非常『阿門』馮弟兄的分享,讓我們的見證如燔祭,馨香之氣裊裊上騰,蒙父神的悅納。就算是我對,如果不是違背真理,不一定要堅持至死;不好為了一口氣而破壞一切;總要留下空間給神作工;愛能遮掩許多的罪……」或者,「應該用家人的通信方式為妥,不宜公開」。或者,「我要為彼得們禱告」。有的時候,爭議中各打五十大板的做法,不過是在雙方身上扮演上帝,他實際上是希望別人爭吵。在所有的紛爭中,使用頻率最高的是以下兩段經文或「糖衣炮彈」。這是我的最愛。抄送給誰,誰都得啞巴吃黃連:加拉太書5:13-26;以弗所書4:1-12。聖經的濫用不是一個新問題。詩篇14:1,「(大衛的詩、交與伶長)愚頑人心裡說、沒有神。他們都是邪惡、行了可憎惡的事.沒有一個人行善」。約伯記的引用是更明顯的例子。很多時候,當我抄送這些經文的時候,我正在違背這些經文的意義。「愛人如己」是什麼含義呢?

4、不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡

如果說上面的祈求是面對人間的,現在,耶穌要我們面對並勝過魔鬼。καὶ μὴ εἰσενέγκῃςἡμᾶς εἰς πειρασμόν,And lead us not into temptation; but deliver us from evil。「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」,這顯然是指向陰間的權柄的(雅各書1:13-14)。「遇見」一詞是εἰσενέγκῃς,εἰσφέρω,Tense: Aorist;Voice: Active;Mood: Subjunctive。1) to bring into, in or to;2) to lead into。試探是πειρασμόν,πειρασμός:an experiment, attempt, trial, proving。這句話的意思是不要讓我們進入試探。其中包含著儆醒,讓我們謙卑——在上帝眼裡,沒有什麼屬靈的偉人或信心偉人;沒有任何一個人靠自己能勝過試探。願我們銘記彼得的功課(馬太福音26:33-34)。正因為神知道我們的軟弱,所以要我們首先祈求不要遇見試探,不要逞能。這世界充滿了試探,這是撒旦四處遊行的世界;因此,基督徒必須是靠主儆醒謹守(彼得前書5:8-9,路加福音22:31-32)。如果我們已經陷入了試探怎麼辦呢?這就是接下來的問題。ἀλλὰῥῦσαι ἡμᾶςἀπὸ τοῦ πονηροῦ,救我們脫離兇惡。當我們陷入試探中,我們要呼喊,正如彼得在水中呼喊主(馬太福音14:29-31)。當然,我們也不需要過度驚慌(哥林多前書10:12-13)。然而神怎樣拯救我們呢?詩篇50:15,「並要在患難之日求告我,我必搭救你。你也要榮耀我」;「但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者。(或作脫離兇惡)」(帖撒羅尼迦後書3:3)。提摩太后書3:11說:「以及我在安提阿、以哥念、路司得、所遭遇的逼迫、苦難.我所忍受是何等的逼迫.但從這一切苦難中、主都把我救出來了」。提摩太后書 4:17:「惟有主站在我旁邊、加給我力量、使福音被我盡都傳明、叫外邦人都聽見.我也從獅子口裡被救出來」。這是保羅的見證。聖經的救贖常常是絕處逢生的,我們得救完全處於神的奇妙作為。所以請諸位注意,聖經裡沒有「橋」這個字,這是為什麼呢?(解答略)

讓我們一起來禱告……

任不寐,2010年7月20日

*此文最早是7月24日在多倫多一次聚會中的布道, 也是7月25日在蒙特利爾華人基督教會的主日證道。

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