主日證道:亞伯蘭的不寐之夜(創15:1)

各位弟兄姐妹平安。今天我們要領受的經文是創世記15:1,「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說,亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大地賞賜你」。

אאַחַרהַדְּבָרִיםהָאֵלֶּה, הָיָהדְבַר-יְהוָהאֶל-אַבְרָם, בַּמַּחֲזֶה, לֵאמֹר:  אַל-תִּירָאאַבְרָם, אָנֹכִימָגֵןלָךְ–שְׂכָרְךָ, הַרְבֵּהמְאֹד.

1 After these things the word of the LORD came unto Abram in a vision, saying: 『Fear not, Abram, I am thy shield, thy reward shall. be exceeding great.』

感謝神的話語。這節經文在原文中不到20個字,但這節經文裡的每句話,在整本聖經中重複的次數都特別的多。所以我們今天僅僅以這節經文為基礎,來分享上帝給亞伯蘭的祝福和安慰。這應該是上帝第五次向亞伯蘭顯現,這時候亞伯蘭快90歲了。上帝和亞伯蘭在這裡的相遇地點大約在希伯侖幔利的橡樹那裡(創世記13:18;14:13)。此時,亞伯蘭已經在迦南地生活了14年。更具體地說,這是什麼時間呢?請參考創世記15:5,「於是領他走到外邊,說,你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?又對他說,你的後裔將要如此」。因此我們知道,這是一個夜晚,繁星滿天。所以我今天將這個主題稱為「亞伯蘭的不寐之夜」,或者說,這是「Holy night」。我們都是亞伯蘭,我們在一個深夜因從世界而來的恐懼而夜不能寐,這時候神找到我們,讓我們看見我們心中的道德法則,更讓我們仰望頭上燦爛的星空,因聽見神的話語而堅信神的同在。「這夜是耶和華的夜」,因耶和華要領我們從埃及的恐怖奴役之下走出來(出埃及記12:42)。感謝神幫助我們,阿們!

一、這事與話語

1、在……以後

我們把這節經文分三部分,首先是:這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說」。我先談談「這事以後」。「在……以後」,אַחַר,feminine adjective, adverb, preposition,after the following part, behind (of place), hinder, afterwards (of time)。藉著這個字,我們至少要明白三方面的真理。第一、上帝是在時間中工作的上帝,他在最合適的時候與我們相遇。第二、你要重新審視你所正經歷的難處,因為在這件事情的後面,仍有神的美意。字根אָחַר,這個動詞的含義是to delay, hesitate, tarry, defer, remain behind。很多時候,我們的神是一個推遲行動的神,但祂從不誤事。或者說,在人看來,上帝總是遲遲不行動。但事實並非如此。一方面,上帝在寬恕罪人。請記住上帝忍了兩個千年的故事(猶大書1:14-15與創世記5:27、創世記15:16與彼得後書 3:9)。另一方面,上帝在試煉自己的兒女(詩篇26:2;66:10;以賽亞書48:10;耶利米書9:7;撒迦利亞書13:9;瑪拉基書3:3;士師記3:1;詩篇11:5;約翰福音6:6;羅馬書16:10;哥林多前書 3:13;哥林多後書 8:22;提摩太前書3:10;雅各書1:12;彼得前書1:7;4:12;啟示錄2:2)。聖經有兩個400年的熬煉,前者在埃及,後者在兩約之間。 聖經有兩個40年的苦煉:起初以色列人在曠野(申命記8:2;8:16),後來耶穌在曠野(以賽亞書28:16)。在……之後,包含著神的愛,也包含著神的公義。也代表神的智慧。這也是十字架的真理。所以讓我們在一切煩惱中等候神,學習忍耐和盼望的功課。這是基督徒的「必修課」。特別是對初信的人,必要經歷「在……之後」的神。

2、世界上的事與耶和華的話

只有我們經歷過世界上的事,我們才可能認識這個世界和我們自己,然後去真正地仰望神。傳道書3:18有一句很深刻的話,「我心裡說,這乃為世人的緣故,是神要試驗他們,使他們覺得自己不過像獸一樣」。是因為經歷了這些事,人被帶到了一個中間地帶,背後是世界上的事,前面是神。這構成一個三角形:世界上的事-亞伯蘭-耶和華的話。這幅圖畫代表人的存在本質。不要神的人生活在二維世界或平面世界裡,要自己面對世界。打不過就跑的就是佛教,死賴在那裡的叫犬儒哲學,屢敗屢戰的叫哲學和政治,徹底投降的叫唯物主義或無神論。請大家注意這句經文的奇妙結構。事實上,這是兩個דבר之間的對立。הַדְּבָרִים與דְבַר-יְהוָה,核心字是דבר(masculine noun:speech, word, speaking, thing),一邊是世界上的這些事(these things),一邊是上帝的話(the word of the LORD)。上帝讓我們捨棄世界跟隨他。事實上,我們一直處於降服世界還是降服上帝的二難選擇中。這是我們每時每刻的十字路口(箴言書8)。上帝給了人選擇的自由,人類最早犯罪,就是因為自己選擇了世界上的事,而背叛了神的話語。創世記2:17,「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」。 一邊是上帝的話語,一邊是善惡樹,你必須做出選擇。這也是我們現在每天要面對的選擇。你聽神的話,還是順服世界、肉體和魔鬼的誘惑。我知道很多人反感和不理解創世記2:17——上帝憑什麼不允許人分辨、決定善惡。魔鬼「體貼」人的意思,就這樣把亞當和夏娃陷在罪裡。我們怎樣理解神的禁令呢?也許你曾抱怨為什麼沒有娶到關之琳,上帝就把鏡子遞給你,你就有答案了。事實上,答案就在此時此刻的聖經裡,不需要人自以為聰明去做上帝的謀士(羅馬書11:34)。答案就在夏娃選擇禁果的四大理由中(創世記3:6)。你會發現,人根本不可能按善惡來選擇。人是按「肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲」(約翰一書2:16)來選擇什麼善的。所以問題根本不在於神是否允許你分辨善惡,問題在於人能不能分別善惡。第一、人不是善的本體,只有神是善。第二、人不是善的主體,人不能分別善惡。一方面,人不知道好歹;另一方面,即使人知道善惡,也不可能按善行事。人判斷善惡不是按善惡本身,而是按那件事與自己的關係。合人心意的就被人視為善。哲學家卻認為,善就是合目的性。人永遠堅持功利主義的善惡觀。

3、善惡樹下的人類抉擇

我們一起來讀創世記3:6,「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。又給她丈夫,她丈夫也吃了」。上帝為什麼禁止人分辨善惡呢?這個分辨原意是掌控,像神一樣掌握之意。上帝是禁止人像神一樣決定和論斷善惡,原因很簡單,因為人不是神;人根本不善。馬可福音10:18,「耶穌對他說、你為什麼稱我是良善的。除了神一位之外,再沒有良善的」(路加福音18:19)。羅馬書7:18,保羅說,「我也知道,在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我、只是行出來由不得我)。只有神能教導我們什麼是善(尼希米記9:20、詩篇25:8、何西阿書4:1、彌迦書6:8)。即使人未墮落之前,人仍然不善。聖經緊接著就顯明瞭夏娃決定善惡的根據。第一、「好作食物」。對我來說,什麼是好呢?滿足我的物質利益的就是善。教會給我什麼屬世 的好處,就是好的教會。這代表無神論,利益就是善,物質就是善,有奶就是娘,發展是硬道理。用在人際關係中,誰對我好誰就是善;而我根本不在乎他是否真的善。中國的哲學教科書說,「在階級社會裡 ,只有符合代表生產力發展方向的先進階級的利益,才真正是善的 ,否則就是惡的。」現在說,「和諧」是善的特徵。許慎的《說文解字》說:「善,吉也 。從言言從羊,此與義、美同意。」善與美同意,指的都是羊。這裡告訴我們,只有基督是善,但是,很快,中國人就將善寫成膳,意思是有羊肉吃或食物豐富。與此相反就是惡。惡就是沒有食物,沒有吃的——惡者餓也。孟子說,「可欲之謂善」。蘇格拉底就認為:對於任何人有益的東西對他來說就是善。他甚至將關於善的知識稱為「一種關於人的利益的學問」,而 「一切可以達到幸福而沒有痛苦的行為都是好的行為,就是善和有益 」。人類就像萬聖節裡的孩子,不給糖的就搗亂,給糖的就是善。這是一種只關心利害而不關心是非的態度,或者,利害就是是非。這樣的人類能夠分辨善惡嗎?第二、「悅人的眼目」:美就是善,長得漂亮的就是對。郭德綱長那樣,一定是他的錯。在中國蔡元培美育代宗教的運動,或可追溯到老莊哲學與魏晉之風,在西方可上溯到蘇格拉底:「美就是善」。亞里士多德也說:「美是一種善,其所以引起快感正因為它是善。」德國有一句國家名言,「不能說凡是合理的都是美的,但凡是美的確實都是合理的」,法西斯的暴力美學就濫觴於此。現在的話語叫「酷」。對幼稚的心靈來說,「酷」就是善。所以孩子們更需要教導,「酷」不等於善,因為很多殺人犯也很「酷」。當年很多女孩兒就喜歡希特勒的軍官,尼采在這之前就叫囂說女人需要鞭子。當然,男人更是好色之徒。較溫柔的如王爾德:「唯有不要我們操心的事物才是美好的」,康德已經比較直接了,「美是道德上的善的象徵」。愛迪生更誠實,「最能直接打動心靈的還是美。美立刻在想像裡滲透一種內在的欣喜和滿足」。佛教比較虛偽,色即是空,但馬上就後悔了,空也是色。好色給人帶來極大的痛苦,但牡丹花下死的壯烈不僅永垂不朽,而且前赴後繼。帥呆了,酷斃了,美得令人窒息,這樣的心靈只能靠神的憐憫才可能甦醒。好色解除了人分辨善惡的一切能力。這樣人能夠分辨善惡嗎?第三、「是可喜愛的」。這代表快樂哲學,快樂就是善。犬儒哲學(Cynicism)諸位都聽過。伊壁鳩魯則說:「快樂是幸福生活的開始和目的。因為我們認為幸福生活是我們天生的最高的善,我們的一切取捨都從快樂出發;我們的最終目的乃是得到快樂,而以感觸為標準來判斷一切的善。」有基督徒說,我喜歡那位傳道人,因為他讓我快樂。相反,耶穌常常讓人不快樂。當然,人自己也常常不快樂,領導生氣了,後果很嚴重。不高興的人,善對他毫無意義。善也是惡的。這樣以快樂為本的人能分辨善惡嗎?第四、「能使人有智慧」。這代表智慧哲學。對希臘哲學來說,智慧就是善。對中國人來說,諸葛亮就是善。狡詐就是善。這或許有一種中西差別。西方的善在於探索內在和宇宙的本質,這個愛智傳統指向終極關切,也代表一種對存在的反省;中國的善放在人際關係中,智慧就是騙人。我把你騙了,我不僅沒有罪惡感,反而會有一種智力上的優越感(「數樓的笑談」)。智慧哲學不關心善惡,只關心成敗,或者說,成敗就是善惡。這種思潮在教會的代表就是成功神學和成精神學。這樣以智慧取人的人能分辨善惡嗎?所以我們通過夏娃抉擇的四項基本原則,就知道人根本不可能按善惡行事。如果上帝允許人分辨善惡,不僅出現徹底的相對主義神經錯亂,人根據自己的位置來決定善惡;而且,人會用自己的善惡標準來殺人,並為惡尋找、編造善的借口或意識形態。

4、耶和華對亞伯蘭說-基督中心

所以讓我們感謝主,讓我們知道,只有神是善;讓我們單單仰望祂,而且讓所有的個人都仰望祂。但是,我們需要注意,絕對不是人自己主動尋找神,主動傾聽和接受神的話。我們看見,第一,是上帝主動找人,第二、是上帝用他的話語來找人,第三,上帝是在異象中把話臨到亞伯蘭。這分表代表三位一體上帝的工作。所以,「耶和華在異象中有話對亞伯蘭說」,這句話裡,三位一體的上帝都在場。我們蒙恩乃是三位一體的工作。聖父很清楚。聖子在哪裡?請注意在這兩個דבר中間,是動詞「臨到」。הָיָה:to be, become, come to pass, exist, happen, fall out。注意這個字與「耶和華」的關聯:יְהֹוָה,Jehovah = the existing One。這是一個清清楚楚的「擬人化」的寫法。在這個意義上講,我們就看見道成肉身的基督(約翰福音1:1)。「話語」或「道」在這裡成了主體。「上帝的道來到了亞伯蘭的跟前」。「word of the LORD came」=「耶穌來了」。所以約翰福音8:56中耶穌對猶太人說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子。既看見了,就快樂」。לֵאמֹר:神說,我們知道,這個字最早出現在創世記1:3。我們的神與我們有關係。我們與神的主要關係就是祂說我們聽(信、傳,行)。我們所信的神是說話的神,我們所信的神是向我們說話的神,我們所信的神是「說人話」的神,他說的話能讓我們明白。我們怎樣能明白呢?最後我們來認識聖靈的工作。上帝的話是怎樣臨到的呢?בַּמַּחֲזֶה,in a vision,在異象中,這是神的作為,是個神跡,是聖靈的工作。מַחֲזֶה,vision (in the ecstatic state),在一種狂喜的狀態中,這個字帶著冠詞,有特指的含義,在舊約中出現了四次(民數記24:4、24:16,以西結書13:7),都與聽見神的話語有關。字根חָזָה:to see, perceive, look, behold, prophesy, provide。上帝向我們顯現,讓我們在能看見的現象中看見神。請記住兩節經文。約翰福音1:18,「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。約翰福音16:13,「只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理。因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們」。創世記15章這裡,聖靈所做的工作正是這樣。對福音派來說,聖靈的工作是帶領我們進入基督和祂的道。現在的問題是,上帝為什麼要在基督裡來找我們,我們為什麼需要基督?

二、你不要懼怕

1、亞伯蘭為什麼害怕?

答案很簡單,因為亞伯蘭活在孤獨和恐懼之中。孤獨是因為沒有兒女,流散異國他鄉,是因為與神隔絕。恐懼是因為他是個罪人,面對世界的殺戮和死亡的命運。亞伯蘭是每個選民的代表,亞伯蘭的恐懼代表罪人存在的本質。基督來,首先要賜給我們免於恐懼的自由,然後將大大的祝福加給我們。首先,我們常常在一種孤獨的絕境中,等候誰來尋找和呼喚我們的名字。特別是在漫長的冬夜,我們更渴望被愛與安慰。「亞伯蘭」,上帝就這樣呼喊我們的名字。神在這裡呼喊亞伯蘭的名字,他直接對我們說話。這話不是說給別人的,「說的就是你」。亞伯蘭不要怕尤其重要。因為他是萬國的父。父親怕了,一家都跌倒。有些父親很不濟。「媽媽,他睡著了」。上帝沒有對撒拉說,你不要怕。上帝要堅固一家之主的信心。其次,上帝看見了我們的恐懼,所以神說,「亞伯蘭,你不要懼怕」。現在我們的問題是,亞伯蘭為何事要懼怕?讓我們問自己,此時此刻,最近以來,你為何事夜不能寐?人的恐懼主要來自三個方面。

第一、因罪而恐懼上帝。恐懼這個字最早出現在創世記3:10,「他說,我在園中聽見你的聲音,我就害怕。因為我赤身露體,我便藏了」。恐懼的結果就是隱藏(創世記3:7-9)。人類文明是隱藏史,文化的發展就是隱藏技術(範式)的轉換:亞當犯罪以後,人類成了蒙面人。從樹葉到樹林,越藏越深。上帝讓亞伯拉罕不要再躲藏了,正視自己的恐懼,基督徒從此不再是蒙面人。但這世界仍舊是化裝舞會。我們不要被人表面上的得勝或功成名就所迷惑,要看見他裡面的恐懼。越是奢華的慶典,背後掩蓋的越是恐懼。閱兵大典告訴我們,領導是何等的害怕,恐懼得或貧窮得只剩下槍或殺人武器了。人類用崛起展示他們的墮落,人類用強大展示他們的恐懼。

第二、來自魔鬼和世界的攻擊。恐懼這個字第二次在這裡出現。亞伯蘭不僅因為作為罪人在上帝面前恐懼,更因為作為選民必然要面對魔鬼、世界和肉體,在這方面,他因面對攻擊和試探而恐懼。創世記14章有四件大事:第一是五王與四王爭戰,這是第一場世界大戰。一方面,這個世界是各種王霸佔並彼此殺伐的罪惡世界,另一方面,這世界根本沒有和平。我們生活在這種恐怖之下。第二就是亞伯拉罕殺敗基大老瑪和與他同盟的王,拯救侄兒羅得。為主爭戰使我們樹敵無數,我們生活在被仇敵報復的恐懼之中。第三件事情則是撒冷王麥基洗德祝福亞伯拉罕;我們對這樣的祝福陷入等候的不安和軟弱之中。第四則是所多瑪王與亞伯蘭的對話。亞伯蘭拒絕與所多瑪王合作,當我們和世界不同流合污的時候,世界加倍厭惡我們,要消滅我們。創世記第四章告訴我們基督徒在世界上的四大恐懼。值得一提的是,亞伯蘭剛剛贏得了對四王的勝利;而且戰爭已經結束了。雖然明明是這些王先搶別人的東西,但他們是可以不講道理的。我們就生活在這種蠻不講理的世界裡。所以基督徒的得勝常常伴隨著一種恐懼。他害怕四王的報復。也許亞伯蘭後悔了,我還不如不去惹這些流氓。我們為主爭戰之後,也會有恐懼。有人罵你「文革」,「魯迅」,「沒有生命」。以利亞就有這種大恐懼。這位偉大的先知在迦密山贏得了對450個假先知的勝利,結果卻因恐懼邪惡的王后耶洗別而狼狽逃竄(王上18-19)。由於我們的軟弱或罪性,得勝更讓我們恐懼。另一方面,他和所多瑪王的「和解」也是靠不住的。在沙微谷拒絕所多瑪王,也會引起恐懼——你拒絕和他站在一起就得罪了他。很多時候我們在不知不覺中就得罪了人。「拒絕合作」就平添了很多仇敵。你不想要所多瑪王的東西就得罪了所多瑪。有的時候,你不犯罪就得罪了人。亞伯蘭在沙微谷所作的兩件事情,都是在眾人面前做的,可能引起眾人的反感和嫉妒。你不和我們一樣就是驕傲。特別是與亞伯蘭出生入死的弟兄們,更可能厭惡亞伯蘭。也許他想起了亞伯的命運。人是什麼?好人會被恨惡,耶穌挑戰世人的良知,被萬人痛恨。有時候我們作錯了事情不害怕,作對了事情反而害怕。你越是「成功」(亞伯拉罕勝利了),你面臨的敵人越多,嫉妒會成為你的死敵。所以詩人呼喊神:「耶和華阿、我的敵人何其加增.有許多人起來攻擊我」(詩篇3:1;又參詩篇38:19;56:2; 71:10;102:8)。

第三、在人間的孤獨或內在的孤獨,或者說,面對神的信心比較軟弱。當然,最大的恐懼是死亡恐懼。亞伯蘭有無後裔的恐懼,代表他對神的應許有所動搖。與此同時,亞伯蘭在四面受敵中,加倍感受到了自己的孤獨無助。羅得被救了,但顯然又回到了他的溫柔鄉,羅得不是亞伯蘭的後裔。現在亞伯蘭孤零零一個人。當人四面受敵,又沒有未來的盼望,人怎麼辦?

2、怎樣面對恐懼:信神的話

神讓我們在絕境中仰望天空。詩人說,「耶和華阿、求你救我脫離我的仇敵。我往你那裡藏身」(詩篇 143:9)。彌迦書7:8也說,「我的仇敵阿、不要向我誇耀.我雖跌倒、卻要起來。我雖坐在黑暗裡、耶和華卻作我的光」。在亞伯蘭的絕境裡,神是我們唯一的避難所、神的話語是我們唯一的安慰。所以怎樣勝過恐懼,就是信神的話。這包括兩方面,聽道,信道。我們來看上帝對亞伯蘭的第一句話,「不要怕」。這三個字直指人心。從幔利的橡樹的亞伯蘭,到拔摩島上的約翰,神一直這樣呼召我們:不要怕。אַל־תִּירָא,Fear not,整本聖經這個字出現了365次。神知道我們會害怕,而且我們每天都有所恐懼的,因此我們每天都需要神的同在。所以首先我們要承認自己的恐懼。我們絕不是大無畏的英雄。不怕的人是已經是怕了。信基督並不能讓我們免除恐懼,但可以讓我們學會怎樣面對恐懼。亞伯蘭怕已經是事實。吹噓自己很鎮定、「我現在每天都很喜樂」的不過是假冒屬靈而已。無神論者吹噓不怕死。不怕,已經是怕了。我們若求神的幫助,就要去聽祂的話,在別處尋找安慰的宗派一定無功而返。有人靠別人的見證和榜樣的力量,有人靠精神催眠和不合真理的禱告,這都不能真正安慰人。那我們怎麼辦?我們依靠耶和華。首先,我們已經看見,神禁止我們論斷善惡給我們兩大自由。積極自由:仰望神,完全交託在神的話語裡面。這使我們摒棄了所有偽自由的努力。消極自由:人對我善惡的論斷毫無意義;因為上帝取消了他們論斷我的合法性。他們沒有資格論斷我。當然,人的意見未必是糞土,可以參考。但僅僅具有參考價值。所以保羅說,「我被你們論斷、或被別人論斷、我都以為極小的事.連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。」(哥林多前書4:3)。在基督裡,我們擁有免於被論斷和免於被控告的自由。神多次囑咐祂的兒女:「我倚靠神、我要讚美他的話。我倚靠神、必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢」(詩篇56:4;另參詩篇56:11;118:6;希伯來書13:6)。但對於魔鬼的控告,就是聖經上說的「無故之恨」(詩篇35:7;35:19;69:4;109:3;119:161),諸如,「你若沒有得罪他,或者你若沒有錯,他為什麼這樣恨你呢?」,對這類問題,可視為糞土。有的時候答案很簡單,因為你沒有錯,或者你沒有和他一致,所以它恨你。基督徒常常生活在這種仇恨之中,因此就活在大恐懼中。你不想和世界一致,甚至你責備了世界,你會因此生活在恐怖之中。這就是亞伯蘭的處境。所以神要我們靠祂的兒子堅定我們得救的信心,又靠神的話語過得勝的生活,勝過魔鬼、世界和肉體(馬太福音10:26-31)。這是保羅的見證:「我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。 但那安慰喪氣之人的神,藉著提多來安慰了我們。 不但藉著他來,也藉著他從你們所得的安慰,安慰了我們。因他把你們的想念,哀慟,和向我的熱心,都告訴了我,叫我更加歡喜」(哥林多後書7:5-7)。神關心我們,因為祂揀選了我們,就必然與我們同在。所以路加福音8:50,「耶穌聽見就對他說、不要怕、只要信、你的女兒就必得救」。

三、盾牌與賞賜

1、在基督裡的安全

最後的問題是,神怎樣安慰我們。人類抵禦恐懼的方式有幾種。首先是「盼盼到家,安居樂業」。這種人保守自己,明哲保身。然後「進攻是最好的防守」,這種人極端敏感,又有強烈的進攻性人格。恐怖主義源於恐懼。第三,投靠在各種偶像之下,認賊作父。在這一點上,這句話是對的,宗教是被壓迫心靈的歎息,是人民的鴉片,是恐懼的產物。恐懼的基督徒更可憐,他成了迷信者,什麼都怕。第四,自己當上帝,假上帝實際上是恐懼的產物,貪財、名利、權勢,都為了克服恐懼。但「勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的麼?(約翰壹書 5:5)。我們主也說,「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界」(約翰福音16:33)。神在基督裡與我們同在,救我們脫離恐懼。以馬內利在這段信息中包含兩個方面:「我是你的盾牌,必大大地賞賜你」。首先是安全,其次是發展。我們先談第一個方面。「我是你的盾牌」,就是神要帶領亞伯蘭從死亡恐懼、罪的捆綁、世界的攻擊、魔鬼的控告和肉體的誘惑中出來,進入安全之地。就是上帝要在基督裡赦免我們一切的罪,救我們脫離死亡和撒旦的權勢,然後聖靈又用神的道將我們武裝起來,使我們面對進攻得勝有餘。首先,這裡特別強調的主語是「我」אָנֹכִי。這代表一種排他性的含義——只有神是我們的盾牌。這將我們從所有異教中分別出來。其次,神是我們的盾牌。מָגֵן:shield, buckler,a protector or defender。盾牌,避難所。遮蓋者和保護者。這個字在這裡第一次出現。神應許亞伯蘭祂可以攔阻世界之王的進攻。這讓我們把仇敵交給上帝。把仇敵交給上帝是基督徒偉大的自由之一。一方面,不要自己伸冤;另一方面,上帝一定伸冤(羅馬書12:19;另參撒母耳記下22:3、詩篇18:2;18:30、箴言30:5)。上帝是我們的避難所,這話最後應驗在基督身上,新約最常使用的話語就是「在基督裡」,「在我裡面」,「披戴基督」等。從無花果樹的葉子作衣服,到穿上基督,從躲避在樹林中,到與主同釘十字架,這兩者之間有深刻的神學關聯。這是聖經的「歷史」。最後,從這裡也可以看見,我們在神裡面會一直很安全,因為祂一直是我們的盾牌。因此,基督徒即使在患難中也當歡歡喜喜的,因為有一個看不見的盾牌從未離去。獅子坑中的但以理,誰與他同在呢?

2、在基督裡的福分

但基督徒不要僅僅滿足於平安、一間教會的穩定或安逸並不是我們的使命。神還要把更大的福分賜給我們。這裡讓我們告別保守地盤的教會,或在地上要永駐的彼得狀況。神是你的盾牌,也是你的賞賜。前者免除恐懼,後者加倍祝福。我們不僅從恐懼中走出來,而且要成為蒙福之人。我們用信心戰勝恐懼,用信心領受祝福。這就是基督徒信心的生活(創世記15:6)。首先我們來認識賞賜一詞。שָׂכָר,hire, wages;工價,賞賜。基督徒信主不是無私奉獻,我們坦然無懼地尋找福分。但這福分與世界理解的不同。這個賞賜有兩個特點:第一、רָבָה,這是一個動詞不定式,代表神的工作。be or become great, be or become many, be or become much, be or become numerous。第二、副詞מְאֹד,exceedingly, much;might, force, abundance;muchness, force, abundance, exceedingly。一方面,神的祝福超過你的逆料,另一方面,神的祝福和你想的不同。此外,恩典也是「不可抗拒的」。其次,特別重要的是,我們要注意這句話的原意。「(我)必大大地賞賜你」一般將之翻譯為「your reward shall be very great」,但更好的翻譯應該是「(I am) your very great reward」。上帝自己就是亞伯蘭的賞賜,我們知道,這話也應驗在基督身上(約翰福音3:16)。很多時候,我們需要神的賞賜,超過需要神本身。很多慕道友不能相信,就是因為他們來只要上帝的祝福,卻不想要上帝。有時候,我們要喜樂,不要十字架。但離開了基督並祂釘十字架,我們沒有了真正的安全,也沒有真正的福分。神所賜給我們最大的福分是什麼呢?路加福音22:29,耶穌說,「我將國賜給你們、正如我父賜給我一樣」。這才是真正「國度的觀念」,基督徒不是任何「土圍子」裡的苟活者,基督徒是為天國爭戰的精兵。最後,這個賞賜也有排他性,只有神是賞賜。這裡面的祝福實在寶貴。這鼓勵我們只追求從上帝來的賞賜,不在意人。我們的賞賜是從神來的,不是從人來的。約翰福音5:41,「我不受從人來的榮耀」。羅馬書2:29,「惟有裡面作的、才是真猶太人.真割禮也是心裡的、在乎靈不在乎儀文.這人的稱讚、不是從人來的、乃是從神來的」。亞伯蘭拒絕了所多瑪王的賞賜。耶穌拒絕作王。人有時候即使能夠偶爾拒絕金錢的賞賜,但也無法拒絕榮譽的諂媚。我們在教會裡侍奉上帝,是要討人的獎賞和注意嗎?不是,我們在天上的賞賜是大的。討人的賞賜,沒有人能堅持到底。但討神的賞賜,我們就能夠誓死忠心。求神將這樣的真自由賜給我們,阿們!

任不寐,2010年8月8日

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