主日證道:讓人討厭的真理(路12:49-53)

奉聖父聖子聖靈的名。今天的福音經文是路加福音12:49-53,「49 我來要把火丟在地上。倘若已經著起來,不也是我所願意的嗎?50 我有當受的洗。還沒有成就,我是何等的迫切呢。51 你們以為我來,是叫地上太平嗎?我告訴你們,不是,乃是叫人分爭。52 從今以後,一家五個人將要分爭,三個人和兩個人相爭,兩個人和三個人相爭。53 父親和兒子相爭,兒子和父親相爭。母親和女兒相爭,女兒和母親相爭。婆婆和媳婦相爭,媳婦和婆婆相爭」。感謝神,這是耶穌基督的福音。我想先問大家一個問題,你們喜歡這段信息嗎?是的,我也不喜歡。聖經與善惡樹上的果子不同,常常讓我們不喜歡。所以求神幫助我們,不僅讓我們喜歡這段經文,而且能夠藉著這些話語領受神給我們的祝福和帶領。先讓我們做一個禱告。親愛的天父,你每次召聚我們,都有豐盛的慈愛和出人意料的平安要加給我們。為此你要挑戰我們,試煉我們。求你的靈在我們中間,不僅讓我們明白你的真理,更讓你的真理勝過我們,又帶領我們一起勝過世界。願你始終與我們的同在。這樣的禱告是奉我們的主耶穌基督的聖名。阿門!這段信息可以劃分為兩部分。49-50節講上帝和人的關係,講基督在十字架上的中保。不僅如此,這兩節經文是一一對應的「上下兩聯」。51-53節講基督給人與人之間的關係帶來的「革命」。同時需要注意的是,這兩部分通過「我來」兩字形成一個更大的「上下兩聯」,就是49-50與51-53也是一種對應關係。我剛才講過,這兩方面的關係,教會可能都有所偏離。在我們和上帝的關係中,我們被灌輸了這樣一種觀念,上帝用我們所理解的愛來愛我們;在我們與世界的關係中,基督徒與世界和諧相處,人與人如膠似漆,互相洗腳。然而,這不是真的。這是「你們以為」之神學,我們今天要徹底轉向基督,進入那令我們討厭的真理,順著聖靈而行,去收穫上好的福分。

一、火與水(49-50)

1、神乃是烈火

耶穌說,「49 我來要把火丟在地上。倘若已經著起來,不也是我所願意的嗎?50 我有當受的洗。還沒有成就,我是何等的迫切呢」。首先我們要知道,火從何而來」。我們先認識一下聖經裡的「火」。Πῦρ:fire。聖經裡的第一把火在創世記3:24,「於是把他趕出去了.又在伊甸園的東邊安設基路伯、和四面轉動發火焰的劍、要把守生命樹的道路」。從這裡我們知道,人類犯罪之後,火成了罪人和天國之間的屏障。換句話說,罪人進入天國必須經過火的試煉。火在聖經中至少有三方面的意思。第一代表神對罪的審判,代表神的律法(創世記19:24;猶大書1:7;申命記9:3;33:2)。聖經上的審判是從起初的大洪水的審判,完結於末世的火的審判(所謂「永火的審判」,馬太福音3:7-12;25:41;彼得後書3:7-10)。所以啟示錄13:13說,「又行大奇事、甚至在人面前、叫火從天降在地上」。而馬太福音13:40說,「將稗子薅出來、用火焚燒.世界的末了、也要如此」。我理解「全球變暖」乃是為末世火的審判的「預熱」過程,這個過程在加速。所以聖經說,到那時,「列邦必像已燒的石灰、像已割的荊棘、在火中焚燒」(以賽亞書33:12)。第二、火代表聖靈在罪人裡面潔淨和重生的工作(利未記13:52-55。所謂基督徒重生要經過一場火的洗禮,重點就是認罪悔改;與基督同死同活。當我們信了基督,我們裡面就如同火燒一般,不僅為過去的罪痛心疾首,也為新的罪寢食難安。這是人裡面有了「分爭」,不再心安理得地犯罪。在基督裡我們認識了罪,而且要勝過罪。這乃是聖靈在我們裡面更新的工作。這一切是正常的。我們可以想像彼得在大祭司院子裡的火堆邊,而後在加利利海的火堆邊;還有但以理的朋友在火窯中。我們生命中要經歷那堆火。不僅如此,你已經被點著了,夜不能寐。這是神所樂意的,這是神在我們生命中的美意,因為人非聖潔,不得見主。火的更新不僅是要除去我們的罪,也要除去我們在埃及的文化殘餘與偶像崇拜。申命記7:5,「你們卻要這樣待他們、拆毀他們的祭壇、打碎他們的柱像、砍下他們的木偶、用火焚燒他們雕刻的偶像」。約書亞記6:24,「眾人就用火將城、和其中所有的、焚燒了.惟有金子、銀子、和銅鐵的器皿、都放在耶和華殿的庫中」。約書亞記8:28,「約書亞將艾城焚燒、使城永為高堆、荒場、直到今日」。以賽亞書4:3,「主以公義的靈、和焚燒的靈、將錫安女子的污穢洗去、又將耶路撒冷中殺人的血除淨、那時、剩在錫安留在耶路撒冷的、就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的、必稱為聖」。基督徒將與主爭辯,最後放棄很多自以為是的假道理。第三、火代表成聖中的試煉,是為「火祭」。彼得前書1:7,「叫你們的信心既被試驗、就比那被火試驗、仍然能壞的金子、更顯寶貴.可以在耶穌基督顯現的時候、得著稱讚、榮耀、尊貴」。彼得前書4:12,「親愛的弟兄阿、有火煉的試驗臨到你們、不要以為奇怪、(似乎是遭遇非常的事)」。目前最流行的偏離是,一方面對這試煉大驚小怪,極盡逃避之能事;另一方面反而用試煉來控告試煉中的弟兄。我們怎樣面對耶穌來「在地上放火」的信息呢?如果我們要接受這樣的信息,前提就是要明白,這地上(ἐπὶ τὴν γῆν:on the earth)乃是當焚燒的罪惡之地,需要火。正是對地上的看法不同,才導致了不同的神學方向。各種異端覺得這地上還不錯,因此千方百計掩蓋「神是烈火」的信息(出埃及記24:17、申命記4:24、希伯來書12:29),千方百計做「沒有火燒、只有可安歇的水邊」的假見證。但神怎麼看呢?創世記6:5,「耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡。耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷」。創世記6:12,「神觀看世界,見是敗壞了。凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為」。詩篇14:2-3,「耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求神的沒有。他們都偏離正路,一同變為污穢。並沒有行善的,連一個也沒有」。路加福音18:8b,「然而人子來的時候、遇得見世上有信德麼」——我們若接受神對人間的看法,就能接受耶穌這番話了。若沒有火進入這世界,進入我們的生命,那真的就沒有神了。

2、基督在烈火中

但是,耶穌要將火降在地上,不是為了消滅罪人,乃是為了拯救罪人。我們來讀路加福音9:51-56,「耶穌被接上升的日子將到,他就定意向耶路撒冷去,便打發使者在他前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊,要為他預備。那裡的人不接待他,因他面向耶路撒冷去。他的門徒,雅各,約翰,看見了,就說,主阿,你要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,像以利亞所作的嗎?耶穌轉身責備兩個門徒說,你們的心如何,你們並不知道。人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命。說著就往別的村莊去了」。首先我們要避免雅各和約翰的錯誤,然後我們要知道,撒瑪利亞的村民當得火的審判。如果耶穌釋放了他們,審判就只能落在耶穌自己身上。雖然上帝是烈火,但他並不是要把人首先放在火中,而是先把自己的兒子放在火中。耶穌說,「我有當受的洗。還沒有成就,我是何等的迫切呢」。毫無疑問,耶穌是指著自己的十字架說的。συνέχομαι:συνέχω,Tense: Present;Voice: Passive;Mood: Indicative。to hold together;to hold together with constraint, to compress; to hold completely。迫切。被抓住。這裡的「迫切」,我所領受的含義是,耶穌看見了人在火中的終局,因此迫切地盼望自己去火中將他們拯救出來。一方面,耶穌要代替罪人上火刑柱,另一方面,耶穌要將祂焚而不毀的勝利分享給一切相信祂的人。在出埃及記3:1-6中,我們已經看見了焚而不毀的耶穌。ἕωςὅτου τελεσθῇ:till it be accomplished。直到成就。耶穌自己救贖的工作要做到底,一定要上十字架並在復活中勝過魔鬼和死亡,並要徹底將我們從火的審判中拯救出來(約翰福音19:28-30;以賽亞書43:2)。不過神的拯救當然不是所謂「一旦被救、永遠被救」,加爾文主義這個陳詞濫調或倒果為因的循環論證完全沒有聖經根據。當耶穌對那行淫的婦人說,「去吧,從此不要再犯罪了」,就足以證明。從火裡撿出來的那根柴,有可能重新落入火中。銅匠亞歷山大、好為首的丟特腓,貪愛世界的底瑪等等,都可能成為相反的例證。不僅希臘文那個「持續相信」的語法可以更深入地解釋約翰福音3:16里面的「信」,而且,聖經也多次說到「將起初的信心堅持到底」這樣的告誡(希伯來書3:6,14)。是的,神愛我們就愛到底,但人可能不接受這愛到底的愛,不願意將自己始終保守在神的愛中(猶大書1:21)。耶穌所做成的救贖,將分給一切仰望祂的人。羅得和他的女兒也是一個生動的見證,他們曾經「聽道信道」,但並沒有堅持到底。魔鬼會攻擊我們,特別是當我們從火裡面被拯救出來之後。這更要求信徒靠神的話語走前面的路,而不是靠那個陳詞濫調自欺欺人。所謂在基督裡,就是躲藏在基督裡避免最後被焚燒,並享受基督的永生;而所謂在基督裡,就是在基督的話語裡(約翰福音8:31-32)。我無意與那種「起初就不是真信」之類的非人話爭論,我只是從常識上講問題。感謝主,聖經上的救贖真理講的都是「人話」。現在讓我們看一個「正面的見證」。撒迦利亞書3:2,「耶和華向撒但說、撒但哪、耶和華責備你、就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你.這不是從火中抽出來的一根柴麼」。大祭司約書亞面對魔鬼的攻擊,是神的話語為他辯護,堅固他。哥林多前書1:8說,「他也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子,無可責備」。然而在哥林多前書5:13中,保羅又說,「你們應當把那惡人從你們中間趕出去」。雖然趕出去的目的同樣是好的,哥林多前書5:5,「要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」。但這只是神一方面的目的,從這句信息裡不能得出被趕出去的人最終都會得救的結論來。「可以得救」一詞原為σωθῇ,是「虛擬語氣」或假設語氣(Subjunctive),公認的希臘文語法書都這樣解釋,所謂Subjunctive,就是所表明的情況可能發生,也可能不發生。從這裡我們再一次看見,和合本的翻譯怎樣受到了加爾文主義的影響,這裡面有加爾文主義的「私貨」。σωθῇ這裡是表明神的心意,祂愛罪人的心從未更改,但人可能不接受,並因此要受到審判。正如耶穌對耶路撒冷的心意:「耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、你常殺害先知、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下、只是你們不願意」(馬太福音23:37)。改革宗的神學家諂媚神說,只要神「願意」,就能成就,因為「恩典是不可抗拒的」。不,即使神願意,人仍可以不願意。

二、「你們以為」之神學(51)

1、從神學返回啟示真理

加爾文主義的一些觀念可以視為「你們以為之神學」。就是用人的理性和邏輯定義真理與上帝,他的聖餐論和救恩論都是如此。他們告訴我們,這就是唯一的真理和擁有至高主權的上帝。在這樣的宣告中,真理喪失了啟示性,而上帝的主權被分割。我們來讀51節。「你們以為我來,是叫地上太平嗎?我告訴你們,不是,乃是叫人分爭」。耶穌的宣告瓦解在地上建造日內瓦共和國和模範家庭以及教會裡的雷鋒標本這類努力。也許再沒有哪節經文如此挑戰人本主義的觀念了。關於神是誰,基督是誰,一直存在兩種對立的觀點。第一種,就是人從自己的角度出發來定義神,並用自己的理解向其他人傳講神或福音。在這種情況下,人一定千方百計迎合自己的喜好和他人的喜好,將神傳講成符合人類基本需要、滿足人要求的偶像。這就是所謂的精神鴉片和心理治療。所以我們一定要警惕,即使教會很多時候所傳講的基督,未必是聖經所啟示出來的基督。這是人根深蒂固的自我中心使然。基督菩薩化是「你們以為之神學」在中國教會的流弊,如果你傳講聖經啟示出來的基督,什麼樣異端的帽子都會扣到你的頭上。在很大程度上,「你們以為之神學」成為「主流神學」。只要你稍微統計一下就行了,還有誰敢於在傳講那給人帶來「分爭」、在地上「放火」的基督呢?若不膨脹出「和諧」的表情,又和諧出「國度」的高度,就會被趕出去了。「合夥裝假」形成了教會的話語暴力和群眾專制,其神學根基就是「我們以為」。文革中「惡毒攻擊偉大領袖」,今天更名為「惡毒攻擊我們的教會」。第二種神學,就是完全順服真理的啟示性。神是藉著聖經自我啟示的神,這位神與人類自己所想像的神常常是不同的,甚至讓人很反感——如果基督不讓人討厭的話,人類也不可能將祂釘在十字架上殺害了。在這方面,真理是不能用群眾投票來決定的。如果我們同意人在總體上是敗壞的,這樣的人類就不可能接納代表道路、真理和生命的耶穌。人乃是上帝的仇敵。正因為這樣,耶穌在這裡首先直截了當地將「你們以為」這種宗教文化徹底否定了。啟示真理與「你們以為」是針鋒相對的。δοκεῖτε,δοκέω:Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative。1) to be of opinion, think, suppose;2) to seem, to be accounted, reputed;3) it seems to me你們一直以為。但神不是「我以為」的神,而是「我告訴你們」的神。換句話說,你們以為的神根本就不是神。οὐχί, λέγω ὑμῖν,這是一個非常堅定和強烈的否定,不是!猶太人對待基督就是一個很好的例子,他們一直盼望一位能拯救他們逃離世俗壓迫的君王,因此當發現耶穌不是他們以為的神,就將耶穌殺害了。基督徒也常常犯下同樣的罪——我們「決志」信了主,可是越來越發現這位神不完全按你自己的心意講話,就開始拋棄這位神了,甚至開始造一個假基督,來滿足自己的需要。如果我們有一顆敏感的心,可以環顧四周,就能發現,人類對基督的態度有葉公好龍的毛病,於是假基督徒佔據了教會,而真基督已經被邊緣化了。原因很簡單,罪人不明白而且拒絕、敵視真理。所以耶穌說:「我將真理告訴你們、你們就因此不信我」(約翰福音8:45)。保羅也說,「如今我將真理告訴你們、就成了你們的仇敵麼」(加拉太書4:16)。正因為如此,人信基督絕對是聖靈在我們裡面的工作,是完全出於神的。沒有人靠自己樂於接受神。不僅如此,禾場也是神為我們在前頭預備的,不是某位牧師或長老「仗勢」跑馬佔地劃定的。另一方面,對於那些專門尋找「我以為」的神的人,神將遠離他們。正如約翰福音2:24-25所說的,「耶穌卻不將自己交託他們,因為他知道萬人。也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心裡所存的」。一場巨大的化裝舞會結束了,但上帝不在那裡。上帝不在希律的宮廷裡,上帝在馬槽中,在十字架上。

2、平安-分爭-平安

最讓人不舒服的啟示,也許就是這句話:「你們以為我來,是叫地上太平嗎?我告訴你們,不是,乃是叫人分爭」。關於基督有兩種異端思潮,第一種強調基督來就是藉著神跡幫助我們解決屬世的難題,於是教會成了比世界更迷信和愚昧的跳大神之所;第二種則片面強調神就是愛,因此將教會變成魚龍混雜、藏污納垢、在罪和錯謬中彼此相愛包容、假冒為善、互相榮耀的俱樂部。對於一些教會領袖來說,重生不重要,重要的是「千人教會」所帶來的榮耀與利益;聖經不重要,重要的是我們的人要站在那裡講個人「怎樣一禱告就靈」、「昨天我又做夢了」的見證。聖經早就看明這一點,所以耶穌說,在末世我們要加倍儆醒,「因為假基督、假先知、將要起來、顯大神跡、大奇事.倘若能行、連選民也就迷惑了」(馬太福音24:24,另參馬可福音 13:22)。我常常發現,耶穌反對什麼,我們就張揚什麼。神藉著先知耶利米早就告訴祂的百姓:「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說:平安了、平安了;其實沒有平安。」(耶利米書6:14)。今天教會裡的所謂證道,所講的不都是「平安了、平安了」的信息嗎?但如如此,耶穌何必再來,我們又何必走十字架的道路呢?耶穌當然是和平的君,祂也應許我們,在祂裡面有平安。但是,上帝所說的平安與我們理解的不同。為什麼平安的君會給人類帶來分爭呢?我舉一個例子,就是電影《六福客棧》中女主人公在一個村子裡的經歷。那裡一直在女孩纏足中太平了很多年,福音來了,傳教士要解放孩子們可憐的小腳,於是就在那一家人裡引起了分爭。最後孩子的腳自由了,這家人應該進入了新的平安。好了,平安的真理原來如此。首先,世界的平安乃是在罪裡的平安。其次,基督來,用真理引起這平安的破碎,最後,在這破碎中,基督要用真理建造真正的平安。這平安-分爭-平安,才是真正平安之路。分爭是因為要用火除滅罪,分爭的目的不是要滅絕人,而是要滅絕罪,並將人引入基督裡的平安。分爭不是目的,是必經的過程;基督裡的平安是最終的目的。只是這平安不是一次完成的,這個平安-分爭-平安要經過我們的一生。沒有經過「分爭」就「平安」的平安是假平安,這樣的基督徒是假基督徒。基督徒的道路乃是從罪中的太平,進入為真理而分爭,最後歸入基督裡的平安這樣一個「辯證」的過程。但我們常常發現一個特別虛偽的現象——越是強調成精神學或平安神學的人,越是以絕不寬容的方式攻擊你的不寬容的攻擊。這裡面宣揚的平安或「有生命」就是假的。這一切自相矛盾的現象說明,他們不可避免地活在基督所清清楚楚地指明的現實生活裡,就是沒有太平,反而分爭;但同時,他們卻公然違背聖經,謊稱基督來就是叫地上太平——這兩方面的衝突不僅將這些基督徒打扮成比世界上的人更假的偽君子,而且,他們自己從來也沒有真正地活在他們所標榜的平安之中。越是四處鼓吹「我喜樂」、「我平安」、「我生命了」的人,越是告訴我們,他活在耶穌啟示的咒詛之下,他不喜樂,也沒有平安;所謂生命,若不是自吹自擂,就是打人的神棍。哥林多後書7:5卻這樣坦誠:「我們從前就是到了馬其頓的時候、身體也不得安寧、周圍遭患難、外有爭戰、內有懼怕」。平安神學的根本問題在這裡,絕不悔改,繞火而行。正如羅馬書3:17所說的,「平安的路,他們未曾知道。他們眼中不怕神」。一方面,太平乃是在基督裡的太平,和睦乃是在真理前提之下的和睦——平安必須首先經過基督和祂的十字架。所以希伯來書12:14說,「你們要追求與眾人和睦、並要追求聖潔.非聖潔沒有人能見主」。保羅和彼得最後相愛,是經過保羅和彼得之間的分爭才實現的。對基督徒來說,分爭是基督在我們中間的工作,目的是讓我們在真理上合一,擺脫在罪中的和睦(以弗所書 2:14)。另一方面,對我們與世界的關係來說,分爭是叫我們與世界分別出來。διαμερισμόν:διαμερισμός,masculine noun。1) a parting, distribution;2) disunion, dissension。分開。這個字在新約中只出現這一次。在舊約中,第一次出現在創世記1:4,「神看光是好的、就把光暗分開了」。神一直在地上,在我們的生命中做分開的工作。當然,這種分開的工作會讓基督成為大眾仇敵,讓基督徒成為世界逼迫的對象。路加福音如果真是辯護詞的話,他實際在解釋,為什麼那麼多人恨耶穌和祂的教會。今天一些教會之所以討世界愛戴,一個根本的原因是,神不再在他們身上作分開的工作,他們不再與基督聯合,反而與世界合為一體了。

三、平安的重建(52-53)

1、親子關係的更新

分爭更殘酷的方面在這裡:基督引起的分爭要發生在家庭裡面。按人的文化傳統,家是人逃離世界分爭最後的避難所。但是,上帝將人最後的退路也斷絕了。佛教要帶人「出家」,聖經卻吩咐基督徒必須面對家裡面的分爭。上帝要我們從罪中分開,這場衝突最具有十字架意義的事件發生在宇宙的中心,家庭。我們再一次看見耶穌的勇敢,他的聽眾是成千上萬的猶太人。耶穌在告訴我們,這些猶太人將被真理分開。不僅如此,這個分開的工作將從每個家庭開始。這個分爭未必一定導致分裂。有兩種結局。第一,通過分爭,基督外的家人歸向基督。第二、通過分爭,分道揚鑣。神任憑那離開的就離開了(哥林多前書7:15)。耶穌自己首先被家人拋棄和驅逐;但經過十字架上的復活,耶穌的弟兄都歸信了基督,並為主殉道。家庭裡的紛爭背後當然也有魔鬼的工作。有時候,撒旦會動員我們最親近的人攻擊我們的信仰。最常見的說法:你還是基督徒呢?!不過一些家庭裡的分爭是神所允許的,甚至包含著神的美意。耶穌在這裡講了一個比喻,這是人間一個標準的家庭——「一家五口」。「從今以後,一家五個人將要分爭,三個人和兩個人相爭,兩個人和三個人相爭。父親和兒子相爭,兒子和父親相爭。母親和女兒相爭,女兒和母親相爭。婆婆和媳婦相爭,媳婦和婆婆相爭」。這裡是五個主人公。有人說,耶穌引用的是彌迦書7:6,「因為,兒子藐視父親,女兒抗拒母親,媳婦抗拒婆婆。人的仇敵,就是自己家裡的人」。不過我以為耶穌是將彌迦書7:6-7重新發明出來,給予了更深刻的含義(「7至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的神。我的神必應允我」)。神的救贖工作仍然從家庭開始。就這段經文而言,耶穌講的是兩代人之間的分爭。人類的文明可以劃分為成人中心主義和兒童中心主義兩個階段。前者,成人是上帝,後者,孩子是上帝。如今真上帝來了,假上帝將先後被否定掉。為將人心奪回,使之都順服基督。就父母而言,從此在孩子面前要做一個合神心意的父母,首先要過悔改重生的生活。對孩子而言,要學會在基督裡尊敬父母,但同時,要歸向天上的父,並單單敬拜祂。不僅如此,這兩代人之間的分爭,使我們想起聖經中反覆出現、讓人頭痛的那些家譜,今天,在基督裡,藉著代際衝突,上帝將這個家譜更新了。事實上,歷史也因此被更新。上次我們講到亞伯蘭的不寐之夜,今天我們看看亞伯蘭怎樣被分開的。創世記2:1「耶和華對亞伯蘭說,你要離開本地,本族,父家,往我所要指示你的地去」。我們每天都擁有這樣的黎明,就是要從不信的家族中出來。γὰρ ἀπὸ τοῦ νῦν:For from henceforth。因為從今以後。這是新生的起點,重生從此開始。你的從今在哪裡?此時此刻。在你家族的歷史中,今天,是第一次日出。

2、夫妻關係的更新

我想把這個平安-分爭-平安的道理引入到夫妻關係中。事實上,基督不僅在親子關係中革命,更在夫妻關係中革命。首先讓我們回到創世記第三章。魔鬼進入家庭,將家敗壞了。亞當與夏娃合夥犯罪,那裡沒有亞當與夏娃的分爭。想像一下起初如果亞當和夏娃相爭,情況就不同了。這種情況也表現在一些所謂教會領袖的夫妻身上。夫妻在那裡參加屬靈的輔導,感動的,或表現感動得如膠似漆;但很快就舊病復發了。原因很簡單,他們沒有真正做分開的功課,沒有真正的認罪悔改,沒有按真理認識家庭矛盾所在。罪仍潛伏在夫妻關係的裡面,只是在伺機爆發而已。事實上,耶穌指著我們說,你們真正的平安要經過分爭。基督引起的分爭會更經常地會出現在夫妻之間。一般有三種情況。第一、都是基督徒的夫妻之間的分爭。一方面,一方會用聖經的標準論斷對方,從而引起分爭;另一方面,夫妻在解經上的分歧也會「互施拳腳」。這是人用火去潔淨別人的「忘我」行動,甚至是用火去審判別人的嚴重事件,結果你就成了她的試煉。在這樣的分爭裡面,神吩咐我們學習謙卑的功課,在認罪悔改中彼此寬容。神也吩咐我們怎樣學會為真理爭辯的功課,一方面努力裝備,另一方面夫妻要守住自己的位分。這分爭功課最核心的部分,乃是讓我們都認識到,我們都不是上帝,只有一位是上帝。記住自己不是上帝,就現出和平的曙光了。第二、一方是基督徒而另一方不是,基督徒用耶穌的道理咒詛對方,非基督徒用自己不相信的聖經攻擊對方不是真正基督徒。當然,更經常的情況是,信基督的人可能成為不信者逼迫、嘲笑的對象。但這一切,都是暫時的。這裡面的功課至少包括兩個方面,基督徒不要扮演上帝,首先要承認自己只是蒙恩的罪人;我們得救不是因為我們好,乃是因為神的恩典。另一方面,對攻擊要有平常心,若是氣急敗壞,就中了魔鬼的圈套。這一切分爭是必然的,我們當心安理得地面對,並藉著這樣的機會傳講福音,把「你們以為」粉碎掉,帶人面對真理。與此相關的就是,這實在是忍耐的功課,「鵝」是為「哲學家」預備的。第三、都是非基督徒的夫妻,因為遇到基督,也會起分爭——一方要繼續去教會,另一方反對。這就是福音的力量。面對這種情形,傳道者要有預備,並學會怎樣去面對。現在我們可以「對號入座」了。求神抬舉我們,從這種分爭中進入基督裡的平安。今天你們分爭了嗎,願你們平安,阿門!

任不寐,2010年8月15日

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