主日證道:好好學習、天天快樂(路15:1-7)

今天的福音經文是路加福音15:1-7,「1 眾稅吏和罪人,都挨近耶穌要聽他講道。2 法利賽人和文士,私下議論說,這個人接待罪人,又同他們吃飯。3 耶穌就用比喻,說,4 你們中間誰有一百隻羊,失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野,去找那失去的羊直到找著呢?5 找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裡。6 就請朋友鄰舍來,對他們說,我失去的羊已經找著了,你們和我一同歡喜吧。7 我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人,歡喜更大」。感謝神的話語。路加福音15章有三個比喻,傳統上稱為「失羊的比喻」、「失錢的比喻」和「浪子的比喻」。這三個比喻逐一演進了人失喪的程度(1%、1/10、1/2-1%、10%、100%);因此將耶穌十字架的救贖置於走投無路的緊急狀態。這三個比喻的核心信息是失而復得的屬天快樂,三個故事主人公不是人,而是上帝自己。耶穌通過這三個比喻,來告訴我們人是誰,特別是,上帝是誰。人是失喪的,上帝來找我們,而且是在基督裡來找我們。耶穌用這三個比喻至少告訴我們三方面的重要真理。第一、我們迷失了,靠自己找不到回家的路,我們現在所在的位置,不是屬於我們的家鄉,因此我們在哪裡都有寄居和過客之感。第二、因此上帝來尋找人,不是人尋找上帝。這一點將基督教和其他宗教區別出來:無論是上帝不管我們的無神論,還是人自己得道成仙的宗教泛神論。第三、上帝是大有能力的,祂能找到我們,於是有道成肉身,有十字架上的救贖與復活,而祂的話語也帶著能力。上帝就是愛,祂不會棄我們於不顧。這三個比喻的結局都是一場歡喜的盛宴,宣告了基督的得勝以及我們所有失喪的罪人因信基督被上帝找到的歡喜。我今天只是講論第一個比喻,而這個比喻是後面兩個比喻的基礎。願神的能力和愛今天加倍地臨到我們,願我們今天加倍地歡喜快樂。阿門!

一、神就是愛(1-3)

1、二元世界

路加福音15:1-3告訴我們這一系列比喻的背景。在這個背景裡面,我們先來看看基督進入世界之前的狀況。地上的人類、世界、城市、社區或者家庭劃分為兩個部分,一邊是眾稅吏和罪人,一邊是法利賽人和文士。換句話說,人類世界劃分為高層和底層兩個部分,或者是善惡兩部分。這是創世記第三章人類吃了善惡樹之果之後必然的結局。對人來說,這個二分法是真實的,對上帝來說,這是不真實的。於是神的兒子進入世界,使這個世界成為三維世界,同時宣告所有的人都要在神面前悔改。我們先看看這個二元世界。二元世界是一個無神論的世界,同時,兩個階層都自以為神。這兩個階層都以上帝為仇。眾稅吏和罪人、法利賽人和文士,分別構成這個世界的兩極,對於底層來說,他們的社會理想是推翻上層,有朝一日取而代之。他們因自己的苦難痛恨上帝,同時因自己的苦難把自己想像為受苦的上帝,他們因上帝反對革命而嘲笑上帝。因此,這些社會底層的人歸向基督完全出於神的恩典,一定是一個「被動事件」。上層更有理由反對上帝,一方面,上帝之下人人平等的觀念剝奪了他們一切的特權與合法性;另一方面,他們不能容忍底層的人士在上帝面前與他們平起平坐。這就是法利賽人和文士攻擊耶穌和罪人同席的理由。不僅如此,這個二元世界第三個方面的特點是,兩極互相要成為對方的上帝,因此彼此殺戮又彼此需要。在耶穌進入世界之前,這個二元世界就這樣平靜地運轉著,這個平靜下面是無數的人殺人、人吃人最後同歸於死的暴風驟雨與歷史動盪。中國文化是絕對二元的,人與人之間的關係構成這個文化的本質。這種傳統影響到中國的教會,彼此需要和彼此論斷形成中國教會生活的主流。這兩個互相對立的世界在兩個方面是有共識:第一,共同反對上帝。我們一定要明白,是這兩方面的力量聯合起來殺害了耶穌,這是各各他山上的一幕——沒有一個人能夠接受耶穌。這表明人失喪的程度,我們不僅遠離了上帝,而且是上帝的仇敵。上帝不僅是來找祂失喪的兒女,而且是來找以祂為仇敵的人類。第二、他們雖然互相對立卻互相需要——這個彼此踐踏的人類為了顯示自己是上帝一定需要對方是惡的。人間的惡未必對方真是惡的,而是因為我們需要用別人的惡來顯示自己的善因此要揭發、暴露甚至虛構、控告別人的惡。因此對人來說,我們不能容忍善,不能容忍基督的善,也不能容忍別人的善。因為在二元世界裡,別人的善就意味著自己被顯為惡。因此,為了讓自己更像上帝,兩方面都需要對方是壞人。於是人類的文明就是人尋找壞人然後很快樂、很解放的世界。人類尋找壞人的運動就是道德。道德的目標不僅僅在於別人不好,而在於別人比我不好。道德世界最大的悖謬是:對別人不道德的指控恰恰是因為我們需要別人不道德,我們並不真正的痛恨別人不道德。二元世界,人會為別人的不好感到幸福,我們會為別人的好感到痛苦。這個道德世界最大的痛苦是別人比我們更好。有時候我們會虛偽地讚賞一下別人好,但心裡並不真正的情願。正相反,在我們不得不承認別人好的同時,我們就會動員身上的每一個細胞打開眼睛和耳朵,要獵取關於這個人所有的負面信息,要毀滅這個人在自己心中造成的壓迫感。由於人都是罪人,這個調查取證的工作一定成功。比如,如果這個人講道好,你一定會去問,「那他生命怎麼樣呢?」如果這個人長得比你漂亮,你一定找她性格上的缺點……總而言之,我們必須把任何比我們在某些方面好一些的人拉下來,與我們等同,甚至最後放在我們下面。人為什麼要這樣做呢?因為人犯罪後,因為怕上帝,就需要拉下無花果樹的葉子遮蓋自己的罪。每個人都成了別人無花果樹的葉子。我們找壞人或創造一個壞人不是為了要拯救他,而是因為我們若不找到他就找不到一個遮蓋能躲藏上帝的尋找。別人的不道德是我們繞開上帝咒詛的避難所。為此,人不僅要大力製造和宣洩別人的道德醜聞,而且,進一步在踩踏別人的同時與上帝平起平坐,扮演上帝——「我喜歡從果子論斷他的樹」。如果我們暫時找不到這壞人,我們就會馬上找一個第三者的某些優點和這個人對照,把他比下去,沒有壞人創造壞人也要上(人上人)。我們的真實用意根本不是讚美第三個人,而是利用第三個人消滅第二個人。然後等完成了這場戰役,我們再把道德的屠刀轉向你剛剛讚美過的人。誇一個遠方的人是為了毀滅身邊的某個人。在這樣的道德飢渴中,人類無一人倖免。何況對人來說,不滿足我的需要就是罪。不僅如此,由於自己並不真的好,又為了防止那個人變好來顯示自己不好和說謊,因此就需要持續不斷地控告。因此,我們發現,一個人攻擊一個人幾乎會沒完沒了,用一生的時間。這不僅是為了第一個罪,也是為了掩蓋第二個罪。在這種意義上,每一個人都在找替罪羊。為這樣的緣故,耶穌來了。但上帝偉大的地方在於,在人自以為找到替罪羊的同時,上帝藉著人的尋找找到了人。

2、三維世界

這個可憐的監獄一樣的二元世界的不幸普遍發生在人間所有的領域。即使在牧眾之間、弟兄姐妹之間、夫妻之間,都可以看見法利賽人和文士的影子。文士和法利賽人活在我們自己的身上。由於這些二元結構完全沒有自我解決問題的能力,這個二元的平面世界等候一聲春雷,裂天而來。上帝要抬起他們因為沒有第三位仲裁者和超越的愛而互相廝殺的頭顱——耶穌來了!神的兒子裂天而來,這個二元世界變成了三維世界。這世界改變了。首先,「眾稅吏和罪人,都挨近耶穌要聽他講道」。底層社會的人士連續不斷地向耶穌聚集(ησαν,Tense: Imperfect,Mood: Indicative)。因為「天國近了」。ἐγγίζοντες:ἐγγίζω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。to bring near, to join one thing to another。路加福音共18次使用這個詞,都包含著「天國近了」之意。這是一群什麼人呢?πάντες οἱ τελῶναι καὶ οἱἁμαρτωλοὶ:all the publicans and sinners。τελῶναι:眾稅吏。眾稅吏和罪人,政治上的罪人和普通道德或律法上的罪人;是社會的渣滓和被蔑視、被遺棄的邊緣人(路加福音14:13,21)。他們並不是自己主動來的,他們是上帝尋找來的。路加福音14:35b,耶穌呼喊著:「有耳可聽的,就應當聽」。為這樣的緣故,他們來了。他們來也表明他們承認自己是罪人,需要上帝的救贖。他們來的目的就是聽耶穌的道。ἀκούειν,這個動詞不定式表示目的:聽道,是重生的見證,也是新生命的保證,是得救的確據之一。這是進天國的道路。路加福音多次強調聽道的重要性(路加福音6:27,47,49; 8:8,10,12-15,18,21)。這些底層的人靠什麼進入天國,不是社會地位,而是聽道。其次,耶穌進入世界將上層社會攪擾起來,由於既得利益或屬靈的驕傲,基督和祂找到的人都將成為這個上層社會的仇敵。因此福音一定在世界和家庭裡造成震盪,耶穌和祂的門徒一定被地上的假上帝宣佈為攪亂天下的,被釘在十字架上。現在我們來看上層的反應:「法利賽人和文士,私下議論說,這個人接待罪人,又同他們吃飯」。現在我們看見,即使耶穌來了,那個二元世界形成的看人的道德傳統仍然起作用。這種精神在教會裡發酵,被耶穌稱為法利賽人的酵(路加福音12:1)。由於我們都是從二元世界來的,法利賽人的酵在我們每個人的身上都存在。這是一種什麼精神呢?信仰不是我和上帝的關係,而是我和別人的關係——看人而不是看基督,構成這種教會的核心生活。對於法利賽人和文士來說,稅吏和罪人的存在是他們得救的確據,因此,他們得救與否完全依賴於這些壞人存在。但對於真正的基督徒來說,我們是否得救與稅吏和罪人是否存在、是否得救沒有關係,完全取決於我們自己和上帝的關係。看別人的基督徒根本「沒有時間」悔改,也沒有可能悔改,因此這種無聊的人生也等於自動放棄了重生得救的機會,他們要把有限的生命投入到無限的為人民服務中去——為人民服務是什麼意思呢?別人好可憐,沒有生命,我們要藉著「幫助」去當他們的上帝。於是他全部的精力都用於關心別人和上帝的關係上了,用於因論證別人不如自己而上帝竟然和她們在一起的抱怨中,用於在這種抱怨中把自己想像為比別人更義、比上帝更高明的優越感中了。但是,他們的善就在看人的同時被顯為惡。因為他們的方法是:διεγόγγυζον:διαγογγύζω,Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative。連續不斷地攻擊,從不休息;而且是背後攻擊——這本身就是惡。這個字的意思是,to murmur;低沉連續的聲音、咕噥、怨言。他們背後詆毀,但他們詆毀的是什麼呢?這種攻擊至少有兩個目的:第一,耶穌違背了摩西律法,不是神的兒子,因為他與罪人一起。也就是說,耶穌宣稱自己是彌賽亞,一定是說謊。第二、耶穌和那些罪人一樣,也是一個罪人、社會的渣滓。另外一種可能性是,一個人自己無法愛別人,就對別人的愛心更加痛恨。此外,就是嘲笑——耶穌竟然和那些底層的賤民混在一起。這是世界的表情,這是過去的那個二元世界殘留在教會裡的表情。文士和法利賽人是什麼人呢?一方面,他們不承認自己不過同樣是罪人,因此拒絕悔改重生的真理。另一方面,他們不承認上帝是尋找罪人的上帝,他們按二元世界的傳統,認為上帝來乃是要尋找他們這些好人。聖經說,神來拯救的就是罪人和病人,而所有人都有病都需要救贖(馬太福音9:13)。上帝讓我們不要管別人和上帝的關係,專心看自己和上帝的關係(路加福音13:1-4)。耶穌把看人的道路宣佈為死亡之路——不承認自己有病不可能得醫治,只承認別人有病就成為控告別人的魔鬼的使者。兩條道路都走向永火。但人在這飛蛾撲火的路上樂此不疲,不可能回頭。這樣的人如果信上帝,一定是神的恩典,是被動的事件。聖經有一位法利賽人就是這樣被上帝找到的,他就是保羅。有人常常說,這個人無論如何都不可能信上帝,但是這人錯了——因為讓人成為基督徒的不是人的工作,而是神的工作。在人不能,在神凡事都能。

3、耶穌的尋找

正因為如此,上帝要自己來找我們,無論是底層的,還是上層的。我們先來看看耶穌是怎樣面對悔改的罪人,然後再看看耶穌又是怎樣面對文士和法利賽人。耶穌是愛,祂愛罪人:προσδέχεται,προσδέχεται:Tense: Present;Voice: Middle or Passive Deponent;Mood: Indicative。to receive to one』s self, to admit, to give access to one』s self。接納。非常友善的持續的接待。並且,συνεσθίει,συνεσθίω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative。to eat with, take food together with。與……一起吃飯。這兩個現在持續式表示耶穌一直在進行的工作。我們一定要明白,人間根本不存在愛罪人之愛。我們的愛只是愛我所愛,是自戀。耶穌的愛是愛不可愛的,這是愛麻風病人的愛。上帝的愛至少有三個方面是人間絕對沒有的。第一、愛罪人、第二、愛仇敵,第三、為罪人和仇敵的罪去行動,直至於死。耶穌不僅愛稅吏和罪人,也愛文士和法利賽人。祂對他們的責備是愛,而祂對他們傳講天國的道理也是愛。現在我們來看耶穌怎樣面對祂的仇敵。「3 耶穌就用比喻,說」。這幾個字將二元世界的傳統徹底顛覆了,將拯救的信息顯明出來;這拯救的信息就是神的愛。這幾個字讓我們熱淚盈眶。對我來說,得罪和惡意攻擊我的人,讓我作嘔,我們會像躲避瘟疫一樣躲避他們,並在自己誇張的躲避姿態中顯示自己的厭惡和清高。但這不是耶穌的作法。首先、耶穌的愛沒有邊界。耶穌沒有利用底層的情緒來趁機反擊上層社會的傲慢與黑暗。耶穌不是一個革命者、煽動者和宣傳家。原文很清楚地顯示,耶穌這番話是對兩方面的人士說的。耶穌沒有蔑視這些自以為是的人,仍然耐心教導他們,給他們講天國的道理,希望他們悔改。當人遇到莫名其妙的攻擊的時候,痛恨,厭惡,絕望。我搞不清楚他們怎麼會說這樣的話。但神不是這樣。神在被攻擊被傷害中仍然去愛,去心平氣和地宣講真理。耶穌愛底層的人我們容易理解,但祂也愛仇敵,並且沒有把他們視為革命的對象。這一點將基督的信仰與人間的所有倫理區別出來(馬太福音5:43-48)。其次、耶穌的愛是永不止息。你能知道耶穌每天的侍奉中,這些道德蒼蠅扮演天使天軍如影隨形沒完沒了、無孔不入、不擇手段的控告和圍剿嗎?你能容忍你一開口他們就打開加拉太書第五章勸勉你「不要驕傲」、「要榮耀歸主」、「要謙卑」嗎?我們要知道,對耶穌的宗教譭謗和背後中傷從來沒有停止過。一個人可以暫時屬靈視萬物如糞土,但你無法一直用這種超越的姿態面對著經年累月、四面八方的嗡嗡。這就是我們主的忍耐了。這不僅因為祂的愛,也因為祂的智慧——祂知道這背後是魔鬼的工作。所以我前幾天對一位「失敗」的姐妹說:那惡者從不休息,當你誇耀自己在基督裡的得勝的時候,它更加用花樣翻新變本加厲不厭其煩搖頭晃腦甚至潑婦罵街一樣的方式來試探你,直到你揭竿而起,成為它原則的奴隸。這是我們的主經歷過的:路加福音11:53-54,「耶穌從那裡出來,文士和法利賽人,就極力地催逼他,引動他多說話。私下窺聽,要拿他的話柄」。我們要走耶穌的道路。第三、耶穌公開、光明正大地向他們講話,這與人的背後攻擊和抱怨完全不同。所以我們自己要傚法基督。一方面,我們也要做光明的子女(羅馬書13:12、哥林多後書8:21、以弗所書5:8);另一方面,我們要有一種預備,一個罪人歸主,甚至歸主之後,你的身邊一定有一群法利賽人和文士,攻擊你不配,為了顯示他們的義,他們千方百計、沒完沒了地控告你。有人甚至不擇手段阻攔和敗壞別的罪人的重生得救,因此成為魔鬼的使者。願我們知道,成為基督徒會被嘲笑的,而且往往被這個社會的精英人士嘲笑。有慕道友因此不敢宣揚自己的信仰。因此,讓我們所有的基督徒要有一顆面對搖頭晃腦派的平常心,這搖頭是要有的,而且是聖經已經多次咒詛過的(耶利米書 48:27,42-43;詩篇22:7-9,16,20,28)。同時,讓我們僅僅依靠主,在成聖的道路上天天追趕,不給魔鬼留地步。不僅如此,我們要常常儆醒,免得自己變成慕道友和弟兄姐妹生命重生中的法利賽人。一個剛剛歸主的人更容易陷入這種試探,就是在看人傳統中攻擊弟兄,控告傳道人(提摩太前書3:6)。勝過試探的方法就是我們要承認,我們自己不過就是耶穌剛剛找回來的失喪的羊。

二、神怎樣愛(4-7)

1、羊與好牧人

由於我們絕對的失喪,上帝不僅要來找我們,並要親自帶領我們回家。不僅如此,耶穌要告訴世界,人不是人所理解的人,上帝的心腸也與人的心腸不同。法利賽人的痛苦是看見罪人得救並不承認自己不過也是罪人;但上帝看所有的人都是罪人,而上帝的快樂是看見罪人得救。耶穌用牧人和羊的關係將這些道理解釋出來了。讓我們繼續讀下面的經文,就是這個比喻的內容:「4 你們中間誰有一百隻羊,失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野,去找那失去的羊直到找著呢?5 找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裡。6 就請朋友鄰舍來,對他們說,我失去的羊已經找著了,你們和我一同歡喜吧。7 我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人,歡喜更大」。我們首先談談聖經裡關於羊的比喻。這個比喻是由兩方面的內容組成的,一方面,我們是上帝草場上的羊,而且所有的人都是羊(以西結書34:31);法利賽人的問題是,他們不承認自己是羊,他們以為自己是介於上帝和羊之間的一種存在。所有中間人的信仰都是彌天大謊。另一方面,上帝是牧人,只有上帝是牧人,並只有上帝是好牧人。我們先來認識一下羊的特點,你將會發現,再沒有一種動物像羊這樣能代表人的存在狀況了。首先,羊是最容易迷路的,而且羊是無意識迷失的——它吃著吃著就走丟了。當然,羊走丟了是它自己的責任。而且沒有一隻能靠自己找回來。此外,羊是最無防禦和自衛能力的,它是所有野獸和猛禽的食物。一方面,若無呼召和攔阻,羊犯罪到底。另一方面,它在罪中完全被傷害,沒有任何自救自衛的能力。羊這個希臘字也很有趣:πρόβατα:πρόβατον,any four footed, tame animal accustomed to graze, small cattle (opp. to large cattle, horses, etc.), most commonly a sheep or a goat。這個字的動詞形式是:προβαίνω,to go forwards, go on。翻譯成中文大約就是中國國歌中的「前進、前進、前進進」,而且是「冒著敵人的炮灰」,「將不回頭的事業進行到底」。最後,羊渴望被找回,羊需要牧人來找它。這正是我們的境況:吃著吃著就走丟了。我們不過是羊,沒有一個人是真理的發現者或別人的上帝。換句話說,每個人都是羊,而且每個人都是迷失的羊。沒有一個人例外。在這種情況下,一隻羊對另外一隻羊的指責就顯得非常滑稽和愚蠢。這些羊不在乎牧人來拯救,只在乎別的羊更迷失。不僅如此,即使牧人來了,這些羊自己不跟著走,只是在那裡抱怨上帝拯救了別的羊,彷彿自己根本沒有迷失一樣。這是羊群的普遍情況。正因為如此,這群羊不能自救,羊群裡任何一個領袖都是假上帝,都是敵基督。我們現在看第二個方面,只有上帝是好牧人。首先,有並只有一位是尋找者和拯救者。一方面,羊群裡對真理的尋找都是亂跑亂撞,這宣告了靈修神學和肉身成道哲學的瓦解,也宣告了所有宗教和文化的局限。羊無論怎樣靈修和愛智也找不到回家的路,羊是不能自救的。另一方面,基督教的上帝是找人的上帝。對猶太拉比來說,上帝接待回來的罪人。但耶穌這裡進一步:這些前來的罪人是上帝主動找回來的。與其說我們一生在尋找什麼,不如說我們一生在等候被找到。我們問題越多,彷彿我們自己在尋找真理,那恰恰是上帝在尋找我們。我們越是藏起來,越是渴望被找到。因為隱藏得越深的人越孤獨,越絕望,越是熱望被找到。大隱乃最急於被找到之可憐蟲。最後,上帝是怎樣來找我們呢?一方面,上帝祂道成肉身又在十字架上尋找我們。耶穌說,「我是好牧人、好牧人為羊捨命」(約翰福音10:11);耶穌說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我」(約翰福音12:32)。我們失喪乃是因為我們陷在罪裡,成了魔鬼的奴僕。上帝要找到我們,就差遣祂的獨生子勝過罪、魔鬼和世界。基督為我們勝過仇敵是找到我們的第一步。第二、耶穌說,「我是好牧人.我認識我的羊、我的羊也認識我」(約翰福音10:14);「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我」(約翰福音 10:27)。上帝用祂的話語來找我們,這就是所謂「信道是從聽道來的」。第三、上帝怎樣用祂的道來找我們呢?正如舊約所預言的:「你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來」(申命記30:4)。上帝要差遣傳道的人,去宣講祂的話語,並用聖靈與傳道者和聽道者同在。有人說我一直在等候神來找我,祂在哪兒呢?神說,「因為無論在那裡、有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間」(馬太福音18:20)。此時此刻,上帝就在我們中間。此外,上帝不僅找到我們,還要親自帶我們回來,直到世界的末了,直到基督的再來。好牧人是愛我們到底的牧人。這就是教會的生活。

2、耶穌的數學

那麼,上帝是怎樣找到我這個個人的呢?在茫茫人海中,上帝會在意我這一個微不足道的人嗎?一些基督徒禱告的時候常常想,算了,上帝他老人家那麼忙,我這點事兒還是自己處理吧。這些想法都出於一個共同的原因:我們並不知道上帝是誰。上帝不是一個受空間和時間限制的神。魔鬼是受造者,有時空的局限,但上帝不會。正因為如此,上帝有足夠的時間和每一個具體的人同在,也有足夠的時間傾聽你任何的禱告。所以上帝可以被任何信祂的人稱為「我的上帝」。上帝不僅是尋找我們的上帝,而且上帝的尋找是細緻入微、一個也不少的尋找。祂不僅找到我這個微不足道的人,而且還能洞察我的肺腑心腸。這裡我們講一講耶穌的數學。首先,耶穌是一位數學家,對數字極為敏感。這不是一個馬馬虎虎的上帝,祂細數過每一隻羊。在上帝面前,沒有一隻羊能躲藏,對上帝而言,沒有一條漏網之魚。這也顯示,我們是上帝看為珍貴的羊;當然,我們每個人都要站在上帝的寶座面前接受審判。而且我們要充分地相信,他不會數錯,也不會撒謊。其次,更重要的是,在上帝的數學中,1比99更重要。這是什麼意思呢?在我們人類社會,特別是中國文化裡,集體主義、大多數,成為一種文化偶像。在這種文化偶像裡面,個別人、極少數、常常因為大多數的利益或主流的借口而被忽略、踐踏。這套哲學是殘酷的,也是偽善的。因為現實生活中真實存在的只是一個、一個的個體,每個人都是個別人。因此,一種鼓吹大多數、主流、主要方面的哲學,最後將導致沒有任何一個個人被關愛。多數僅僅是一種虛構的符號,生活裡不存在所謂的多數,生活中真實存在的只是一個、一個具體的人。在我們的生活裡,我們常常感受到,當報紙稱大多數人民很幸福的時候,你會發現你自己根本不在其中。不僅如此,幾乎沒有人在其中。另一方面,這種多數哲學培養了一種麻木不仁天良喪盡的道德邏輯。任何一個地方出現了生命的悲劇,這種哲學就會用「這只是個別現象」為理由,攔阻你去關心、去愛。這種哲學就這樣讓我們對別人的生命和尊嚴視若無睹,並因此使我們成為看客的同時也成為兇手和罪犯的同謀。但這種邏輯可能會傷到自己。就是有一天,悲劇降臨到自己頭上,這時候,如果你聽到有人指著你的悲劇說:這只是個別現象,要看主流,你就會憤怒了,而且會深刻體會到那種多數哲學是何等的殘忍。你是否抱怨過沒有人關心你?那你自己是否也同樣忽略過別人呢?毛澤東扳著手指頭教育中國人,就是9個和1個的關係。但是今天,耶穌把99個羊放在曠野裡,去找那一個。原因很簡單,那99個不過是99個1。如果不關心1個,99就毫無意義。這就是上帝的數學。我們因為上帝的數學而被找到,被愛。在這多數哲學統治的世界裡,沒有人真正在乎我這孤獨的個體,但神在乎。你也不要貪求人能像上帝那樣愛你。這使我想起海邊玩耍的那個孩子。海水退潮了,留下一些在死亡中掙扎的小魚。一個孩子捧起一條小魚放回大海。一個法利賽式的人嘲笑他——那麼多小魚,你救得過來嗎?他們在乎你的好心嗎?孩子回答:「但這條小魚在乎」。不僅如此,耶穌是丟了99去找1,也意味著祂拋棄了屬天的榮耀降卑到世上。腓立比書2:6-7,「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式」。耶穌尋找我這1個,付出了99個的代價。所以我們要傚法主,信基督的道路是要付出99個代價的道路,要捨棄一切跟隨主。而且,「找羊」的道路艱苦無比,要捨棄繁華與安逸,進入曠野。我們要放棄埃及到迦南,放棄迦勒底到迦南,正如基督暫時放棄天國到人間。

3、歡樂:曠野-家裡-天

但是,找羊的代價不是徒然的,牧人有屬天的大喜樂,這喜樂不是人間所能完全領受的;但牧人的喜樂會與祂的羊分享,讓我們也活在被找回的喜樂之中。注意這個比喻中提到三個地方,就是曠野、家裡和天上。而且在這三個地方,分別有三次「歡樂」。我們在每一個地方都有歡樂,即使在難處的時候也是歡歡喜喜的。這就是基督徒的生活。有人說路加福音是一卷快樂的書,這是對的。現在讓我們來看看這三次歡樂。首先是「找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裡」。這個歡樂發生在曠野,一直延續到回家的路上。這是悔改重生的快樂。這個歡樂是動詞,χαίρων:χαίρω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。這一方面是牧人的歡樂,是上帝的歡樂。失而復得是人生最大快樂之一。這也是神的快樂。我們當記得,起初,「耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷」(創世記6:6)。這是上帝的心腸。在基督裡把危險和丟失的孩子拯救出來,上帝很快樂。我們的神是有感情的神。人找到丟失的孩子,可能先打一頓屁股。但耶穌把我們背在肩上。所以另一方面,這快樂也是羊的快樂。想像迷路的你突然看見救兵的欣喜吧!不僅如此,我們也因從此以後與神同行而快樂。常有慕道友問:「受洗之後做不成好人怎麼辦?」受洗之後的生命,乃是在基督肩膀上的生命。不再是你一個人,我成了我們。這也讓我們傚法基督,找到羊,要幫助他們,不要厭棄他們。其次,主把我們帶到家裡,帶到教會,帶到弟兄姐妹中間。「6 就請朋友鄰舍來,對他們說,我失去的羊已經找著了,你們和我一同歡喜吧」。這是在教會生活裡的快樂。在教會裡,上帝用更多弟兄姐妹的同在堅固我們重生得救的喜樂,也用我們的重生祝福在那裡的弟兄姐妹。這第二個歡喜也是動詞,一方面是祈使語氣,神要我們忘記過去的傷痛,努力前面的;另一方面,這個動詞關涉到周圍的人,祂讓我們與別人一同分享我們的快樂:Συγχάρητέ,συγχαίρω,Tense: Second Aorist;Voice: Passive Deponent;Mood: Imperative。1) to rejoice with, take part in another』s joy;2) to rejoice together, to congratulate。這是「與人樂」:τοὺς φίλους καὶ τοὺς γείτονας,friends and neighbours,快樂是要與人分享的。在第一世紀的巴勒斯坦,快樂是集體性質的,而且是以聚餐為中心的。這也要求基督徒在教會裡不要把自己的陰鬱傳染給別人,我們要用基督裡的快樂去祝福別人。第三種快樂是天上的快樂。「7 我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人,歡喜更大」。這個快樂是名詞,χαρὰ:joy, gladness,feminine noun。χαρὰἐν τῷ οὐρανῷ:joy in heaven,天上的快樂。這種屬天的快樂和悔改發生關係;而悔改是基督徒一生的成聖之路。文革中向人認罪悔改是痛苦和羞恥的事;但基督信仰告訴我們:向神認罪悔改乃是幸福快樂之源。屬地的快樂是逼迫別人悔改,屬天的快樂是自己向神悔改。我們一直被罪捆綁,這使不快樂成了我們的生命本質。在這種生命裡,快樂也成了假快樂,是「找樂」,苦中作樂,以罪為樂。但認罪悔改會真正解放我們。只有悔改才有屬天的快樂。你為什麼總快樂不起來呢?從來沒有真正的悔改,你的罪仍捆綁你,控告你。一個被控告的人不可能快樂起來。但神給了我們解放的道路,約翰一書1:9,「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」。當然,我們是靠神的話語才可能悔改的。「我告訴你們」,這是神的道,是基督的靈藉著基督的道帶領我們認罪悔改,進入屬天的快樂。基督徒的生活就是,即使在難處裡面,我們仍然好好學習,天天快樂!

最後,讓我們看看「不用悔改的義人」是誰,並用此來做我們今天證道的總結。一般來說,有四種觀點。1、世界上根本不存在不需要悔改的義人(傳道書7:20;詩篇14:2,3;羅馬書3:10-18);因此,這裡的不悔改者是指天上的使者(δικαίοις。原文不是just persons或義人,而是「義者」,just ones)。2、自以為不用悔改的。比如法利賽人和文士,或the Essenes等;他們仍在曠野(路加福音7:29)。3、已因信被稱義的。牧人不是不關心他們,而是說,要繼續尋找尚未得救的人;只是將他們交給別的牧人看管。4、不是在因信稱義嚴格的真理意義上的「義」,這個字大約相當於「好人」(馬太福音1:19、使徒行傳10:22)。我將這些理論介紹給大家,由你們自己藉著禱告去領受。我個人傾向於第二種,就是指著那些自以為義、拒絕認罪悔改的人。我自己是、至少曾經是這樣的法利賽人和文士。我今天越來越知道,那種自義的生活從來沒有給我帶來真正的快樂;控告上帝和別人只是繼續使我淪陷在地上的罪中。我們今天看見天地之間的對比:地上抱怨和攻擊,天上快樂。聖經上說:基督徒活在地上,如同坐在天上。只要我們聽道悔改,向神活著,我們在地就如在天。也願我們記得,聖經說:「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」(羅馬書14:17)。所以,「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂平安,充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望」(羅馬書15:13)。阿門!

任不寐,2010年9月12 日

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