主日證道:「黃奴解放宣言」(路16:13-15)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門!我們一起來讀今天的福音經文:路加福音16:13-15,「13 一個僕人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。14 法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。15 耶穌對他們說,你們是在人面前自稱為義的。你們的心,神卻知道。因為人所尊貴的是神看為可憎惡的」。感謝上帝的話語。在進入今天的主題之前,我要作三點說明。第一、教會在傳統上很少這樣選取經文,將這三節經文放在一起來布道,我們可能是第一次。我這樣做的主要理由是,這三節經文之間同樣存在著密不可分的聯繫:13節首先提出中心論題,14、15節分別從兩個方面加以論證。我們稍後會詳加說明。第二、,教會討論金錢問題的時候,要避免兩個極端,一方面是唱屬靈的高調,彷彿基督徒不食人間煙火,可以視錢財如糞土;由於沒有人能做到,這樣的「證道」只能使基督教變得偽善。另一方面,就是把信基督變成信菩薩,以為信基督就可以確保財源滾滾或功成名就,這種成功神學和成精神學都是對聖經真理的歪曲。第三,我們今天藉著這段經文要宣講的主題是,「黃奴解放宣言」——「黃奴」首先是指每個人都是黃金的奴隸;因為人犯罪之後,離開了上帝的面,反而把財富奉為上帝。另一方面,由於我們自己是中國人,這個「黃奴」也可以針對我們的種族。並非不存在「白奴」、「黑奴」,但我們自己首先要面對「當之無愧」的「黃奴」身份。對於無神論者來說,錢財是我們真正的信仰。從「人為財死」到「硬道理」,5000年文明史就是不文明的黃奴史。前幾天有一位朋友對我說,她的丈夫為在人前顯示有錢,就買了一塊幾十萬的表站在眾人面前。「中國人民」窮的只剩下錢了,而且這有錢的感覺還不是自己的幸福,而是別人嫉妒才等於自己的幸福。幸福就是對過去和鄰居的一種報復。這是一種深刻的不幸。求神幫助我們,用祂的真理將我們今天都解放了,又讓我們因信真理而得自由。正如我們的主所應許的:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音8:31b-32)。阿門!

一、假信仰(13)

1、假信徒:一個僕人不能事奉兩個主。

我們先來讀13節,「一個僕人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門」。這節經文可以劃分為三部分。第一部分是總綱,「「一個僕人不能事奉兩個主」。我們首先要搞清楚的是,人怎麼淪落到「二姓家奴」的悲慘地步的。這要回到創世記3:17-19,耶和華「又對亞當說,你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦,才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來,你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得餬口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土」。因此我們不需要太清高,人為肚腹奴役是罪必然的結局。不僅如此,隨著人背叛了上帝,我們就把安全和幸福逐漸完全地依靠在物質財富之上;將財富上升為上帝不僅使人能夠支配世界,更可以支配別人。但是,上帝在基督裡給了基督徒面對財富的真理,就是馬太福音6:31-33節所說的:「所以不要憂慮,說,吃什麼?喝什麼?穿什麼?這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義。這些東西都要加給你們了」。這是神說的,按這樣的方式面對錢財我們就得以自由,也必得著所應許的祝福。聖經不否認錢財的價值,但禁止信徒把錢財奉為上帝。聖經讓我們面對錢財持守中道。但是由於信心的軟弱,人很少能做到這一點,於是,同時侍奉兩個主的情況就出現了,這造就了教會裡面大量的假信徒。耶穌斷然否定了這樣的人是真正的基督徒。Οὐδεὶς:no one, nothing,pronoun。這種情況一定是不可能出現的。如果出現,就意味著你的信心一定是假的。僕人這個字是οἰκέτης,它的意思是:one who lives in the same house as another, spoken of all who are under the authority of one and the same householder;a servant, a domestic。僕人。這個名詞的動詞形式為οἰκέω,to dwell in——住在基督裡的人同時住在假神裡面,這是完全不可能的。δύναμαι,能,有足夠的能力去做。δουλεύω,侍奉,做主人的奴隸。兩個主,δυσὶ κυρίοις。對於基督徒來說,主只有一位,耶和華,是是,是永存的。只侍奉上帝的意思,也意味著你不要把錢財看得比夫妻、兒女更重要。事實上,同時侍奉兩個上帝也會讓人變形,勞累過度。人生的痛苦根源之一就是貪婪,或者想兩頭都沾,腳踩兩隻船。人只能全身心地做一件事;愛一定是排他的。侍奉兩個主的人,當面臨選擇的時候,往往會選擇世界,捨棄教會,選擇家庭,捨棄基督,選擇企業和政治,變賣信仰。這是一個很痛苦的爭戰,因此神鼓勵我們作要作大丈夫(歷代志上19:13、哥林多前書16:13)。對於中國基督徒來說,這個選擇更為艱難。因為長期以來,中國人只有一個主,就是錢財。這個歷史傳統會興起你身邊的人用類似耶穌的話勸阻你跟隨基督,讓你知道你來教會影響了對錢財的侍奉。而一些人即使到了教會,也是把耶穌變成了我們賺錢或不勞而獲的保證。最近諸位可能注意到了這樣一條新聞:「中國富豪對蓋茨(William Henry)巴菲特(Warren Buffett)慈善晚宴回應冷淡」(內容略)。但更準確地說,西方「慈善理念」並非基於「天下博愛」的觀念,從根本上,乃是相信上帝是上帝,而幫助別人就是借錢給上帝。而對中國富豪來說,金錢是他們真正的上帝,他們「不能背叛他們的信仰」。中國人可以為錢革命,發動戰爭,但絕不會為上帝或精神價值發動戰爭,甚至也不會為女人爭戰——「高雅」的道理是「天涯何處無芳草」;「三俗」的道理是「三條腿的蛤蟆……」。因為錢並只有錢才是我們的上帝。在這個國度,本是工具的錢成為上帝的同時,所有的價值和人本身都成為這個假上帝的工具——婚姻、親情、政治、思想、靈魂、肉體、朋友,以及信仰。這是一分錢都心疼的花枝亂顫的國度,一文錢小隙造奇冤的國度。這同樣是中國教會的出身,我們自己身上帶著這個假上帝。這使我們的天路任重道遠。上帝還不是我們的主,我們會為錢財隨時開除上帝這個不稱職、不隨我們心意的僕人。

2、抉擇:不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。

我們繼續讀:「不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個」。你注意到上帝的眼光是何等的犀利麼?耶穌在說,所謂同時侍奉兩個主不過是一個謊言,人必然在其中要做出選擇。沒有一個人能同時愛兩個人,腳踩兩隻船隻是貪婪,但人的心裡一定有一位是最愛。由於人的罪性和自我中心,如果沒有上帝的話語,如果沒有聖靈的幫助,人一定選擇背叛上帝,投向世界。這就是亞當和夏娃在兩棵樹下的抉擇。每個基督徒每天、在每件事情上都面臨同樣的非此即彼的選擇。兩個或者:ἢ,either, or, than。A primary particle of distinction between two connected terms。我們必須在這個和那個之間做出選擇。這個選擇的內容分兩個方面:首先是恨與愛,這主要是從感情上說的。在聖經中,這個「恨」多是指「愛得少」的意思。比如,「雅各是我所愛的,以掃是我所恨的」;耶穌也談到「恨自己家裡的人」,等等。第二個方面,重與輕。這主要是談理性方面的選擇。也請各位注意,第二方面與第一方面之間有一個交叉結構(圖略)。重(ἀντέχω,to hold before or against, hold back, withstand, endure)與輕(輕視,καταφρονέω,to contemn, despise, disdain, think little or nothing of)。這四個動詞都是將來時態。耶穌把結果告訴我們,如果我們侍奉兩個主,結果就會出現「不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個」——不可能兩全。而且我們所惡的那位上帝,也將惡我們。這是15節所清楚啟示出來的。我們先談談我們對上帝的感情。我們為什麼不能愛上帝?一個根本原因就是我們不相信上帝創造了我們又救贖了我們。事實上,如果我們不承認自己在上帝面前是罪人,我們就不可能真正接受耶穌是主,因為耶穌上十字架和我們就沒有真正的關係。我們對上帝就愛不起來。有人說認罪很難。罪就是違背上帝的誡命。耶穌這裡講人不能侍奉兩個主,實際上也是在講十誡第一誡,除我之外你不可有別的神。但沒有一個人能遵守第一誡,因此人都犯了罪。在我的道理和神的道理發生衝突的時候,我們選擇自己的道理。當上帝和金錢發生衝突的時候,我們選擇金錢。當你必須在耶穌和太太之間揀選的時候,你揀選太太;當主日和別的日子發生衝突的,教會崇拜首先要為其他事情讓路……誰在上帝面前不是罪人呢?因為這世界裡任何一位「主」都比上帝重要。我再重複一次:未經過認罪悔改的基督徒一定是假基督徒;而且這些人會把有限的生命投入到無限的吩咐別人悔改的事業中去(「他的果子怎麼樣呢」,「他做人怎麼樣呢」);他沒有時間照鏡子。他們不接受上帝的愛,也完全不能愛人如己。關於理性的選擇,更進一步,我們把自己當成審判上帝的上帝,我們對信仰只是採取功利主義的態度——滿足我們屬世欲求的上帝,我們就「重視」一下,否則,我們就將信仰看得比鴻毛還輕。如果我們對人或自己有更多的誠實,我們還會發現,在上面的二難選擇中,更多的人一定是選擇錢財。他們對錢財的感情和理性都會表現的淋漓盡致——淋漓盡致的醜陋。影響我們信上帝或來教會的主要原因是錢——耽誤我們賺錢的時間,影響我們在宴樂中死亡。最高的狀態就是人為財死,當達到這樣的境界的時候,人已經完全活在不幸之中了。錢財的奴隸首先可能連續多日為一分小錢悶悶不樂。以錢為神使人自我分裂,也讓人變的很醜,以敬虔為得利的門路,陷在迷惑,落在網羅,用許多愁苦把自己刺透了(提摩太前書6:3-11)。這醜的常見方式就是匪夷所思的貪婪和吝嗇。然後錢財會敗壞家庭關係與社會關係,使人彼此為仇——如果你要請教人怎樣處理好人際關係,其實很簡單,少一點貪心就行了。耶穌這樣警告我們,乃是愛我們。「心中貪婪的,挑起爭端。倚靠耶和華的,必得豐裕」(箴言28:25)。那種相信金錢可給人帶來幸福、經濟發展可以讓社會進步的理論是極端愚蠢的——人存在的困境與財富問題無關。不僅錢財從來不能滿足貪慾,更因為人的不幸不是因為我們物質的貧窮,而是因為我們屬靈上的絕對迷失——經濟發展不能解決罪與死亡的問題。每個人幾乎都有這樣的理想——「等一天我們有了錢……」諸位,等那一天到來的時候,你會發現,你沒錢的時候的痛苦與有錢時候的痛苦沒有什麼區別。而對於更多的人來說,你會發現,那一天永遠不會到來,因為貧窮更是一種心理狀態,人慾壑難填。所以我們不要傻傻地等,而是今天就轉向神,從今天就開始真正的自由的生活。哥林多前書6:10說:「偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受神的國」。

3、假牧師:你們不能又事奉神,又事奉瑪門。

為錢所羈不僅是平信徒的問題,更是牧者或宗教領袖的問題:「你們不能又事奉神,又事奉瑪門」。οὐ,no, not;in direct questions expecting an affirmative answer。這是上帝第二次對假上帝的否定,是上帝又一次忍耐中對人的嘮叨,對門徒的苦口婆心。δύνασθε……δουλεύειν,「不能侍奉」,重複。聖經中的上帝就是那位幾乎沒完沒了重複一個簡單真理的上帝。不僅如此,這次上帝將聽話的對象聚焦在一群特定的人身上:「你們」,耶穌是專門對門徒說的,我們每個人都是這「你們」中的一員。不過這個「你們」更多是指向牧羊人的,是特別對牧者而言的。可以從兩個方面來談。第一、牧者不能既討人的喜歡,又討神的喜歡。牧者必須全然去侍奉上帝。在很多時候,牧者不得不在尊重人和尊重上帝,或者在尊重人的罪與尊重真理之間作出選擇。我不是說態度不重要,但是,現在很多的羊皮主義神學或態度神學本末倒置了。所以保羅說:「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了」(加拉太書1:10)。第二個方面,牧者所謂的尊重人,常常是因為尊重錢。如果牧者把主要的精力放在「大教會」上面,把愛心放在有錢的信徒身上,如果又常常用威脅的口吻催索奉獻,這個牧者就已經在侍奉瑪門了。我在幾座城市常常遇到這樣的牧者。有一位牧者甚至用「不給錢下地獄」來討要奉獻;那個教會的牧長們甚至過著窮奢極欲的生活,而對任何可能威脅到他們利益的人,都一概污為異端或「沒有生命」、「攻擊教會」;他們「批評」別人「只會批評」。他們中有人毫不掩飾地告訴我,他們把主要的精力都用於人際關係方面了,根本沒有時間講道。其實侍奉人際關係不過就是侍奉瑪門——你擔心羊因為真理的扎心跑了,造成「經濟損失」。我剛剛全職侍奉的時候,有一件事情給我極大的震動。一位牧者帶領我和太太去參觀他的藝術品收藏,說這是他的至愛。後來我為此講了「寡婦的小錢」,惹怒了他和他的家族。這場小風波又被「人際關係神學」那個大宗派用來作為「任不寐沒有生命」的「負面見證」。這不是個別現象。教會的境況是什麼呢?先知耶利米這樣說:「因為他們從最小的到至大的,都一味地貪婪。從先知到祭司,都行事虛謊」(耶利米書8:10b)。θεῷ καὶ μαμωνᾷ.上帝與瑪門,兩位主,門徒必須抉擇。瑪門是古敘利亞語,準確地翻譯,瑪門不僅僅是錢財,更是指「財神」。聖經沒有說基督徒根本不需要錢,而是說,基督徒不能把錢視為神(歌羅西書3:5、提摩太后書4:10、約翰一書 2:15)。怎樣判斷一個基督徒是否把錢看為神呢?你看他為何事喜怒哀樂(雅各書4:1)。一個把錢財視為上帝的教會和教會領袖,一定會為既得利益抵擋真理,把教會變成家族企業或股份公司。所有真理上的爭辯都是說謊,他們真實的目的就是一個,教會是一塊蛋糕,不能與人分享。他們關心的根本不是真理問題,而是利益。他們侍奉的焦點是怎麼千方百計讓人來,而不是怎麼把真理講清除。你怎樣判斷一件教會的真偽呢?這就是一個很簡單的標準。上帝怎樣在教會揀選領袖呢?首先必須是勝過錢財偶像的人。出埃及記18:21這樣說:「並要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏神,誠實無妄,恨不義之財的人,派他們作千夫長,百夫長,五十夫長,十夫長,管理百姓」。所以保羅在腓立比書3:17-21中特別告誡那些「全職侍奉」的說,「弟兄們,你們要一同傚法我,也當留意看那些照我們榜樣行的人。因為有許多人行事,是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們。他們的結局就是沉淪,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。我們卻是天上的國民。並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似」。在某種意義上,侍奉瑪門的牧者有禍了。

二、真貪婪(14-15)

1、貪與笑:法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。

我說過,聖經的邏輯是很嚴謹的,而且總是自我闡釋的。耶穌在13節中說,「一個僕人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門」。而14和15節分別在講「不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個」,以及「你們不能又事奉神,又事奉瑪門」。我們先看14節:「法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。」這是什麼意思呢?法利賽人只能侍奉一個主,就是愛錢財,恨基督。這就是人的選擇。這是何等完美的邏輯——法利賽人在嘲笑基督的同時為基督的話作見證。我們先來看看這法利賽人。首先,他們是一群「聽道者」。Ἤκουον:Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative。他們一直在聽,而且聽到了所有的這些話語:αῦτα πάντα,all these things。他們這樣認真聽道不是要信耶穌,而是為了控告耶穌(路加福音11:53-54),懷有這樣目的的「聽道者」也很普遍,也很辛苦。我的博客為此增加了很多點擊量。你講得好他們更不開心,而你「講錯了」,哪怕只有一句,那一刻,是他們的節日。他們要大做文章了。當然並非耶穌錯了,而是他們以為或者熱盼著耶穌錯了。其次,他們是貪婪者。φιλάργυροι ὑπάρχοντες:were covetous。ὑπάρχω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。「一直是貪財的」,「從始至終就是貪財的」。從這個動詞中也能看見上帝的失望——對貪婪的人幾乎沒有什麼辦法改變他們,今天剛說好了,明天她又是貪心如故,那種小氣和佔便宜的性情,簡直無藥可醫。φιλάργυρος,形容詞,loving money, avarice,貪愛錢財的,貪婪的。這個字是一個合成詞,φίλος:friend, to be friendly to one, wish him well;ἄργυρος:silver。兩方面合起來,就是「金錢的朋友」(提摩太后書3:1-2)。這是人間最真摯不渝的友情。法利賽人這兩個方面的特點使他們因侍奉瑪門而恨基督的道。恨基督的人首先就是恨基督的話語。這種恨最常見的表現就是「嗤笑耶穌」:ἐκμυκτηρίζω:to deride by turning up the nose, to sneer at, to scoff at。Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative。這個字的原意是:they turned up the nose at him(路加福音23:35)。現在,法利賽人已經從私下議論發展到公開嘲笑了(路加福音16:2),恨基督的運動一定要走這三步曲:第一是背後的中傷,第二是前台的嘲笑,最後就是殺害。「嗤笑耶穌」是一種人類的普遍文明。「嗤笑耶穌」有三個方面的特徵。第一、貪財和嘲笑這兩者是因果關係,一個貪婪的人一定認為不貪錢的人很虛偽。一方面,他們知道耶穌的話是針對他們的;所以別人沒有嗤笑,他們嗤笑了;因為聽者有心——你說誰呢?這叫「自我指認」、「投案自首」。另一方面,貪愛錢財的人喜歡嗤笑,用鼻子對著別人——他覺得耶穌很虛偽,甚至是嫉妒他們有錢。第二、貪錢的富人和窮人都喜歡嘲笑,前者驕傲,後者想像自己的驕傲。你給無神論者傳福音常常會被嘲笑——因為他宣佈你那一套都是玩虛的,而只有他最深刻,最瞭解一切事物的本質,和一切宗教信仰的實情。你講的都是上層建築,只有他那一套是經濟基礎。第三、他們更可能是嘲笑耶穌的貧窮,想像耶穌是何等的可憐。法利賽人是比較有錢的;而耶穌是誰呢?「耶穌說,狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方」(路加福音9:58)。在整本聖經中,前後一貫有一種文化現象,可以叫做人的冷嘲,本質就是「嗤笑耶穌」。我把這種現象定義為「阿哈現象」(詩篇35:21;35:25;40:15;70:3;以賽亞書44:16;以西結書25:3;26:2;36:2)。「阿哈現象」是人類背叛上帝之後,因被上帝嗤笑轉而嗤笑別人以實現心理平衡的一種現象;我們被上帝嗤笑,因此我們嗤笑別人(詩篇2:4)。這種現象在教會裡生長出一種被人稱為「果子幫」的宗派神學:就是專門論斷別人「你結的果子怎麼樣」來遮蓋自己的「果子」的;而在教會外面,為非基運動提供動力和表達方式。最近有人問我,「怎麼看待基督教歷史上那些破事兒」,老生常談的項目如哥白尼和伽利略被宗教人士迫害,還有關於太平天國,義和團,十字軍東征,宗教裁判所等等。我想首先告訴這些人,中國學校那點兒「歷史知識」除了讓人變得更加愚蠢之外,就只是有助於為耶穌的那句話作見證:「他們無緣無故地恨我」。哥白尼和伽利略都是偉大的基督徒,太平天國是假信仰,義和團是屠戮傳教士和無辜中國婦孺的暴民運動。當然,更重要的有三點。第一、基督教歷史上的罪惡不等於聖經所信仰的上帝的罪惡,事實上,以色列人作為選民,在歷史上做過很多駭人聽聞的壞事,都記載在聖經上了。聖經對選民的犯罪從來直言不諱。第二、我從來不相信基督教比這些非基運動更壞,正如我相信,基督徒不完美,但總的來說,基督徒比非基督徒「好」一些。剛剛結束的一場討論會足以見證無神、無知的「教養狀況」。迄今為止,人類諸多偉大的文明成果都是從基督信仰中成長出來的,中國的歷史敘事極大地掩蓋了教會歷史的真實,而一些攻擊基督教的人對自己歷史的罪惡完全缺乏起碼的勇氣和反省的能力。第三、聖經從來沒有說信了上帝人就內聖外王了,只有最無恥的無神論騙子才總是宣佈自己是偉光正的。稍微讀懂舊約選民歷史的人——以色列人一些犯罪同樣駭人聽聞——不可能提出這樣無知的控告。你不能虛構一個「你們說了」,反過來控告那些蒙恩的罪人。「阿哈現象」是基督徒要面對的功課,我們要坦然無懼地經歷這些事。

2、人的義:耶穌對他們說,你們是在人面前自稱為義的。

讓我們再一次來看一看耶穌的深刻。「15 耶穌對他們說,你們是在人面前自稱為義的。你們的心,神卻知道。因為人所尊貴的是神看為可憎惡的」。 耶穌仍然在教導他們。對他們說誠實話。耶穌並不「溫柔謙卑」。「他怎麼能這麼講話」;「耶穌沒有尊重法利賽人的人格」——「在人面前自稱為義的」人,一定會這樣責備耶穌。耶穌不僅揭露法利賽人貪財,進一步揭露他們也貪義。耶穌對法利賽人的那種裝腔作勢、人多勢眾的嗤笑有一種幾乎是幽默的解讀——這些嗤笑的目的就是:「在人面前自稱為義」。人類的嗤笑,就是想攜帶聽眾分享自己的精神勝利,並將嘲笑的對象釘在歷史的恥辱柱上。我們可以從兩個方面來認識這句話。首先,耶穌在這裡將法利賽人的貪婪揭露的更為深刻——他們不僅貪愛錢財,而且更貪戀宗教上的名聲。這是一種靈性上的貪婪,就是企圖靠行為稱義,又靠錢財稱義,同時來掩蓋自己的貪婪。法利賽人不僅貪錢,也貪名。這是他們的貪婪:名利雙收。真正的名利之徒,越是貪錢的人,越可能虛偽,要為利找一些意識形態的遮蓋。這也是一種內疚,人類的一切「上層建築」都是一種犯罪的內疚而已。他們掠奪寡婦的小錢,卻還想要人稱他們是「為人民服務」、「施比受更為有福」。其次,這種貪婪一定是以吃人為結局的,就是不能在神面前被稱義,轉向在人面前自以為義。Ὑμεῖςἐστε:You are,你們是。Tense: Present;Mood: Indicative。你們持續地是。你們是什麼人呢?「在人面前自稱為義的」。這包括兩個方面的信息。一方面,是自稱為義的,另一方面,是在人前。前者抵擋神,後者吃人。δικαιοῦντεςἑαυτοὺς:justify yourselves。我偉光正,我的果子比你的好,云云。δικαιοῦντες,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。稱義,神是主體,因為只有神是義。罪人自稱自己為義毫無意義。正因為這種虧欠和不滿足感,心虛,因此轉向別人,希望別人也同意自己稱義——希望別人也同意就已經是自我否定了——於是沒完沒了地搶佔話語權。為什麼中國人不會開會呢?沒有自信,怕別人不同意,因此沒完沒了地「我再補充幾句」;別人一旦不同意馬上跳起來反駁。真理是不怕「不同意的」,只有謬誤害怕。不僅如此,如果別人不能稱自己為義,就先下嘴先稱別人不義——引用聖經論斷別人產生了果子幫這種屬靈的強盜或屬靈的糞銳黨人,他們與世俗世界的愛國賊相映成趣或兩位一體。而且,不是在一個人面前,還要在很多人面前。「都說好」才能多少填補空虛,遮蓋虛構的義。逼人稱義有個矛盾,一方面,罪人無權稱義;另一方面,自我稱義只能借助於貶低對方不如自己義,實際上是在否定對方,是為吃人。這種「人前文化」最愚昧的地方是:他們想當然地以為人有權主張善惡,以為在人前把人搞臭了,就毀滅了那人。這同時是一種偶像迷信。「我要訴諸輿論」,把「人民群眾」那些同樣的罪人的集合體視為審判官。這是一種特別愚蠢的惡毒。因為人民群眾常常就是一群「蠢貨」,是一樣的罪人的結集。認識這一點讓我們更深地經歷保羅那種自由(哥林多前書4:3-4)。耶穌也說,人都說你好,你就有罪人——那麼多罪人「阿門」你,你得犯多少罪呢?

3、神的義:你們的心,神卻知道。因為人所尊貴的是神看為可憎惡的。

「伊又笑了」。真正的基督徒一定會被嗤笑的,被人擺上吃人的筵席,像果子一樣被吃掉。但耶穌吩咐我們不要怕。為什麼呢?因為論斷你的生命的只有神。祂是「果子」最後的鑒定者和收藏者。讓我們讀後面的經文:「你們的心,神卻知道。因為人所尊貴的是神看為可憎惡的」。首先,法利賽人這些表面功夫和控告表演在神面前毫無意義。因為神不看外表,神看內心。人宣佈自己是義的,毫無意義。當然,人宣佈別人不義同樣毫無意義。神將這一切看得仔細。θεὸς γινώσκει τὰς καρδίαςὑμῶν,God knoweth your hearts。你們的心,你們很多人都如此,這不是一兩個人的問題,這是一種普遍性的問題。這也意味著,法利賽人一定是結黨的,為的是可以「彼此授受榮耀」或一致對外。而且神一直知道:γινώσκει,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative。對惡來說,神不會姑息,因此你不需要為別人的惡氣急敗壞,「嫉惡如仇」。對你自己的善,你也不需要急於誨人不倦,彷彿不糟蹋別人上帝就不知道你的好似的。「神卻知道」,讓真正的基督徒得以自由。你不再受別人控告的捆綁,也不在為自己的義去敗壞別人。神看內心解除了所有文明的武裝,讓這些艱苦卓絕、不知羞恥又殘暴無比、吃人自肥的事業變得一文不值。政治潑婦和道德屠夫都因為「神看內心」而被還原為罪人。人一直追求的是金錢、地位等等,實際上追求被人怎樣看。但今天這種巨大的習慣被顛覆了。第一、看的主語是上帝!第二、上帝看我們是看內心!第三、神看人不僅看人的內心,而且與人的價值標準針鋒相對:「因為人所尊貴的是神看為可憎惡的」。撒母耳記上16:7,「耶和華卻對撒母耳說,不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人,人是看外貌。耶和華是看內心」。這就意味著解放。被人注視意味著緊張,被神注視將這種緊張解除了,並獲得一種屬天的自由與平安。人心裡尊貴的,神卻厭惡。願我們感謝神不總是聽我們的禱告,因為我們的禱告很多就是求一種人間的尊貴。耶穌吩咐「你們不能又事奉神,又事奉瑪門」,乃是為了讓我們逃離神的「憎惡」。聖經啟示的上帝不僅是愛人的上帝,也是憎惡罪的上帝。談到神的憎惡,我想提到最近我收到的另外一封來信。有一位姐妹問:「主為什麼那麼暴戾啊?我看舊約的時候,讀到很多次,莫名其妙地主要毀滅人類。我就想啊,既然你是萬能的,你可以創造人,你還可以行神跡,那你可以通過你認可的義人,去教導你認為他們是犯了錯誤的人們啊?幹嘛動不動就滅掉他們呢?」我多次說過,上帝是萬能的,那是你說的,不是上帝說的。上帝不僅僅是愛,上帝也是公義的——祂不以無罪為有罪。上帝真的是愛,他創造和供應——你為什麼不問上帝,你憑什麼每天賜給我們陽光雨露呢?這就是夏娃的習慣,滿園的樹她視而不見,專門看那棵禁果;而上帝禁止我們吃禁果,豈是沒有事先教導我們嗎?上帝真的是愛,不斷行神跡、更是嘮嘮叨叨地勸誡罪人,祂忍耐洪水前的人類1000年(猶大書1:14-16),忍耐亞摩利人近1000年(創世記15:16),忍耐所多瑪全城的人直到「只有十個人」,結果卻連一個義人都沒有(創世記18:32)……這個上帝今天仍然忍耐你和我每天犯罪得罪祂,祂一邊忍耐,你一邊咒詛祂的不忍耐,這就是人類了。不僅如此,責備上帝的人卻缺乏自知之明,他一方面自以為義,另一方面完全不知道自己是誰。如果人類中任何一個人去做上帝,他恐怕早就把地球毀滅N次了,把得罪他的人消滅N次了。我們果真不瞭解自己是什麼嗎?即使一個平平常常來自人的傷害,我們心裡已經將那人殺害幾千次了,恨不得把他千刀萬剮,「讓他承當責任!」,原因僅僅是他或她不合你的「正義」。這樣殘暴成性的人類憎惡神也憎惡人。這樣的人類有什麼資格攻擊上帝的憎惡呢?更重要的是,舊約上帝所謂的殘暴或神的憎惡,最後都歸結到祂的兒子身上了,為了要將所有的人從罪中救贖出來。十字架是上帝的憎惡與愛的集中彰顯。

各位弟兄姐妹,法利賽人的酵活在我們每個人的身上,我們一樣是錢財和名譽的奴隸。嗤笑神和鄰舍是我們的生活表情。我們自己無論怎樣行善,都是用另外一種方式更深刻地陷落在這種奴役狀態中。於是耶穌用十字架上的代死將我們從這一切捆綁中解放出來,祂做了我們完全不可能做到的義。我們都匍匐在神的憎惡之下,越是以為自己可以靠金錢或屬靈的果子炫耀於人並蔑視別人的,越是被神憎惡。感謝神,祂把對我們的憎惡歸給了祂的兒子,也讓這個彼此憎惡並彼此嗤笑的人類脫去鎖鏈。上帝要我們揚起頭顱專注祂的兒子。同時,上帝賜給我們祂的話語,讓聖靈帶領我們,靠這些真理奔向基督已經為我們賺取的自由。1863年1月1日,美國總統阿伯拉罕‧林肯簽發了黑奴解放宣言。願我們這裡每一位弟兄姐妹面向我們自己和我們的族人同樣宣告:「為著上述的目的,我利用我祭祀的職分,正式宣告全中國內所有作為奴錄的人現在和今後永遠獲得自由」。今天是2010年9月19日,是主日。這是《黃奴解放宣言》發佈的又一個紀念日。所有戴金錶的人不過是帶鐐銬的奴隸,為了獲得這幅鐐銬,整個國家被動員起來了,將上帝創造的世界搞個山窮水盡,將上帝賜給人的形象搞的面目全非。我們能對他們或自己說什麼呢?「我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁」(使徒行傳8:23)。什麼是基督裡的自由呢?一方面,「所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了」(約翰福音8:36);因為「主就是那靈,主的靈在那裡,那裡就得以自由」(哥林多後書3:17);「基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制」(加拉太書5:1)。另一方面,「你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒,總要作神的僕人」(彼得前書2:16)。加拉太書5:13更說,「弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會.總要用愛心互相服事」——願我們在基督的愛裡永享自由,哈利路亞,我們自由了,阿門!

任不寐,2010年9月19日

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