主日證道:有個地方叫陰間(路16:19-31)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門!今天的福音經文是路加福音16:19-31,「19 有一個財主,穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。20 又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,21 要得財主桌子上掉下來的零碎充飢。並且狗來舔他的瘡。22 後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了,並且埋葬了。23 他在陰間受痛苦,舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡。24 就喊著說,我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭。因為我在這火焰裡,極其痛苦。25 亞伯拉罕說,兒阿,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。26 不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊,是不能的,要從那邊過到我們這邊,也是不能的。27 財主說,我祖阿,既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去。28 因為我還有五個弟兄。他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。29 亞伯拉罕說,他們有摩西和先知的話,可以聽從。30 他說,我祖亞伯拉罕哪,不是的。若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。31 亞伯拉罕說,若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸」。感謝神的話語。「上回書」我們說到,耶穌吩咐我們不要既侍奉上帝,又崇拜瑪門。我們知道,不同宗教都有對貪婪的批判,那基督教有何不同?不僅如此,如果我「不聽勸」,堅持侍奉瑪門,你又能把我怎麼樣呢?今天,神要告訴我們祂的真理。聖經主要不是道德教訓,神的話是帶著能力的。需要說明的是,由於耶穌和路加都沒有說這個故事是真實的,還是比喻,因此在教會傳統中,對此多有紛爭。包括加爾文在內的一些觀點認為這是比喻;我個人傾向於認為這是事實。地獄或陰間是真實存在的,耶穌所描述的狀況是真實存在的——祂是從天上來的,祂也下過陰間,祂瞭解死亡與生命的全部真理。這段經文講的「陰間」似乎不是最後審判之後不信者下到的那個地方,而是不信的死人等候最後審判的地方;但是,我們可以總體上將這兩者視為一處。我把今天的信息劃分為兩部分:19-22講死亡之前的人間;23-31講死後的人之狀況,並讓我們從上面兩種狀況中習得一些重要的面對生命的真理,讓我們怎樣在人間行走在道路、真理和生命之中。願主與我們同在,阿門!

一、在人間(19-22)

1、不平等與平等

顯而易見,耶穌在這裡使用的是一種對比:財主與乞丐,陰間與天國等等。從創世記開始,我們就看見神創造的工作和救贖的工作都是「一分為二」或「分開」的工作。從伊甸園的兩棵樹,巴比倫和迦南,埃及和迦南、瑪門與上帝,地獄與天國等等,神確認我們的選擇自由,也呼籲我們在基督裡作出正確的選擇。聖經讓我們意識到,每天、每件事情,甚至每說一句話,我們都處於地獄和天國的十字路口。我們需要從上帝那裡汲取力量,以便作出正確的選擇。面對今天的經文,你必須做出選擇,你是財主,還是拉撒路?你或者是財主,或者是拉撒路。最終的結局也一樣表示,沒有中間道路。不僅如此,聖經在這裡非常誠實、非常理性地將人間的不平等顯示給我們。從人的角度看,人與人是不平等的,所謂人人生而平等不過是一種濫情或欺騙。無論是財富、相貌、出生或恩賜,都是不平等的。聖經並不是贊同這種不平等,而是強調,人間的不平等是罪的一種結局,是人自身無法解決的困境。問題不是財富,而是罪。人的平等努力不過在重複一種新的不平等。人類的平等主義運動是一場毫無成效和意義的嫉妒與折騰。因為人類自身追求平等的運動,其實質是追求另外一種不平等而已。因此,所有的革命最後的結果一定是以一種新的不平等取代舊的不平等。不過這樣的認識並非要否認所有正義的抗爭和維權活動,讓基督徒對所有的個體性苦難和受壓迫的事件聳肩去表示廉價、屬靈的「遺憾」。聖經要藉著這些事件提醒教會去愛底層的人,同時要帶領雙方歸向基督。不僅如此,聖經提醒人類,任何極端的政治行動最後的結局都不可能是理想的,當乞丐「站起來了」,他不可避免地進入財主的罪,或者濫用正義扮演上帝。人類的自由憲政體制是對這種悲劇深刻的反省和理性的反應,但是,即使在所謂自由社會,我們仍然看見,人與人的不平等只是被法律加以尊重,而不是被政治運動剷除。要之,財主和乞丐的二元對立是客觀存在的。因此,基督來,要我們在祂裡面仰望一種屬天的平等。我們可以從三個方面來看聖經關於平等的真理。第一、創造的平等:人都是被上帝按自己的形象造的,沒有人是上帝——人與人之間的差異絕對沒有中國文學所鼓吹的那麼大。卡通化的人論是魔鬼的計謀。第二、審判的平等:用聖經上的話說,人人都有一死,死後且有審判。財主和拉撒路都死了。第三、救贖的平等。耶穌為所有的罪人而死,所有的人都因信稱義。沒有任何人有信仰的特權。這裡我們反對各種形式的諾斯替主義和教皇精神。今天的信息重點在第二個方面:一個人在世間的地位和財富不是衡量他們靈魂與屬天價值的標準;所有的階級都要歸於死亡;死亡面前人人平等;但信與不信者的最終歸宿不同,而只有在上帝的審判裡面,這種最後的「不平等」仍然是平等的,是公義的。

2、財主的生活:衣食父母與鄰居

路加福音16章是兩個關於財主的故事。前者說財主的僕人是會使用錢財的人,後者說一個財主不會使用錢財。耶穌不是譴責錢財,而是提醒門徒怎樣正確地使用錢財——用錢財去愛人。財主的罪不在他有錢,而在他崇拜錢財,並把錢財用在宴樂之中,而且完全用於自己的宴樂,不顧別人的死活。這個財主活在我們裡面,他是我們的代表。Ἄνθρωπος:人,人的代表。他是什麼人呢?「穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。」諸位,如果我們有基本的誠實,我們就知道,這是我們從一出生就擁有的,也是不斷被教導的人生理想和活著的目的——不僅僅是基本的吃穿之需,而是要穿得最好,吃的最好。上帝從來沒有否認人的日用飲食,吃什麼,穿什麼,但上帝憎惡人的窮奢極欲。無神論的世界不瞭解上帝的憎惡,這使得我們除了「穿好、吃好」再沒有別的「幸福」了。當這樣的種族富起來了,除了消費以外這個國家沒有文明。我們先看看人類的「時裝文化」。我們或許可以看見聖經裡的時裝發展史。最初人犯罪,無花果樹的葉子是人最早的服飾,那時候是被迫的,是為了遮蓋罪。然後事情就起了變化,老奸巨猾的人類精心製作了衣服,把遮羞物美學化,開始以恥為榮;這就是「紫色袍和細麻布衣服」的階段。這個轉折可以用一段婚外情來解釋——起初沒羞沒臊,後來就「愛情了」(電視劇《香氣迷人》)。不僅如此,從聖經的語境中我們知道,這兩種服飾乃是猶太宗教文化與埃及文化的合作,代表信仰和世俗合流,代表「腐敗」被「文化」了(馬太福音27:28、箴言書7:16、以西結書27:7、創世記41:42、歷代志上15:27、出埃及記28:5)。不僅如此,服飾主要是「為人民服務」的,就是需要別人欣賞——人的尊貴需要人來榮耀。「紫色袍和細麻布衣服」代表尊貴,因為這是當時的祭司、貴族或王儲的著裝。我們對尊貴的理解除了「有錢」,就是「人上人」——能夠面對他人蠻不講理地活著,要求別人嫉妒我們,一報當年我們嫉妒別人之仇,這是人的榮耀。我常常看一些文革時候的圖畫或照片——把「鐵踐」踏在一些可憐蟲的身上,用「鐵拳」掐住別人的脖子,這是人的榮耀。我們渴望成為上面那個人,乃是因為我們同時也是下面那個人。在沒有上帝的世界,我們自己將想當上帝,為了這一點,我們需要把別人視為地獄。從這裡可以知道財主對拉撒路的態度。拉撒路在我的門前的慘狀是我的榮耀必要的裝飾——看一眼拉撒路我才知道自己活在幸福之中。但上帝要撕碎人的衣服,耶穌的衣服被抓鬮分掉,代替所有的罪人赤裸裸掛在十字架上。然後是上帝的服裝業,讓每個罪人「披戴基督」、「脫去舊人、穿上新人」。我們再看看「食文化」。εὐφραίνω:Tense: Present;Voice: Passive;Mood: Participle。to gladden, make joyful。人被什麼事搞得如此快樂呢?λαμπρῶς:splendidly, magnificently,of sumptuous living。這兩個字常用於描述宴會之類的奢侈生活。吃,並且吃得窮奢極欲。這是人生理想:一方面只追求錢財;另一方面,錢財只用於肉體享受。吃同樣是一種炫耀和報復;而且,由於長期的飢餓恐懼,我們渴望「天天吃好的」。καθ』 ἡμέραν:every day。沒有任何宗教感,富起來了以後,就是天天吃好的,然後舉著牙撬棒穿越人群,走向墓地。「我今天把聚會中最好的東西吃了」;「今天你吃(好的)了沒有」。「食文化」和「時裝文化」是人性的百無聊賴,也是扯淡和撒謊,但兩者都是源於伊甸園裡的犯罪。夏娃亞當嘴饞於先,編製裙子於後。人背叛上帝乃是因為全心為肉體安排,財主和我們都是亞當夏娃的後裔。

3、乞丐,一個需要上帝幫助的人

人們都注意到,這個乞丐與財主不同,他有名字,叫拉撒路。Λάζαρος,這個字的含義是whom God has helped,即上帝幫助的人。這個名字出自舊約אֶלְעָזָר,英譯是Eleazar,中譯為「以利亞撒」。以利亞撒在舊約大為有名,他首先是亞倫的兒子大祭司,然後是一位抬約櫃者,聖殿重建時期的祭司,大衛王的一位勇士,一個利未人,一位被擄於巴比倫又回歸的猶太人……從這個名字的歷史背景裡面,我們或許可以知道,人類並不尊重上帝所幫助的人,而上帝所幫助的人,在耶穌時代,開始被以色列的宗教社會淪到底層。但奇妙的是,在人間享受榮華富貴的財主卻連名字都沒有,上帝並不紀念他。相反,拉撒路有名字,他是在生命冊上的。這是耶穌「比喻」中唯一一個有名字的人物。因此,更可能這不是一個比喻。名字代表永生,在耶和華里永在——因為是耶穌稱其名,代表他與上帝之間的關係。財主的可憐就是他的生命價值在於他與錢財的關係,他的生活與上帝無關。拉撒路很窮,但他活在一種屬天的關係裡面。財主過著一種沒有未來的生活,而拉撒路的生活每天都是一種開始。財主在「混吃等死」,拉撒路在等候復活。新約裡有兩個拉撒路,另一個從死裡復活,是瑪利亞的兄弟。從這個名字上我們也知道,拉撒路是因信稱義的(以弗所書2:8),他得救並不是出於他的義。這裡面有一個非常重要的真理需要強調。我們一定要明白,財主被定罪絕對不是因為他有錢,或者他是在人間一個道德敗壞的人。耶穌這裡並沒有對這個財主的「生命」或「人品」作出具體的評價。財主被定罪不是因為他的財富,而是因為他的不信。不僅如此,拉撒路被放在這個財主的門前,也許說明這個財主有很多客人進進出出。換句話說,這個富人是受人尊貴的,很可能是個「道德高尚」、「做人很怎樣」的人。他唯一的罪就是不信基督,並因此缺乏對人的憐憫。這個故事深刻的地方在於,這個故事絕非一個因果報應、惡有惡報、善有善報的東方宗教故事。不能把這個故事按無產階級革命的邏輯加以解讀,所謂富人將因為有錢而被懲罰進入陰間,窮人因為代表正義而最終進天國,這完全是無稽之談。我們要知道,天國裡的亞伯拉罕也是富人。所以這不是一個共產主義的圖景:富人下地獄,窮人進天堂。天國不是貧富的翻轉和補償,末日是信與不信的結算中心。聖經從來沒有把窮人視為正義的化身,當然,富人也不是。窮人和富人都是罪人;他們在上帝面前唯一的區別是信與不信。拉撒路也不是一個「義人」。當然,他很可憐。他的可憐不是用於說明他的義,而是用來說明財主的不信。他被放在財主的門口,上帝已經給了財主正確使用錢財的機會,但財主沒有按神的旨意做。財主蔑視乞丐可能也源於猶太教的一個傳統,因為滿身生瘡的人被視為不潔。現在我們來看看這乞丐的情況。ἐπιθυμέω:Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。1) to turn upon a thing;2) to have a desire for, long for, to desire;3) to lust after, covet;of those who seek things forbidden。「渴望」,長期渴求。在我們的一生裡,很有可能我們長期追求的東西永遠不會得到。這是最可能的一種人生。但我們要知道,這種匱乏同樣可能包含著神的美意。然後是一個轉折,ἀλλά:但是!KJV翻為moreover未必恰當。財主不僅沒有幫助乞丐,反而只有狗近前來。ἔρχομαι,Tense: Present;Voice: Middle or Passive Deponent;Mood: Participle。狗常常來,而且不是一條狗,是很多狗:οἱ κύνες。人在世間真的很孤獨。不過關於狗的「道德狀況」,有很多不同的解讀。加爾文解釋說,狗是用來對比財主的冷酷的,因為狗都比財主有同情心。如果我們從聖經自身對狗的觀感來說,狗群在這裡未必代表同情。詩人這樣說:「犬類圍著我。惡黨環繞我。他們紮了我的手,我的腳」(詩篇22:16)。「求你救我的靈魂脫離刀劍,救我的生命脫離犬類」(詩篇22:20)。使徒也說,「應當防備犬類」(腓立比書 3:2a)。耶穌也說,「不要把聖物給狗」(馬太福音7:6a)。而啟示錄22:15說,「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的」。所以我們或許應該這樣來看,狗仗人勢來落井下石,是這個罪惡的世界常有的現象;犬類這些「畜生」是揭人傷疤的,而且喜歡成群結隊,以多數的名義專門欺負個人。但我要提醒我的一些朋友,人咬狗是錯誤的。不僅如此,拉撒路也無力將這些狗趕走,也沒有人幫助他。我們看見的拉撒路不是一個革命者,也不是一個天天和狗打架的無賴。拉撒路在人間的完全無助使他只能求助於上帝。因此最後,有「很多天使」(ὑπὸ τῶν ἀγγέλων)與「很多狗」形成對比,神國的「服役的靈」與人間的狗群形成對比。諸位,讓我們凡事依靠神,我們只做祂喜悅的事。

4、人人都有一死

最後兩個人都死了。然而我們看見一個極大的翻轉。這應了一句政治口號:人人都有一死,但死的意義有不同。「後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了,並且埋葬了」。首先我們看見在死亡面前人人平等。無論在生前人怎樣驕橫或怎樣窩囊,都要死的。但這樣一種看法不能走極端,好像既然人都要死的,就一切皆空,就人生無夢。我們可以想像無數的死亡文學。其中有幾種比較矯情的,一種叫「視死如歸」,一種叫「大無畏」或「我不怕死」,還有一種就是「死去元知萬事空」的蒼涼。這都不是真的,前兩者代表精神勝利,後者代表精神失敗。死亡是一個不可逾越、無法迴避、人類也不可能戰勝的難題。人生不過是死亡的預備,這是我們存在最殘酷的現實。人的一切努力和成就,都不能勝過死亡。其次,但是,死亡本身不是空,而是給生命帶來真正的意義。一方面,死亡不是一了百了,準確地說,根本不存在死亡一事——死亡之後人仍然活著。這個問題下面會繼續講。另一方面,人怎樣活著決定了人在死亡之後怎樣活著。我們現在看見拉撒路和財主在生前不平等,但在死亡面前平等,但在死後有新的不平等為他們存留。但第二個不平等是公義的,與他們在生前的信仰狀況密切相關。第三、我們看見以死亡為中軸,兩個人的命運完全翻轉過來了。在某種意義上,這是兩場宴席、兩個中心的對比。拉撒路升天,是天使的工作。這說明他不是靠自己的行為得救,不是得道成仙,不是靈修而成精。這個問題我們不用多談。然後他「在亞伯拉罕的懷裡」。這個句子在聖經裡常用來指天上的盛宴,羔羊的筵席(馬太福音8:11、約翰福音13:23),這與財主的盛宴形成對比。另一方面,富人也死了,被埋葬了;他的一切榮華富貴確實轉眼成空。但不僅如此,他的命運還沒有結束。不過他的葬禮也代表最後的哀榮,與他的葬禮形成對比的是,乞丐沒有葬禮。乞丐也不需要葬禮。第四、我們看見這位財主的盛宴一直到死才結束:山珍海味,綾羅綢緞,賓客盈門,死而後已。感謝神用死亡終止了那沒完沒了的犯罪。人的理想是:「我不想死,因為我壞事還沒有做絕」。神說,不。第五、基督徒怎樣面對死亡。大家可能記得耶穌說過另外一句不近人情的話:「耶穌說,任憑死人埋葬他們的死人。你只管去傳揚神國的道」(路加福音9:60)。從下文我們知道,財主可能是被他的五個弟兄埋葬了,想必是葬禮極其隆重。這是最早的「湖南臘肉」的隱喻,基督徒當從這屍體崇拜的惡習中率先出來,除非葬禮是為了「傳揚神國的道」。另一方面,基督徒本應該是世界上最能平安面對死亡的人,因為我們已經在基督裡勝過了死亡。與無神論者一同鬼哭狼嚎或煞有介事地大辦喪事,或者被死亡嚇得屁滾尿流者,並非真正的信徒。當然我們同情信心的軟弱,因此更當求主用真理來堅固我們,而不是在死亡面前出賣我們的信仰,甚至轉向異端和異教。

二、在陰間(23-31)

1、面對死亡的不同表情

面對人間的不平等,不同的文化和不同的宗教有不同的反應。面對財主和拉撒路這幅圖畫,人間有如下司空見慣的文化表情。杜甫:「朱門酒肉臭,路有凍死骨」;小朋友:月兒彎彎照九州,高樓本是窮人修;馬克思:人類有史以來的歷史,就是一個階級壓迫另外一個階級的歷史;屈原:常太息以掩涕兮,哀民生之多艱;高翥:人生有酒須當醉,一滴何曾到九泉;不如歸去派:古今多少事,都付笑談中;佛教:繼續輪迴;成精神學:他們要彼此相愛,互相洗腳;劉邦項羽:彼可取而代之矣;毛澤東:哪裡有壓迫,哪裡就有反抗;鄧小平:發展是硬道理;胡錦濤:要和諧……面對人間不平等的不同反應,從根本上說,源於不同的文化和不同的宗教對死亡有不同的觀念。對無神論者來說,死亡是絕對的終點,因此,他們把所有的「正義解決」孤注一擲地放在了此世。這個孤注一擲、不擇手段的正義事業如果失敗,就「一切皆空」;這個「人間正義」如果成功,不過是另外一場犯罪活動。這些功成名就者為了免除在上帝面前的恐懼,無神論文化本身就是人編製的紫色衣袍——既然死是絕對終點,因此任何滔天罪行都不會被清算。死是終點這種觀念,給一切罪犯提供了免責和逃罪的安慰。於是從中產生了「一不怕死、二不怕苦」的牛二精神,進一步發展就是「連死都不怕,還怕(更加犯罪地)活著麼」。這種精神穿越政治的籬笆,成為一種民族精神。聖經卻將我們直接導入死亡之後更遙遠的世界。「他在陰間受痛苦,舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡」。諸位,死亡在基督教信仰中,僅僅是一座中間的短橋,無論善惡,所有的人都要在橋那邊集合,然後給他們分配到不同的地方去。在那邊有另外一個一分為二的分別過程,財主下到陰間受苦,拉撒路在天國與神同在。不僅如此,聖經指著人類面對死亡的眼淚和恐懼多次提醒這個遺忘的族類——死是一個不正常的現象,死是從罪來的;起初,在無罪的世界,是沒有死亡的;最終,在基督再來的時候,也再沒有死亡。只是由於死作了王,在這個王的長期統治之下,魔鬼讓人類對死亡習以為常。這個過程是逐漸完成的,如果我們讀創世記3-11章,就會很清楚地看見人類生命不斷被縮短的過程。當死亡逼近家門的時候,上帝呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥啟程,開始了永生之路。但整個人類都臥在死亡的咒詛之下。面對死亡習以為常的態度,使我們足以拒絕基督和祂的十字架——既然死亡才是正常的,永生就是無稽之談。既然死亡是正常的,罪就是無稽之談。既然死亡是正常的,救贖就是無稽之談。所以保羅這樣說,「然而從亞當到摩西死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像」(羅馬書5:14);「若因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼」(羅馬書5:17)。基督是死亡之橋後面的審判者,財主因自己罪的緣故,進入陰間;而拉撒路因信稱義,與主同在。今天,你面臨重要的選擇:死亡是「終點」還是「中點」,這是「重點」。藉著啟示我們知道:死人仍然活著,自己還是自己,每個人都永垂不朽。對不起,死亡對非信徒並不是一種「解脫」,死亡將把被救的和失喪的徹底分開,二者以不同的方式永垂不朽。

2、對不起,有一個地方叫陰間

耶穌藉著這個故事向全人類展示了死亡之後的景象,特別是陰間的情景。當然,有人說這裡的描述僅僅是比喻。在某種意義上,我覺得這種解經是魔鬼的工作,其目的在於把陰間淡化處理,讓罪人忘卻審判,使他們心安理得地在人間作撒旦的僕役。在這個問題上,我們再一次看見加爾文的理性主義神學成了同謀。這是加爾文對3節的「理性解釋」:And, lifting up, his eyes in hell. Though Christ is relating a history, yet he describes spiritual things under figures, which he knew to be adapted to our senses. Souls have neither fingers nor eyes, and are not liable to thirst, nor do they hold such conversations among themselves as are here described to have taken place between Abraham and the rich man; but our Lord has here drawn a picture, which represents the condition of the life to come according to the measure of our capacity。陰間和天國的狀況,當然是超越我們的理解能力的,是我們所不能明白的。但神所啟示出來的信息,我們只能憑著信心加以領受。保羅在哥林多前書15:44談到,「所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體」。什麼是「靈性的身體」,坦率地說,我們根本不知道。不過在耶穌登山變相的時候,彼得等人看見了摩西和以利亞,與耶穌在這裡描寫的拉撒路和亞伯拉罕有類似之處。陰間和天國之間的對話能完成,說明天堂與地獄的分離不是在人類所習慣的空間裡的,這也可能是「靈性的身體」所能完成的。退一萬步講,我們若知道「our senses」無法確知死後的事,我們就不應該反過來斬釘截鐵地宣佈死後的情況一定不是怎樣怎樣的。加爾文的論證在邏輯上恰恰是自相反駁的。與其這樣「知道」,不如把它放在奧秘之中。不過更誠實的作法是,我們應當盡可能按耶穌的解釋去理解;不能用我們的理性去審判啟示。不僅如此,改革宗之所以特別強調基督徒在此世榮耀神,原因之一就是他們覺得陰間的事不是特別重要的,有意無意淡化了生命的真理。好,現在讓我們離開加爾文,藉著這段經文看看陰間的情況。第一,陰間是真實存在的。一方面:沒有一死百了。人人都有一死,死後且有審判。另一方面,上帝沒有「愛」到不給人預備地獄的程度。這裡我們要再一次警告「上帝是愛」那種濫情神學或普救主義。第二、陰間有痛苦;而且這種痛苦不是瞬間和短暫的,那是永遠的痛苦。being in torments,ὑπάρχων ἐν βασάνοις。這個痛苦是持續不斷的。注意「受痛苦」與「極其痛苦」的前後呼應。這裡我們再一次警告那種控告:「上帝是無所不能的」。第三、在陰間能夠看見天國的榮耀,能夠明白在人間不明白的很多屬靈的真理。ὁράω:Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative。to see with the eyes,to see with the mind, to perceive, know;to see, i.e. become acquainted with by experience。終於看見了,見棺材才掉淚,到地獄才明白,才知道,才經歷。財主不僅認識亞伯拉罕是父,而且也認識拉撒路,這兩方面的事實說明,他是一個不信的罪人。第四、陰間有哭喊,有眼淚,有哀求(φωνήσας εἶπεν);這一點,與拉撒路在人間的乞求形成對照。但陰間的祈求不再蒙垂聽,而且陰間不再有悔改重生。悔改已經沒有意義了。死人悔改不是聖經的真理。第五、陰間距離天國很遙遠(μακρόθεν),中間有深淵,兩方面都無法逾越;「神也不能更改」。這是說陰間乃是罪人與上帝隔絕的地方。不僅如此,陰間也不能對人間發揮影響。因此,所謂「在天之靈保佑」之類的觀念,不是聖經的真理。這一切意味著,死亡是決定命運的關鍵點,從此一切都不能再更改。第六、陰間痛苦最主要的特點是乾渴,因為「在這火焰裡」(ἐν τῇ φλογὶ:in this flame)。耶和華是愛,也是烈火。關於這一點,我們在啟示錄中將會更深入地討論。

3、來自天國的儆醒

但是神就是愛。真正的愛首先是把陰間的真實告訴我們。明明有陰間卻不講,這不是愛。另一方面,將陰間的情況提前警告給我們,這更是神的愛。我們現在還有選擇的自由。我們繼續讀下面兩節經文。「25 亞伯拉罕說,兒阿,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。26 不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊,是不能的,要從那邊過到我們這邊,也是不能的」。我們看見,有來自天上的聲音審判罪人:這就是25-26亞伯拉罕的話。這番話不斷告訴陰間的人,他所遭遇的一切都出於上帝的公義。這些話也是對我們這些像財主一樣活希望像財主一樣活著的人說的。事實上亞伯拉罕的話語包含三個強烈的對比。第一、ἀγαθός καί κακός:good things and evil things,所謂「享過福」對比「受過苦」。從原文我們能更清楚地看見這裡的真理是深刻的。財主自己「知道了善惡」,並自己選擇了所謂的「善」;結果卻是下在陰間;落在不善之中。這是亞當以降人類犯罪的原因和結果。人取代上帝分辨善惡的結果,就是離開上帝,離開生命樹,走向死亡。神藉著亞伯拉罕與財主的對話也審判了整個人類。第二、παρακαλέω與ὀδυνάω:he is comforted, and thou art tormented(Tense: Present; Voice: Passivem; Mood: Indicative);「得安慰」與「受痛苦」。一方面,財主與拉撒路的生前與死後的狀況發生逆轉,另一方面,兩個人在死後的安慰和痛苦形成對照。各位,我們在這孤獨的人間都在尋找安慰,今天讓我們想一想,你到底需要什麼樣的安慰。你所渴望和找到的安慰是否是一種安慰。事實上,不斷的尋找和不滿已經反覆向我們說明,在人間根本不存在一種真正的安慰。然後我們重新思考一下我們因信基督以後所面臨的「痛苦」,這痛苦正孕育著屬天的祝福,因為這是「分娩」的痛苦。第三、「一生」與「現在」的對比:τῇ ζωῇ σου,νῦν。這同樣是深刻的——人有可能用短短一生的享樂換取永遠的痛苦。這裡面常常有一種誤解,彷彿死後上天國是很虛無縹緲、很短暫的一個事件,而我們所謂的一生才是最重要的,是很漫長的旅程。正相反,我們的一生真的轉瞬即逝,但死後的「人生」才是漫長的,永遠的。這個儆醒是晴天霹靂了,為要甦醒所有忙忙碌碌犯罪的人群——短暫的一生如果不歸向基督,我們就可能活在永遠的黑暗之中。不僅如此:beside all this,καὶἐπὶ πάσιν τούτοις。聖經進一步說:「並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊,是不能的,要從那邊過到我們這邊,也是不能的」。我們再一次看見,上帝不是「無所不能的上帝」。 χάσμα μέγα:a great gulf,一道深淵。沒有誰能逾越。死後的結局無法改變,因此,就把人間的重要性顯明出來——我們在人間的這段時間,對我們在永遠中的命運,具有決定性。人間的局勢可以被翻轉,但死後的局勢無法再翻轉了。你現在還有機會,但死以後再沒有機會了——陰間裡的呼求不再被垂聽。這是上帝對人間的呼喊,呼喊所有要向陰間奮勇前進的人群。上帝在教會裡呼喊,我們這些被呼喊回來的人,要去呼喊。

4、「我就是道路、真理與生命」

現在的問題是,我們怎樣度過我們在人間的生活,以便讓我們能夠為永遠作好預備。讓我們來讀最後五節經文。「27 財主說,我祖阿,既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去。28 因為我還有五個弟兄。他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。29 亞伯拉罕說,他們有摩西和先知的話,可以聽從。30 他說,我祖亞伯拉罕哪,不是的。若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。31 亞伯拉罕說,若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸」。藉著這段信息,我們首先看見,財主之死,或者人類不斷死亡的悲慘事件一點也不能讓那五個弟兄,或者整個人類認罪悔改,接受基督。我願意冒「靈意解經」的指控,故意將「五個弟兄」想像為「五大洲」,財主與他的五個弟兄代表了人類的整體狀況。在我們自己的身邊,我們的親人和熟悉的人的死亡,並沒有讓我們的靈魂甦醒。這就是我們存在的基本狀況。有的時候,上帝任憑我們的寵物死亡了,也是要給我們一種死亡的教育。其次,財主在陰間對真理的認識仍然是一知半解的,他只是因為痛苦才意識到了悔改重生的重要性,但他仍然沒有找到道路、真理和生命。財主盼望他的弟兄怎樣重生呢?是要看死人復活的神跡。各位弟兄姐妹,今天,可以說所有的宗教都走的是這條道路,即使一些基督教的教會也未能倖免——向後倒的神跡、醫治的神跡,變金子的神跡、成精的神跡等等,成為崇拜的中心。真正的基督徒當然不否認神跡,不僅因為耶穌是神,聖靈是神,也「因為假基督、假先知、將要起來,顯大神跡、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了」(馬太福音24:24)。但總的來說,新約的神跡是為見證「基督是誰」服務的;是「信道」的「伴隨」者(馬可福音16:17、加拉太書5:22-23)。而且,「彩虹之約」確立的「自然律」以及耶穌所說的「邪惡淫亂的世代沒有神跡」,為神跡的濫用劃定了神學上的界限(創世記8:22、馬太福音12:39、16:4)。不僅如此,神跡不是我們信仰的中心。保羅斷然否定了這樣的信仰:「猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧。我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。但在那蒙召的無論是猶太人,希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧」(哥林多前書1:22-24)。如果「神跡」成了信仰,基督教就不是基督教了,基督教就淪落為邪教、薩滿教。教會不是跳大神和坐禪或變魔術的地方。第三、同樣重要的是,神藉著亞伯拉罕的回答,深刻地揭示了人靠神跡歸向上帝的不可能性——如果我們足夠瞭解人性的話,對神跡的貪得無厭將使任何神跡變得毫無意義。事實上舊約有復活的見證:列王記下4:8-37;13:20-21,再有一個以利亞也是一樣。而所謂要神跡的人,無非要不斷將耶穌釘十字架。所以耶穌這裡也是指著自己死而復活說的,耶穌復活的神跡不僅沒有讓很多猶太人相信,他們反而封鎖消息,否定耶穌復活的神跡。亞伯拉罕也是針對這一切在說預言。第四、因此,οὐχί:Nay。亞伯拉罕斷然否定了財主的神學。最後的答案是唯一的,我們在這世界上要真的為永遠作預備,只有一條道路——信道是從聽道來的。基督教布道的中心信息不是個人的靈修,不是我們作什麼才得永生;而是我們要領受和相信上帝在基督裡為我們做了什麼。而要歸入這樣的真理,只有靠神的道,無論是得救,還是成聖,都是聖靈,藉著神的話語在我們身上的工作,因為只有基督的道才是生命和靈。約翰福音6:63,「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命」。這就是拉撒路比財主富裕的地方,比一切穿著「屬靈」的紫色衣服更討神喜悅的地方。什麼是道?摩西與先知:Μωϋσέα καὶ τοὺς προφήτας,代表整本舊約,代表聖經。代表神的道(路加福音9:35;24:27;申命記18:15)。ἀκουσάτωσαν αὐτῶν:let them hear them,命令、祈使,必須聽:They must hear。我們要勝過陰間的權柄,必須在活著的時候成為聽道者。基督是摩西與先知的道,是道成肉身,祂是道路、真理和生命。很多人來教會不是帶著耳朵來的,而是帶著看人的眼睛、敞開的喉嚨與靈魂附體般手舞足蹈來的。因為 「他們也是不聽勸」——只是他們不聽道!今天,讓所有精心製作紫色衣袍的人和所有專注神跡的人抬起頭來,「有聲音從雲彩裡出來,說,這是我的兒子,這是我的愛子,你們要聽他」(路加福音9:35)。什麼是聖靈的工作,讓我們明白真理(約翰福音16:13)。因此啟示錄反覆8次說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽」(啟示錄2:7;2:11;2:17;2:29;3:6;3:13;3:22;3:9)。

各位弟兄姐妹,財主和拉撒路的故事仍然是我們生活的主題和內容。昨天我上網看到一些網友在討論一則舊聞:《重慶「廠花」死家中,五年無人知》。張蘇玉有親人、有鄰居、有同事,她曾是沙區白鶴林的原重慶第二針織廠「廠花」,長期下崗,生活貧困。1964年出生的張蘇玉在家中死亡5年多才被發現,此時的她已成一具白骨。對此,重慶市社科院社會研究所所長孫元明表示,「人情冷漠比死亡本身還要可怕」……記者這樣描寫現場:床上的白骨呈仰臥狀,枕著枕頭,身上蓋著被子。白骨右臂舉在頭部旁邊、左臂平放在腹部,身上的衣服整整齊齊,連扣子都扣得很工整。床上的被褥等都積滿灰塵,到處是蒼蠅蛹和死掉的蛆蟲、老鼠的腳印。在骷髏的頭部,放著三本相冊,裡面大多數是一個漂亮女子的單人照以及她和家人的合照。枕頭旁還有一本日記本,上面工整地記錄著從1993年到2000年7月的一些日常生活:比如到醫院看病、購物的金額等。最後一頁日記沒有日期,上面寫著:一個月沒吃肉了,好想吃回鍋肉、燒白……這是我最難熬的一段日子……我不敢過於濫情說張蘇玉就是拉撒路,但她的命運照射出這個世界就是財主和乞丐組成的人間。今天,願我們清楚地聽見並去感恩讚美這道:「耶穌對他們說,光在你們中間,還有不多的時候;當趁著有光行走。免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光。使你們成為光明之子」(約翰福音 12:35-36a)。對於基督徒來說,讀到這樣的新聞不僅要有義憤,更應該從中激發我們的愛心——我們看見了財主對他弟兄的愛,這激發在人間的人學會怎樣相愛。如果你愛你的親人,在活著的時候帶他們歸主,免得他在陰間受苦;如果你被親人所愛,當聽見他們在陰間為你悔改重生所發出的哀求,因此,我們更當在人間帶人歸向摩西和先知所傳的道,就是基督。不僅如此,財主和他的弟兄的分離,讓我們重新思想我們與家人怎樣一同穿越死亡,在橋那邊一起參加羔羊的宴席。人間最大的痛苦莫過於相親相愛的人生離死別,人間最大的幸福莫過於我們在基督裡確保我們與家人在永遠中不再分離。今天這福分臨到我們了。你真的愛你的丈夫和妻子嗎?你真的愛你的兒女嗎,你真的愛你的父母嗎,你真的愛你的兄弟姐妹嗎?渴望永不分離的你們,你們去,奉聖父聖子聖靈的名,一起受洗。阿門!

任不寐,2010年9月26日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。