主日證道:基督徒的四項原則(路17:1-10)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門!今天的福音經文是路加福音17:1-10,「1 耶穌又對門徒說,絆倒人的事是免不了的。但那絆倒人的有禍了。2 就是把磨石拴在這人的頸項上,丟在海裡,還強如他把這小子裡的一個絆倒了。3 你們要謹慎。若是你的弟兄得罪你,就勸戒他。他若懊悔,就饒恕他。4 倘若他一天七次得罪你,又七次回轉說,我懊悔了,你總要饒恕他。5 使徒對主說,求主加增我們的信心。6 主說,你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這棵桑樹說,你要拔起根來栽在海裡,他也必聽從你們。7 你們誰有僕人耕地,或是放羊,從田里回來,就對他說,你快來坐下吃飯呢?8 豈不對他說,你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,等我吃喝完了,你才可以吃喝嗎?9 僕人照所吩咐的去作,主人還謝謝他嗎?10 這樣,你們作完了一切所吩咐的,只當說,我們是無用的僕人。所作的本是我們應分作的」。感謝神的話語。今天這段信息也是耶穌從路加福音14:25開始的布道的結束部分。在這篇講道中,耶穌首先談到了基督徒要捨棄一切走十字架天路,或者說,耶穌在這裡做了一次戰前的動員。然後在15章,耶穌講了祂進入世界尋找失喪的罪人,而門徒也將追隨耶穌的腳蹤進入禾場;16章講到,在這世界,我們遇到最普遍的試探是錢財崇拜,而最大的試探是「自我」。前幾個主日我們在基督裡戰勝了瑪門,今天更進一步,耶穌要我們戰勝自己。捨棄錢財是容易的,但捨棄自己幾乎是不可能的。一個人甚至可以不愛錢財,但不可能不愛自己。而有的時候,在一個人捨棄錢財的時候,自我更加膨脹。越是「無私」的人越驕傲。這是利和名的此消彼長的「辯證關係」。有的時候可能恰恰是因為我們自己太貪婪了,因此願意讚美那捨棄錢財的人「有生命」。然而不一定,不愛錢的可能權力意志更強。大家可能注意到,17:1-10與14:25-35之間有一種呼應的關係。路加福音17:1-10包含四個教導(分別含有四個比喻或「誇張」),他們不是簡單組合在一起的。這四個話題的核心信息是「超越自我」(Living Beyond Myself);這是分別從兩個方面講論的。第一個方面,是講我與與別人的關係,具體涉及兩個小問題,不要絆倒人(1-2)與饒恕人(3-4)。第二個方面,是我們與上帝的關係,具體涉及信心(5-6)與順服(7-10)兩個功課。在整段信息裡面,共有10個imperatives的動詞。這裡沒有模稜兩可的教導,耶穌的教導是很清楚的,並要求門徒必須靠主踐行。我把這些要求總結為「門徒的四項原則」,這也可以說是基督徒的底線倫理。求神幫助我們明白並信守這些真理,阿門!

一、人與人

1、虛己

我請大家首先注意第一句話:「耶穌又對門徒說」(Εἶπεν δὲ πρὸς τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ;Then said he unto the disciples)。「耶穌對門徒說」,這就是教會崇拜的中心內容,這就是聖經從始至終的核心真理。超越自我是建立在「耶穌又對門徒說」,「有耳可聽的,就應當聽」(路加福音4:35c)的基礎上的,不是建立在個人靈修的基礎上的。耶穌也沒有說,讓我們一起開個禱告會吧。或者說,我們勉強能接受的靈修神學,其核心內容只能是「聽道」。與此相關的,教牧生活的中心不是探訪,而是布道。這是我們一再強調的。求神繼續保守我們的教會,我們也看見,我們以道為中心,神就一定把長進賜給我們。因為,耶穌說,「我是好牧人。我認識我的羊,我的羊也認識我」;「我的羊聽我的聲音。我也認識他們,他們也跟著我」(約翰福音10:27)。讓我們學習耶穌作一位好牧人,也學習門徒,作耶穌話語的傾聽者。請注意,耶穌這次講論是針對門徒的,但5節又進一步具體到使徒。換句話說,受眾有一個淘洗的過程;一方面,門徒聽耶穌的教導,因為他們是耶穌的羊;另一方面,必有一些人厭惡耶穌的教導,所以耶穌說,「只是你們不信、因為你們不是我的羊」(約翰福音10:26)。如果我們以道為中心侍奉神,同時要求神賜給我們一顆平常心,不僅有人因聽道而長進,有人因聽道前來,也必有人因聽道而離開。這是真正的教會必然遇到的正常現象。

耶穌這次講論的內容是什麼呢?1-2節首先講到基督徒生活否定方面的原則,就是在人與人之間的關係中,首先不要「絆倒人」。τὰ σκάνδαλα,σκάνδαλον,絆倒人的事,the movable stick or trigger of a trap, a trap stick,any person or thing by which one is (entrapped) drawn into error or sin。源出動詞κάμπτω,to bend, bow, the knee,有「讓人崇拜自己」之意。這裡用的是複數,絆倒人的事有很多種表現方式。耶穌這裡首先自然是指法利賽人說的,因為他們拒絕基督並祂的十字架的真理,並阻攔別人接受基督(馬太福音23:13);但耶穌的教導同樣是針對門徒的——我們也可能中法利賽人的酵(馬太福音16:23;羅馬書14:13)。我們可以在更廣泛的意義上討論「絆腳石」的含義。總而言之,所謂絆倒,當指在別人趕往某地的途中設下障礙之物;在聖經裡,這顯然是指在人尋找真理和追趕基督的過程中設置攔阻。更具體地說,絆倒人就是站在上帝了人之間的傲慢舉動。我們可以列舉幾種常見的絆腳石現象。第一就是教皇精神。教皇要站在人和上帝之間,這種精神在聖經上的源頭就是路加福音15章中那位大兒子。一種也許只有來自魔鬼的變態心理讓他們莫名其妙地恨後來的基督徒,這也可能源自災民社會資源短缺造成的飢餓恐懼。第二就是講道台的濫用——或者為名、或者為利,爭先恐後地佔領講道台,用自己一知半解的知識,謬講基督的真理(false teaching),是最常見的絆倒人的方式之一(利未記19:14;詩篇119:165;士師記8:27;以賽亞書8:14-15;路加福音20:18;羅馬書9:33;彼得前書2:6-8)。講道需要呼召的前提,需要基本的裝備。目前的輪流講道和自告奮勇上台的現象,是極其危險的,是不合真理的,是害人害己的作法。而面對這樣的踴躍,牧師若用講道台作交易、賣人情,或者被迫妥協,就是在絆倒人的罪上有份了。一些教會就存在這樣的問題,幾乎沒有受過神學訓練的N位長老輪流在自己的「集團公司」講道,這樣的混亂不僅造成信徒真理上的分爭和自以為是,而且會絆倒很多人。聖經怎樣說呢,「你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道」(提摩太后書2:15說)。哥林多後書2:17也說,「我們不像那許多人為利混亂神的道。乃是由於誠實,由於神、在神面前憑著基督講道」。羅馬書16:17告訴我們,「弟兄們,那些離間你們,叫你們跌倒,背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們」。

耶穌這裡講了兩個「一定」。首先,絆倒人的事情是一定要來的。這種事情是「免不了的」,原文的意思是「不可能不來的」;因為魔鬼從不休息。上帝並不希望這些事情發生,但由於人的罪,這些是是不可避免的。這也是對今天教會濫用講道台情況的預言。這也告訴我們,今天的教會裡,一定有「絆倒人的事」。無論是出於感情脆弱,還是為了堅持絆倒人,否定這個事實以及攻擊對這事實的見證,都在抵擋基督的道,以耶穌為說謊的。但是,有第二個「一定」為這個「一定」存留——神的憎惡一定臨到這些人身上。在所有害人當中,「絆倒人」是最嚴重的「反人類罪行」。這一點對教會非常重要。我們需要特別謹慎講道台的問題,因為真理上的錯誤帶領要承擔嚴重的後果。講道和講課最大的區別是,講道要承擔屬靈的後果,要在上帝面前交賬。所以馬丁-路德說傳道的工作應該讓魔鬼去做。οὐαὶ δι』 οὗἔρχεται,woe,through whom they come。但那絆倒人的有禍了。οὐαὶ,這是一個感歎詞或插入語(interjection),alas, woe。我們需要明白,是上帝咒詛,不是我們咒詛。而咒詛的對象是οὗἔρχεται,那些要來的人,whom they come。被咒詛的不是被動陷入圈套的人,不是被迫去聽那些「文學見證」的人,而是那些扮演教皇和篡奪講道台的人。接下來耶穌進一步解釋這些人要面對什麼樣的刑罰。αὐτῷ:him,「他們」變成了「他」,舉一個特別的例子,也與後文的「一個」呼應。μύλος,磨石。「把磨石拴在這人的頸項上丟在海裡」,這個殘忍的刑罰不是耶穌想像出來的,這是古代世界流行的處罰犯人的方式(Aristoph. in Equit. ver. 1359)。舊約有一處這樣提到磨石,「有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上,打破了他的腦骨」(士師記9:53)。我常常聽到一些消息說,誰誰誰這個主日又(也)上台講道了,我就想起一句話,「落在永生神的手裡,真是可怕的」(希伯來書10:31)。神對混亂道的人如此憎惡,乃是因為他對自己的羊群如此的愛。τῶν μικρῶν τούτων ἕνα,one of these little ones。「這些小孩子」是指,上帝將基督裡的信徒視為小孩子,上帝關愛他們,不允許把他們送入錯誤的教導之中。錯誤的教導是對人嚴重的傷害,因為那可能引人到絕罰中去。「誤人子弟」是大罪,誤神的子弟應該是什麼罪呢?耶穌在用這樣極端比喻告訴我們,也是愛我們,盼望我們不要這樣落到海裡。因此,我們至少有兩個方面的真理要信守:一方面我們不要被人絆倒;另一方面,我們不要成為絆倒人的。要做到這一點,需要我們「虛己」,就是時刻記住讓路,讓別人和上帝面對面。所謂好的牧者,就是最透明的玻璃窗,可以讓受眾直接聽見上帝整全的話語。

2、饒恕

現在我請大家再一次注意第三節經文的第一句話,這是耶穌提醒我們,「你們要謹慎」。這句話是連接這兩個教導的,涵蓋兩個方面。一方面,我們要謹慎不要作絆倒人的人,因為後果實在可怕。另一方面,我們要謹慎的是,我們要饒恕那些傷害我們的人。需要說明的是,προσέχετε ἑαυτοῖ:Take heed to yourselves,你們要謹慎自己。轉向「自我」。提高警惕不是警惕別人,乃是警惕自己。不僅如此,不是我們中間某些人特別需要謹慎,而是我們中間每一個人都需要謹慎——每一次失敗,都是來自我們的不謹慎,或者我們以為只有別人需要謹慎。這是基督教一個特別重要的教訓之一。當然,也應當防備「犬類」,但是,這個「自我」更是「犬類」之一。無論是絆倒人,還是不饒恕,都是「自己」膨脹的結果。

現在耶穌轉向第二個相關的教導。首先,耶穌告訴我們,這個是世界中人與人的傷害是免不了的,我們生活在一個因為罪而互相傷害的世界裡。亞當和夏娃犯罪之後,亞當首先去傷害夏娃。那種傷害真的很殘忍。讓我們來讀創世記3:11-12,「耶和華說,誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?那人說,你所賜給我,與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了」。一個人犯了罪,一定通過抱怨上帝和傷害別人來掩蓋自己良心的不安。很清楚,亞當對夏娃的攻擊是毫無道理的,夏娃當然有自己的罪,但夏娃並沒有逼迫他吃。一個在犯罪之後傷害別人的人,就是一個根本不想承擔責任的懦夫;他實際上是要別人承擔自己的罪責,是想轉移上帝的追問和審判。這是人類的普遍境況:上帝追問,你為什麼犯罪?我們的回答永遠不是正面的,永遠是,「那他也犯了罪」,或者「那是因為他先犯罪」。每個人都在犯罪,因此每個人都在傷害。我們一邊是受害者,一邊是兇手。沒有一個人是無辜的。在這樣毫無出路的惡性循環中,我們的希望在哪裡?十字架是唯一的解決。有人抱怨耶穌十字架的軟弱,卻不知道,十字架是終止這種悲劇唯一的、最偉大的力量。怎樣終止傷害,耶穌上十字架去饒恕罪人(路加福音23:34)。耶穌也吩咐基督徒,在世界絞肉機裡,你們先上十字架。所以耶穌給他的門徒一條新命令,就是要愛,要饒恕。

這裡耶穌講了一個比喻,「若是你的弟兄得罪你」,我們怎麼辦。ἁμάρτῃ εἰς σὲ:犯罪得罪你,對你犯罪。這是前提,就是他確實得罪了你。所以人不要不知好歹,如果僅僅是別人因為愛你責備你,你不要當成是犯罪得罪你。當然另一方面也要避免,明明是犯罪得罪別人,還是打扮成「用愛心說誠實話」的樣子;有些人不是特別有愛心,而是特別有害心,不把石頭扔到你的身上,或誰的身上,就寢食難安。因此千里迢迢、跋山涉水,經年累月地趕將來,每見必罵,就為「愛」你一腳。就像一個背著大石頭很多年的可憐人,因為生活給了他(她)很多苦難或石頭,他只為要找一個「下家」把負擔卸給他。這兩種情況當排除在外。但是,特別重要的是,這個饒恕不是濫情,不是沒有原則,在饒恕之前,有ἐπιτίμησον αὐτῷ,rebuke him。「ἐπιτιμάω」這個字的含義很豐富,1) to show honour to, to honour;2) to raise the price of;3) to adjudge, award, in the sense of merited penalty;4) to tax with fault, rate, chide, rebuke, reprove, censure severely。但無論如何,饒恕不是東方文化中的忍氣吞聲。由於又根本做不到「真善忍」,就淪為假冒偽善。目前,那種「假裝什麼事也沒有發生」的「裝假神學」大行其道。「你們教會的弟兄姐妹責備誰了,顯示你們的人的生命不(像我們這樣)成熟」。我不同意這種觀點。不僅如此,責備那犯罪的,不但為公義,也為神的愛。所以我們發現,這個字也有「尊重」的意思,這樣的態度與中國文化裡面那種「不屑」的清高是不同的。今天教會基本上不再教導「rebuke him」了,彷彿誰能忍,誰就更屬靈了。但真的消滅了「rebuke him」了嗎?沒有,不過是把人前和當面的「rebuke him」,墮落成「背後說人」以及幫派中的同仇敵愾——彼拉多和希律因為共同厭惡耶穌就成了朋友。這就落入更大的咒詛之中(羅馬書 1:30)。一個喪失了「rebuke him」特點的教會,還是按基督的吩咐建立起來的教會嗎?以弗所書4:15常被人來引用,「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督」。但我們常常只注意前面半句話。當然「rebuke him」要避免另外一個極端,就是復活文革大批判的傳統,搞得一地雞毛,搖頭擺尾,狗血噴頭,網絡流氓,又教會潑婦,慘不忍睹。

當然,你也不要沒完沒了地「勸戒他」。他實在不聽,也就算了。好的結果是,「他若懊悔,就饒恕他」。μετανοέω,repent,悔改。ἀφίημι,饒恕,原意是to send away,就讓他走,放過他。有兩種極端的情形,第一、不懊悔,要不要饒恕?在這個問題上有一些分歧。我的領受是,一方面,「要愛你的仇敵」;另一方面,我們不能比上帝更愛罪人,因此不要過於濫情。但無論如何,我們自己不要再被苦毒捆綁——你的饒恕不應以對方是否同樣回報你為前提。約瑟是另外一個例子(創世記50:20)。不過,要注意一種饒恕的表演,就是在為仇敵代禱中咒罵他。第二、即使懊悔了,也不饒恕。咬牙切齒,一定「要將革命進行到底」。或者暫時饒恕了,後來又自己懊悔,「想起來我就恨」;這是夫妻之間常發生的問題。這是特別需要避免的。上帝憎惡那些沒完沒了記仇的人,因此說,「你們不饒恕人的過犯、你們的天父也必不饒恕你們的過犯」(馬太福音6:15)。有的時候我在想,在文革中,那些鼓吹「牢記階級苦不忘血淚仇」的人,後來自己又遭遇了「殘酷鬥爭無情打擊」,是否也彰顯了上帝的公義呢?我不知道。不過我清楚地知道,那些最終不能饒恕別人的人,很可能會以此為動力去犯罪,表面是為了報復,實際上是自己賊心復發。不能饒恕人的人很危險,不能饒恕人的人正在犯罪的邊緣,箭在弦上。但聖經清楚地告訴我們,「瑪拿西」(遺忘傷害)是「以法蓮」(繁榮昌盛)的前提;「神使我在受苦的地方昌盛」(創世記 41:51-52)。我們只要在饒恕中才能蒙福;而我們若饒恕人,就一定能蒙福,因為這是神說的。打開24史,是報仇史,以致中國發展到了20世紀,我們村的生產勞動工具和孟姜女他丈夫使用的沒有什麼不同。「孩子,你要記住這血海深仇」,可憐的孩子。耶穌在十字架上對逃竄在遠處的門徒說:「孩子,你要記住這血海深仇」;然後高喊「耶和華萬歲」,就「壯烈犧牲」了。或者,「30年後老子又是一條好漢」。或者,耶穌送給約翰一本武功秘籍或論持久戰,這不是上帝。

由於魔鬼不休息,傷害是沒完沒了的。上帝真是瞭解人,因此,耶穌告訴門徒,你必須做好長期饒恕、饒恕不能饒恕的罪的準備。因為人的恨很難舒展,不僅睚眥必報,而且一定加倍追補,才可能略解他們的「心頭之恨」。想了想,又回去踹一腳;半夜起來,再到網上罵一句。這是人類。在耶穌到來之前,這種拉麥主義統治著人類。拉麥對他兩個妻子說,亞大,洗拉,聽我的聲音。拉麥的妻子,細聽我的話語,壯年人傷我,我把他殺了。少年人損我,我把他害了。(或作我殺壯士卻傷自己,我害幼童卻損本身)若殺該隱,遭報七倍。殺拉麥,必遭報七十七倍」(創世記4:22-23)。在人間,迫害具有放大效應。人們不能還治其身的,不是因為愛,乃是因為無能;是為了胯下之辱,為了十年不晚。因此,當你遭遇似乎無緣無故的恨和變本加厲的傷害的時候,你要知道,這是正常的。有的時候,僅僅因為你好了,你就會得罪很多人;若別人也讚美你,你就得罪更多的人;在這些仇恨中,郭德綱一句話頗有道理——只有同行之間的仇恨是不共戴天的。踩別人的腳是未知的。有的時候你完全沒有冒犯之意,他卻在那裡暴跳如雷了。在這種情況下,你怎麼辦呢?「倘若他一天七次得罪你,又七次回轉說,我懊悔了,你總要饒恕他。」ἑπτάκις,七次。而且是「一天七次」,ἑπτάκις τῆςἡμέρας。如此密集的傷害需要同樣密集的恩典。七次傷害,七次饒恕。我們重點來說說「七次」的神學含義。首先,這顯然出對拉麥主義的否定或針鋒相對。其次,這個「七」代表完全,因此你若遇到暴風驟雨和無以復加的傷害的時候,不要以為奇怪。一般來說,人第二次受傷的時候就開始火冒三丈了。所謂古語云,有再一再二,沒有再三再四。耶穌在這裡把我們帶到第七次。最早的例子可以追溯到雅各(創世記33:3),其次與上帝的赦罪相關(利未記4:6等),第三涉及上帝的大愛(箴言24:16)。第四,穿越這七次試煉的人,將得勝(約書亞記6:15-16)。所以「那時彼得進前來、對耶穌說、主阿、我弟兄得罪我、我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼。耶穌說、我對你說、不是到七次、乃是到七十個七次」(馬太福音18:21-22)。第五,這是忍耐的功課。神是大有忍耐的神,我們要學習上帝的忍耐。我們一天多少次得罪上帝呢?是七次嗎?數不勝數。第六、我們也需要明白兩點,第一、不僅是別人總是每天七次得罪我,我也同時每天七次得罪別人。第七,上帝讓我們不要在別人的罪上有份。基督徒的饒恕不是完全無視罪,只是勸阻門徒自己去伸冤——因為你在伸冤中會犯罪。那麼伸冤怎麼辦?上帝說,「伸冤在我,我必報應」;「神要審判他的百姓」(羅馬書12:19,希伯來書10:30)。因此詩人說,「我因你公義的典章,一天七次讚美你」(詩篇119:164)。這是我們的新自由,阿門!

二、人與神

1、信心

我第三次請大家注意5-6節的第一句話,他們分別是:「使徒對主說」,「主說」。這再次確證了我們所謂的教會崇拜中心:神說是中心,而門徒確實在聽道。門徒不僅在聽道,而且他們一定有很多東西是不明白的,因此我們需要進一步追問上帝。一方面,不要不懂裝懂或者根本就沒有聽,好像聖經的教導你全知道了;沒有人能全部明白聖經。另一方面,聽道的結果之一可能是你真的明白了其中一些道理,大被感動,但是,你發現自己根本做不到,這時候,你需要呼求上帝的幫助。或者,你聽了一些道,讓你有新的困惑;這是自然的;因為神的道理和我們的經驗有諸多衝突。不僅如此,你要追問上帝的回答,而不是追問人的回答;這意味這你不僅僅咨詢牧者——教會特別需要有牧師就是這個道理——同時,你更要用主要的時間思想牧者所講的道,而不是反反覆覆求教於牧者個人的人生經驗。當我們這樣追問神的時候,神一定會回答我們。人的提問是教會生活的一個方面,但馬上轉到主說——基督必須在教會裡不斷地教導,祂也會不斷地教導那聽祂聲音的羊。使徒對主說,求主加增我們的信心。現在對話的對象進一步縮小,從門徒轉到使徒,οἱἀπόστολοι,the apostles。門徒的問題將我們從人際關係中帶向我們與上帝的關係。一方面,人靠自己和人間的道德倫理根本無法做到不傷害和饒恕傷害,所以門徒是誠實的。門徒沒有說,OK,沒問題。饒恕仇敵真的很難。現在那些動輒講一些輕鬆屬靈的話的人,動不動就把聖經上成聖的話抄來教導人的人,實在很偽善;因為他們自己也做不到,你稍微刺激他一下,他的舌頭馬上就為自己的教導作見證。前段時間有弟兄姐妹討論被政府強行墮胎的一位姐妹的悲慘遭遇,有人聳聳肩故作屬靈地說沒有辦法,你必須順服掌權者。耶穌曾指著這種人說:「你們律法師也有禍了。因為你們把難擔的擔子放在人身上,自己一個指頭卻不肯動」(路加福音11:46)。從人來的豪言壯語和所謂的有生命,都是表演而已;一旦逼迫落到自己頭上,這些人馬上原形畢露。門徒說,我們軟弱,「求主加增我們的信心」。另一方面,只有靠著信仰,靠著我們與上帝的關係,我們才可能按耶穌的要求處理上述的人際關係。

信心,是我們與上帝關係的集中表現。這個關係中,「你」是主語,是排他性的——除了「主」沒有任何人能加增我們的信心;「我們」都是受眾,我們是信心的接受者。信上帝不要跟人,因為沒有誰特別有信心可以做別人生命的導師。προστίθημι,to put to;to add。「加增」。πίστιν,πίστις,信心,信。我們和上帝的唯一的關係不是眼見,這點與理性主義不同;也不是冥想,這一點與靈修神學或宗教迷信不同,我們所信的有具體的對象——基督和祂的道。所以,「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據」(希伯來書11:1)。問題是,主怎麼增加我們的信心?「主說」,哈利路亞!上帝藉著祂的話語、基督和祂的道,加贈我們的信心。那麼,這話語是什麼呢?「主說,你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這棵桑樹說,你要拔起根來栽在海裡,他也必聽從你們」。感謝主,只要祂對我們說話了,我們就得到了信心。這不僅是真理的內容的問題,也是一個話語權柄的問題。這話是神說的,他說有,就有,命立,就立(詩篇33:9)。這也是為什麼,必須讓基督在教會裡說話的緣故。一個基督徒總去教會卻一直信心軟弱,只有一個原因,是人在那裡講話,耶穌沒有機會說話。當然,耶穌所講的話語的內容同樣是重要的。這是一個芥菜種的比喻,這是耶穌喜愛的比喻,這是全世界有芥菜種的地方都能明白的比喻。與芥菜種對比的是一株參天大樹。此時耶穌和門徒很可能在桑樹下面。這個名字有一些分歧。無論如何,這是一種高大的落葉喬木,根深葉茂,甚至上百年了。人們普遍認為,「撼這棵樹難」。前幾天有一位弟兄找到我,說他遇到了一個無論如何也克服不了的難題,就是想結束一段不討神喜悅的關係。他瞻前顧後,機變百出,卻仍然走投無路。現在很清楚,他什麼都不缺,理性的分析,道德的焦慮,但缺一點,就是信心。只要你真的有信心,這些所謂的難題就迎刃而解——信心是什麼,你迎著紅海邁腳下去,你看那波濤洶湧的水面是否從你的腳下分開!你是否真的信基督,信祂是得勝的神,那你就按祂清清楚楚的教導去做,把一切後果交給祂。你去饒恕,後果交給神。這就是耶穌要對門徒說的。我們行不出來,就是因為沒有信心,而沒有信心,因為不相信「真的會這樣嗎」而想自己掌握一切事情的結局。我去饒恕,他再傷害我怎麼辦?他嘲笑我怎麼辦?沒有別的,我們不信,不信耶穌是神,不信祂說的話。這個比喻把我們可憐的信仰狀況展示出來,我們的信心連芥菜種那麼大都沒有。

但基督在這裡用對比和誇張的手法將更大的應許賜給我們。ἐκριζόω,to root out, pluck up by the roots,連根拔起。被動語態。另一個與此相關的「神跡」是,φυτεύω,to plant,種植。而且是種植在海裡,θάλασσα。在這段信息裡,耶穌兩次提到「海」;當然,這個海可能是加利利海,也可能是地中海。ὑπακούω,to listen, to harken,to harken to a command。「聽從」。這個比喻告訴我們,信心能成就我們不敢相信的結果。請諸位想想一下,什麼是你眼前的那棵「參天大樹」,它怎樣壓得你發瘋,喘不過氣來,甚至要毀滅你對上帝的信仰和生活的信心。你已經快崩潰了,你受不了了。你警告自己,我再忍受一次……你今天應該知道怎麼做了。當然,我們要避免胡思亂想,你不要把銀行的錢也想像為那棵「參天大樹」。耶穌從未教導我們妄求。這個比喻的意思是:首先,耶穌讓我們正視一個基本的事實,就是我們的信心實在是小。其次,耶穌鼓勵我們,只要有一點點信心,我們就可以求神的國和義,就可以心想事成了。這也是建立門徒關於傳道的信心——每一個新生的人,都如要拔起桑樹來栽在海裡。我們的教會堅持到今天,靠什麼呢?不是我們的信心嗎?當然也是回應上文的,面對傷害和饒恕,只要我們有一點點的信心,就很容易面對了。比如,如果我們真的相信「伸冤在我,我必報應」,你為什麼還要恨恨不已呢?

2、謙卑

最後這個教導是獨立的,但與前面的話題有關係。不要傷害和饒恕都需要信心,但我們信心的軟弱乃是因為我們仍然想自己作主,因為我們在上帝面前不夠謙卑。這就是最後這個比喻要說明的深刻真理。不僅如此,今天所謂的謙卑已經完全「異化」了:當他們很驕傲地謙卑的時候,或者很謙卑地驕傲的時候,「謙卑」就是一種驕傲,就是驕傲本身。謙卑從根本上說是人與上帝的關係,但這個假謙卑完全脫離了人和上帝的關係,變成了人與人的關係。一方面,「我比你謙卑」,另一方面,「你沒有我謙卑」;前者總以為自己謙卑,後者總教導別人不謙卑。這就是現在教會的狀況。特別具有諷刺意味的是,謙卑成了靈修神學的對象,好像我們可以靠自己的修行,達到這種內聖外王的境界,因此可以炫耀在人前。這造就了一批明星式的屬靈表演藝術家,一方面,他們極力追求別人誇耀他們謙卑,另一方面,他們不擇手段攻擊別人不謙卑來顯示自己的謙卑。這謙卑成了他們修成的「正果」、「商品」;謙卑開始道德吃人。這個謙卑運動的後果不僅吃掉了教會裡為真理爭辯的真以色列人,也把神的教會變成了比世界還偽善的地方;並且吃人,吃掉別人的生命。可悲的是,現在的教會繁殖出來的都是這樣的莊稼和表情。這不是聖經上的真理。對謙卑黨徒來說,我們饒恕人,是為了顯得我們更屬靈,更謙卑,更高尚。正是這樣一種「心理負擔」,使我們患得患失,怕饒恕人這個成本無法換取我們得人的榮耀這樣的結果。正因為這樣,耶穌用這個「無用的僕人」的比喻,深刻地告訴我們,我們的病在哪裡,我們應該怎樣得到醫治。我們缺乏信心一個根本的原因是,我們並不真的承認上帝是作主的,而我們在上帝面前不過是「無用的僕人」。我們面對傷害去饒恕,或者我們不去絆倒人,乃是想索要工價,正是這樣一種討價還價的心態,使我們信心軟弱,行不出來。我們的問題有兩個,信心小,野心大。當我們要信心的時候,我們常常是想靠信心炫耀於人,甚至炫耀於神。現在耶穌要講一個比喻,是針對我們的「屬靈野心」的。這個比喻並不難解。需要強調幾個字的意義。

δοῦλον,δοῦλος,奴隸,僕人,這個字在聖經裡出現了1000次。這是一個非常重要的名詞,它代表了基督徒與上帝之間的關係。最初,在民數記12:7,上帝這樣稱呼摩西,「我的僕人摩西不是這樣。他是在我全家盡忠的」。在使徒書信中,亞伯拉罕、約伯、大衛也被稱為「神的僕人」。保羅總在書信中自稱「耶穌基督的僕人」(參考羅馬書1:1;雅各書1:1;彼得後書1:1;猶大書1:1)。僕人關係表明我們屬於上帝,並只屬於上帝。一方面,我們有一個歸屬,另一方面,這個歸屬是上帝。這個主僕的關係首先廢除了人間一切的奴隸制,宣告人對人一切的政治奴役和道德壓制都是不合法的;我因為稱為上帝的僕人,人間就再沒有什麼力量、什麼人能捆綁我。同時,這種關係將我們與上帝的關係明確下來,使我們不至於成為宇宙的孤兒,失去了生命的意義和目的。現代社會雖然高舉人、高舉自我,但一個罪人不可能是自己的來源、歸屬、創造者或救贖者。因此,所謂現代性,就是在讓人解放的同時使人成為流氓和怨婦。有人用第一層關係中得來的悲慘經驗想像神僕這個字,這是一種極大的誤解。為什麼我要作上帝的僕人?因為耶穌說,我就是道路、真理和生命。作「道路、真理和生命」的僕人不是什麼屈辱,而是極重無比永遠的榮耀,且是我們脫離一切奴役獲得真正平安的保障。不過既然我們承認自己不過是上帝的僕人,就當把榮耀歸給主,這使我們免去了為虛名所累的奴役。這是我們信心的根基。

這裡我們要區分一下「上帝的僕人」與「教會的義工」的不同。很多人僅僅是把自己當成教會裡的「義工」(volunteer),「義工」是可以根據自己的喜好隨時炒別人魷魚的。但神僕不應該這樣,你只能「至死忠心」。不是你沒有選擇,是你不能有別的選擇。志願者可以挑肥揀瘦,可以把「雞蛋裡挑骨頭」的事業進行到底,但牧師不可以。牧師可以被議論,卻不能去議論;牧師可以不被尊敬,而且常常不被尊敬,但你必須去尊敬,包括尊敬那些不尊敬你的人——你不是、或者不僅僅是尊敬他,你是尊敬上帝。彼得前書2:16-17a,「你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒(或作陰毒),總要作神的僕人。務要尊敬眾人」。當然,這個「尊敬」包括上文說的,不顧別人是否生氣地「勸誡他」(rebuke him)。因此保羅說,「無知的加拉太人啊」;有人說保羅沒有牧者的心腸,錯了,這恰恰證明了保羅牧者的心腸;恰恰證明了保羅是神的僕人。所以保羅說:「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了」(加拉太書1:10)。義工是可以不負責任的,但僕人必須負責,而且只對基督負責——愛,並且責備。責備,幾乎是判斷一位「牧者」是不是神的僕人最簡單、最具體的見證。我們因基督耶穌作人的僕人,我們不是為別的緣故作人的僕人。我們常常是要去侍奉神。在侍奉之前,我們首先要確信自己被呼召,而且真的成了上帝的僕人。如果這個主僕關係沒有確立,所謂侍奉神多會半途而廢。我很贊同這個觀點:Serving doesn』t make you a servant; but if you are a servant you will serve。

僕人是要做工的。「田里」,ἀγρός,可以代表我們侍奉的禾場,而耕地和放羊,都可以視為門徒的工作。不僅如此,耕田和放牧都不是很輕鬆的工作。僕人的工作常常很繁重,且永不止息。這不是表演性的,不是領導春天植樹照相,你要長年累月去服侍。我們常常感到疲憊甚至厭倦。有時候,真的不想出工,但你必須去。你不僅要求神預備你的體力,更要求神預備你的精神、甚至你的表情。你幾乎每週用盡了全部的精力和時間去預備講章,但你只要有一次無精打采地接聽某位傾訴者,或者若不能給出精彩絕倫的解決建議,你就可能被拿來與「好牧者」比較,被開除「謙卑黨人」、「牧者的心腸」光榮榜;並且成為蜚短流長的談資,或者這一周某個家庭聚會發洩不滿的替罪羊。這是耕地和放羊的工作。地裡有很多荊棘,羊群總有迷失。你要汗流浹背,你要不顧風雪去尋找羊。在人類很長的歷史時期,人類最優秀的人都是「耕地和放羊」的,後來他們就是因為疲憊厭倦,就進了城,轉入了「工業文明」。剩下田里的,幾乎都是最沒有才華的人,他們成了神的僕人。為了彌補智慧上的缺陷,就用很多屬靈表演和與哈弗大學攀比榮華來接濟侍奉上的貧窮。諸位知道嗎,與中世紀的情形正相反,現在在北美讀神學院的,幾乎是最愚笨的學生,是不能進入頂尖學府的劣等生。因此在這裡讀神學院,我們很容易名列前茅。我這裡想表達的觀點是,神的僕人不能追逐這種潮流,我們必須安心於「耕田和牧養」的工作。「不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫」(提摩太后書3:12)。我們還要常作預備,去經歷必須有的各種殘酷的控告和逼迫。耶穌還要我們放棄人間的虛榮。你回去之後,為你預備的還不是慶功宴。神僕的艱難侍奉絕對不是為了終於有一天可以出人頭地。有些牧者可能開始願意立志忍耐,但是,僅僅是為了一種屬世的成功。這周我收到了本地教會的一封信,其中說「你這樣下去必將成為功成名就牧者」。我不否認我有這樣的虛榮心,我不想唱高調,但我清楚地知道,這不是神的心意。耶穌讓我們放棄這種「做一個人間成功的奴隸」的想法。當我們成為神的僕人,我們必須對這種成功神學說再見;我們已經和埃及再沒有關係了。我們看看這僕人回家後的情形。ἀναπίπτω,「坐下吃飯」,原意是斜躺在餐桌前,這是猶太人吃飯的姿勢。διατάσσω,to arrange, appoint, ordain, prescribe, give order,「吩咐」。9節中有一句短語中文沒有翻出來:οὐ δοκῶ,I throw not,(僕人照所吩咐的去作,主人還謝謝他嗎?)「我認為不會」,「我想不會」。這個忙碌一天的僕人,回去後並沒有馬上吃喝休息,他要繼續侍奉。不僅如此,他還要明白一個真理,在上帝面前,我們只是Δοῦλοι ἀχρεῖοί:無用的僕人,ἀχρεῖος,unworthy比useless更準確一些。這是一個復合詞,由ἄλφα(as a negative particle)和χρή(it is necessary)組成。「應分」的,ὀφείλω,原意是「to owe」,我們所做的本是我們所虧欠神的,是我們應當做的,是我們在神裡面的義務。從這裡我們至少可以得出三點教導,第一,僕人的侍奉幾乎沒有止境,從田里到家裡,你都要侍奉。第二、這個侍奉是完全按上帝的吩咐進行的,沒有自己的偏好在裡面;而且我們也不需要問結果,結果由上帝負責。第三、上帝不允許我分享祂的榮耀。

諸位,到這裡為止,你是否覺得這個無用的僕人很委屈呢?這你就錯了。一方面,上帝不要他的僕人追索榮耀,是為了將僕人從人間的榮耀的枷鎖中解放出來。另一方面,人在上帝面前承認自己的虧欠,並不是謙虛,乃是常識,是事實。第三、上帝吩咐僕人在祂面前謙卑,不等於上帝不會按自己的絕對自由去獎賞這個僕人;只是上帝的獎賞與僕人的追討無關;而上帝的賞賜與人的想像不同。這個世界的悖謬是,或者我們的不幸是,所有欠債的人都覺得上帝虧欠他們,因此恨上帝,不相信上帝。而即使那些宣稱信仰上帝的人,也要把自己的「活出來」作為資本,因此一方面責備別人沒有活出來,另一方面跟上帝討要賞金。我們把自己的「善」強加於神,跟上帝要屬世的好處。若得不到,就傷心欲絕。但耶穌今天解放了我們——承認你做的是當做的,就不會傷心。傷心是為了討好或示恩而不得之後的怨恨而已。所以保羅說,「我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了」(哥林多前書9:16)。有人搶著傳道,就是為了「有可誇的」,是為了被人感謝,或為利。耶穌告訴我們,僕人不要追求被感謝,因為神自己獨立地主宰報償。法利賽人靠行為稱義,就是要上帝感謝。這種心態不僅造成人的驕傲,也造成對上帝的怨恨,最後又將這怨恨轉向對別人生命的論斷。我們作一點點好事,就是覺得上帝欠我們了,就到處炫耀。這種淺薄現象實在是俯拾皆是。靈修神學的目的是我們應當做些什麼,然後就覺得上帝應該給我們一些獎賞。這不是真理。

耶穌說,欠債還錢是沒有什麼值得誇耀的。聖經說,人都虧欠了神的榮耀,感謝神,在基督裡,我們能意識到這種罪,因此,我們開始被帶到了回家的道路,返回正常狀態。我們也注意到,當我們侍奉之後,是可以吃喝和安息的。這就是保羅的見證:「你卻要凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫,盡你的職分。我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人」(提摩太后書4:5-8);「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的」(哥林多前書15:58)。耶穌不要我們榮耀自己,乃祂自己親自接納我們:「看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他」(啟示錄22:12)。這是神說的,凡有耳的,就應當聽。阿門!

任不寐,2010年10月03日

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