主日證道:一個簡單的教會(帖後3:1-5)

各位弟兄姐妹平安!我們今天的證道經文是帖撒羅尼迦後書3:1-5,「1 弟兄們,我還有話說,請你們為我們禱告,好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣。2 也叫我們脫離無理之惡人的手。因為人不都是有信心。3 但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者。(或作脫離兇惡)4 我們靠主深信你們現在是遵行我們所吩咐的,後來也必要遵行。5 願主引導你們的心,叫你們愛神並學基督的忍耐」。感謝神的話語。貼撒羅尼迦為馬其頓重要的港口城市和商貿中心,也是保羅進入歐洲宣道的第二站。第一站在腓利比,包括呂底亞在內的一些姐妹歸主了。到了貼撒羅尼迦,教會雛形已經呈現。貼撒羅尼迦書信是新約聖經最早的書卷,也是保羅最早的書信。前書親切,充滿鼓勵與關愛,但幾個月之後的後書則教導的成分更為明顯。有人說這反映了貼撒羅尼迦教會出現了退步,因此保羅要責備他們。我不完全同意這個觀點:成長才會有煩惱,才會有問題,教會要在不斷勝過挑戰中前進。各位弟兄姐妹,我想打個比方,蒙特利爾華人基督教會建堂已經半年多了,我們已經從腓利比到了帖撒羅尼迦。不僅每個人在這六個多月裡經歷了神在我們身上的更新,我們也一同見證了教會的增長與神對這個小小堂會的祝福。今天我要與大家分享的主題是,當我們被神帶到了這樣一個新的地平線上,神要我們成為一個什麼樣的教會。我的講題是:一個簡單的教會。求神與我們同在。我們首先仍然熟悉一下這段信息的結構。這段經文仍然可以視為一個交叉結構,中間部分是第3節,「上聯」是1-2,「下聯」是4-5。; 注意1-2與4-5有一個平行呼應的關係。如「主的道理」對應「我們的吩咐」,「無理之惡人」對應「神裡的愛」,「沒有信心」對應「基督裡的忍耐」。魔鬼總是從兩個方面攻擊教會。一方面,牧者被打擊,因此牧者需要代禱;另一方面,會眾被攪擾,因此會眾也需要代禱。而這代禱的根基,就是主的信實,祂會堅固和保護。我這一周同樣殘酷地經歷神的這段話語,感謝神,願那感動我的靈也能加倍感動你們,阿門!

一、你們為我們禱告

1、真理的優先:主的道理

保羅在這封信最後(λοιπὸν:finally)要告訴帖撒羅尼迦教會一個特別重要、不可或缺的真理,就是率先垂范地說明:我們都需要禱告。保羅經常這樣求主內的代禱(羅馬書15:30、哥林多後書1:11、以弗所書6:18-19、腓力比書1:19、歌羅西書4:3、帖撒羅尼迦前書5:25、腓利門書1:22)。這是什麼意思呢?教會要徹底遠離人本主義的習性,因為沒有任何人能靠自己的恩賜和習慣站立並成長,我們必須依靠神。這裡否定了我們教會靠知識、靠人的力量和才華增長的任何可能性(哥林多前書3:6-7)。教會不是人的事業,乃是神的事業。一個教會面對兩大試探是任何人不能勝過的——根本不存在什麼不需要禱告就能屹立的屬靈偉人。所以保羅這裡講到他們(「三人小組」)需要代禱的兩個方面(兩個ἵνα表示目的)。第一方面:「好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣」。另一方面,「也叫我們脫離無理之惡人的手。因為人不都是有信心」。我們先討論第一個方面。教會的第一試探就是「好叫我(們)的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣」。換句話說,我們是傳人、傳自己,榮耀自己,還是傳基督,榮耀神。這是教會的根本性問題。首先、保羅不是為別的事祈求代禱,而是為主的道(ὁ λόγος τοῦ κυρίου)。這是基督徒生活的中心和首要目標。其次,保羅祈求主的道「快快行開(τρέχω,to run,of doctrine rapidly propagated),得著榮耀(δοξάζω,be glorified),正如在你們中間一樣(καθὼς καὶ πρὸςὑμᾶς)」。這也分3個方面,有三個連詞καὶ連接。第一、快快傳開,也意味著不受攔阻。這個動詞有奧林匹克運動會上賽跑的含義,之所以傳福音是緊急狀態,乃是因為罪正在毀滅人。「快跑」,反過來說,攔阻福音的迅速傳播是必然的,是魔鬼的工作——它要推遲滅亡的時間。因此,魔鬼總是千方百計破壞傳道的事工。所以這句是針對魔鬼的。第二、得著榮耀,一方面,傳道人應該「按正義分解」聖經;另一方面,我們也求神的話語帶著能力征服人心,使人都順服基督。這禱告主要是針對人的。阻攔福音的不僅是魔鬼,也包括人的驕傲和習慣。我們當求基督的榮耀勝過人的自我榮耀(傳道人與聽眾)。第三、也求果效,或者,讓代禱者從自己的重生中確立代禱得勝的信心。神怎樣得著貼撒羅尼迦人,也會怎樣得著別人。這也讓我們有國度的胸懷,福音不僅是給我們的,也是給別人的。我們應該為此祈求。有時候我們可能以為向別的中國人傳福音很困難。但請大家從自己的身上學到信心的功課——我們能歸入基督,別人也是可能的。不要看別人都像「歪瓜裂棗」和不可救藥,不要總為別人「擔心」。

最後,我想藉著這方面的真理談談何謂一個簡單的教會。所謂簡單的教會就是一個「好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣」的教會。換句話說,一個真正的教會就是一個以證道為中心、傳講又遵行福音真理的教會。道是教會的根基與中心,教會裡一切的事工都是為了讓「主的道理快快行開,得著榮耀」。相反,任何影響、阻攔和破壞這個中心的事工都是毫無意義的,其本質就是為了服務於人的道理,人要自我榮耀。我喜歡「快快傳開」或「快跑」這個字,它意味著我們要輕裝上陣,脫去一切輜重,不能拖泥帶水,多端寡要。我想談兩個方面的「教會輜重問題」。第一,「教會政治」對快跑的敗壞。第二、「教會建築」對快跑的拖累。我先談第一個方面。教會裡最常遇到的問題是教會的人際衝突,這個衝突的根本原因就是由於神學上的「失重」(失去中心)造成的。我想藉著「保羅書信的矛盾與自我指認」(請細讀加拉太書2:4-6與加拉太書5:13-26)來說明這個道理。保羅書信大致可以這樣劃分為兩部分,第一部分討論教會裡的絕對事項,就是「主的道理」,第二方面則討論教會裡的相對事項。一方面,一個簡單的教會絕對不建立一個「強有力的同工隊伍」,因為我們瞭解人是什麼,當在基督裡知道人心所存的。一個所謂的強有力的同工組織,一定意味著一個強有力的內鬥和對神的道理的攔阻。這一點與維護牧者的獨裁無關,而是要消滅教會裡的權力主義觀念——教會根本沒有政治權力,只有侍奉。「權力人格」是我們首先要釘在十字架上的罪。另一方面,在非真理教導的事物方面,或相對事項方面,我們要靠彼此相愛的原則互相包容,以便讓第一方面的目的高效達成。混淆這兩方面的界限,把相對問題絕對化,把個別問題本質化,是對教會最大的傷害,也會對自己的生命造成敗壞。換句話說,不要把福音真理和教會政治混淆。教會的同工問題,若非涉及真理,必須尊重和包容不同,因為誰都不是上帝,而那些不同又不觸及主的道理,「根本沒有那麼重要」。所以在這方面不要「求真」,否則就會造成對福音目標的干擾。因此,我自己和所有的各位,都當在這方面給別人的侍奉風格以自由與尊重。第二,「教會建築」對快跑的拖累。從天主教到基督教,從羅馬式、哥特式、巴洛克式、拜占庭式到今天的後現代建築,是基督教會的一大醜聞,這是對「馬槽」這一教會真理示範的公然偏離。今天仍然有很多教會追求千人教會、大教堂等屬世的榮耀,卻忘記了耶穌的警告——將來一塊石頭都不在另一塊石頭上了。上帝憎惡我們用寡婦的小錢去建大教堂。耶穌沒有在地上建造任何一座教堂,正如亞伯拉罕只在迦南搭建帳篷。因為「我的國不在這世界上」。是的,上帝曾吩咐所羅門建殿,但這一真理不僅是「揀選」性質的,也是預表性質的,最後歸向了基督——基督要以自己的身體為殿,而我們每個人都是這身體的一部分。大教堂一定會成為教會快跑的阻礙與負擔,正因為如此,起初有聖弗蘭西斯科離開教堂的改革運動。在這窮奢極欲、富麗堂皇的潮流中,教會更當持守基督的榜樣,走馬槽的路線。這就是我們教會對教堂文化的理解——我們永遠不浪費一分奉獻去建造地上的一草一木,因為神的教會乃是一男一女。我們不怕這樣的嘲笑,他們連一個固定的教堂都沒有,因為即使在冰天雪地或曠野高山上,只要我們奉主的名聚會,主就在那裡。我不相信這樣的「見證」:有一天我到高聳入雲的大教堂,被那種肅穆和超越的氣勢感動了,所以我就信了。那你站在巴別塔下面了。我相信,看見馬槽和十字架就相信了,這是我們的信仰。

2、生命的困境:魔鬼的手與人的心

神的意思是「好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣」。但有一種力量反其道而行之,就是千方百計不讓「主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣」。這個阻礙來自兩個方面,就是魔鬼與老我。所以我們來學習保羅祈求代禱的第二個方面:「也叫我們脫離無理之惡人的手。因為人不都是有信心」。正如主禱文,第一節是我和神的關係,現在是我們與魔鬼、世界和自我的關係。首先,這是一個存在「無理之惡人」的世界,而魔鬼就是這個世界的王。保羅及其小組一定是遇到了無理而邪惡之人。其次,我們自己軟弱,這兩方面都需要神的幫助。基督徒、特別是傳道人常常遇到這兩大獨特的難題。第一,是「無理之惡人」。一方面,我們的仇敵是毫無道理的,ἄτοπος:out of place, not befitting, unbecoming,不合理的、離開本來位置的,不守位分的;或者等同於傷害,特別是無權傷害的傷害(路加福音23:41;使徒行傳28:6)。這一點常常讓我們絕望。我以前完全不能理解這是怎麼回事,這是匪夷所思的——你無論怎樣,它都恨你。現在我遭遇多了,就明白了。這不是個新問題,保羅常遇到這樣的人。而從舊約開始,無理之人就圍繞著神的選民。神所愛的大衛等把這種困擾揭示得最為生動(詩篇35:19;69:4;109:3;耶利米哀歌3:52)。當然,這一切都是指向基督和祂的十字架的。約翰福音15:25說:「這要應驗他們律法上所寫的話、說、『他們無故恨我』」。這世界最無理的事,就是將完全無罪的、人類的救主釘在十字架上。既然耶穌遭遇了這樣的困苦,追隨基督的人都要「步其覆轍」。所以使徒行傳19:40這樣講論保羅在以弗所的遭遇:「今日的擾亂、本是無緣無故、我們難免被查問。論到這樣聚眾、我們也說不出所以然來」。所以,各位,我們若遭遇「怎麼會這樣」的攻擊不要以為稀奇,也不要被這樣愚蠢的加倍進攻所迷惑:「你若沒有錯,他怎麼會這麼恨你呢?」在傳福音的過程裡,我們常常會遇到一些無緣無故,一聽見耶穌就想掏槍的人。這裡我們就知道原因了。另一方面,就是這人是邪惡的,更準確地說,在基督之外,人都是屬魔鬼的。人有多壞,讀讀羅馬書第三章就知道了。但感謝神,我們在世界上不僅要遭遇無緣無故的恨,也會遭遇無緣無故的愛——這愛是從神來的。神會給遭遇無理邪惡的人的門徒超越他們所求所想的關愛,使我們能靠著基督足夠用的恩典勝過所有的無理與邪惡。但是,正如夏娃不要把不幸都歸給蛇一樣,我們自己在罪中更是有份。所以,第二,我們的信心軟弱。οὐ γὰρ πάντων ἡ πίστις。這個理解有分歧,我個人傾向於KJV的翻譯,for all [men] have not faith。不是「因為人不都是有信心」,而是「因為所有的人都沒有信心」或者,「因為所有的人都信心不足」。所有的人都需要基督的幫助。總而言之,人的驕傲(1節)和軟弱(2節)都需要代禱的更新,我們的心需要神的堅固和保護。從根本上說,根本不存在什麼信心偉人,每個人都軟弱。表面上,希伯來書11章羅列了一大堆「屬靈偉人,但是希伯來書12:2馬上給我們一個總結:「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」求神讓我們遠離一邊唱著屬靈高調一邊軟弱得慘不忍睹的現象。

藉著上面的真理,我想與大家一起想像一下保羅祈求主內代禱的時候的心境,我們要明白他遇到了什麼樣的無理邪惡之人,他的信心面臨怎樣的挑戰——而每一種調整都把保羅放在十字架路口,他都面臨這樣的試探,否認基督和祂的十字架,還是至死忠心。哥林多後書11:23-28中,保羅自己「總結」了他所遭遇的一切傷害。這是讓人流淚的一段內心告白。不僅如此,綜合貼前2-3等信息,保羅還要經常遭遇10項罪名(「十項全能」)。這些攻擊包括:無能、懦夫、驕傲、好色(多是女信徒)、欺騙(滿口謊言)、虛榮(譁眾取寵)、投機(為錢為名)、牟利(靠福音賺錢)、暴君(唯我獨尊,不容異說)、異端(非使徒,私意解經、只講道,不講生命等)。各位,在以上兩方面的圍剿中,誰能靠自己站立呢?而且保羅的敵人不是少數,他得罪了很多人。這一點保羅自己也知道:「因為有寬大又有功效的門,為我開了,並且反對的人也多」(哥林多前書16:9)。試探常常在兩個方面,一方面,「老子不幹了」,一走了之。這是異教的方向。另一方面,針鋒相對,與這些黑暗打成一片。這是政治的方向。但這兩條道路都是魔鬼設計好了的,你偏向哪一邊它都會在那裡笑得前仰後合。這是「如來佛的手心」。在這種情況下,人靠自己根本不可能勝過,所以,我們都需要代禱,需要神的幫助。祈求禱告,首先就是說我不要急於行動,我把自己放在忍耐中,等候神。另一方面,我在禱告中將這困境交託給神了,既然已經寄存在耶穌手裡了,我更相信他會處理的比我更好,更公義。從此我就輕鬆了,這件事情再與我沒有關係了。我變成了一個可以快跑的人,我的生活變成了簡單的生活。一個簡單的教會,就是由這些簡單的弟兄姐妹組成的。願神把複雜而沉重的你,今天一下都解放了吧。我也不想唱高調,我經常遭遇這些殘酷的試探。常常一個人在深夜,穿行在冰冷的雨中。那時候我會質問上帝:你為什麼這樣對待我, 我還有什麼殘酷的、匪夷所思的傷害沒有遭遇過?難道你想整死我嗎?我也常問自己,我選擇傳道的職業到底對不對。我常常遇到一些專門在我的傷口上撒鹽的專家,他們是我的光和鹽。我更偶爾聽見撒旦對我說:「我恨不得你死」。這半年來,我逐漸開始理解那些講壇上的嚎啕大哭和眼淚。有時候我想像自己像天使丟在雪地裡的舊玩具,上帝在看我的笑話,已經厭棄了我。更深刻的絕望是我對自己軟弱的絕望,有時候痛悔舉起漫天的石頭,想把自己砸爛——所以,我深深地知道,我需要你們為我禱告。當我這兩天讀到保羅說「請你們為我們禱告」的時候,獨自淚流滿面了。但是,各位弟兄姐妹,請不要因此無限誇大我們的難處。不僅我們遭遇的我們的主都遭遇了,而我們沒有遭遇的,祂也遭遇了,又勝過了。不僅如此,神同樣在難處中將勝過傷害的愛加給祂的兒女,我可以用一次「天使來信」來見證這樣的恩典(略)。最近,我已經聽不見攻擊了,不是攻擊不存在,而是我聽不見了。更重要的是,我們已經被基督的血赦免了,從此,我們可以靠著禱告依靠神,而我們的神,是聽禱告的神。

二、但主是信實的

「但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者(或作脫離兇惡)」。哈利路亞!既然這樣艱難,既然沒有任何人是有信心的,我們怎麼辦了?對人和自己的絕望會導致虛無主義,這是通往異教的道路。但是,基督教開闢了另外一條道理:我們要依靠主。δέὁ κύριος,But the Lord。轉折。一方面,還有一位可信靠的,這讓我們不至於絕望。深刻的無神論者宣佈,沒有任何東西是可信的,然後他們按著佛教和自由主義兩條路線去撞擊南牆。佛教帶著苦大仇深的表情要逃離世界,他們對逃離本身卻是信賴的。然後則是各種形色的自由,他們宣佈人都是不可信的,實際上是宣佈別人都是不可信的,然後轉過來說我只相信自己。這裡面的邏輯矛盾與膚淺是顯而易見的——你這個自己就是「別人」。這種憤世嫉俗在道德上也是荒誕的——沒有滿足我私慾的別人都是不可信的。但另一方面,只有一位可信靠的,這讓我們不要返回舊的偶像習慣中去。詩人見證說:「投靠耶和華,強似倚賴人。投靠耶和華,強似倚賴王子」(詩篇118:8-9)。這一點也許是我們教會特別需要的儆醒。上次證道我們談到,我們要勝過數字的試探,今天我們強調,我們要勝過名人的試探。前者主要是給我的,後者主要是給你們的。間或有這樣的攻擊:你們堂會是明星效應,是個人魅力型的教會。所以我們當加倍儆醒——我們來追隨基督,不是追隨任何人。任不寐永遠是一個蒙恩的罪人,被神憐憫,作神話語的出口。這個器皿與任何罪人性情一樣,甚至是罪魁中的罪魁。你們不要依賴我的「才華」,你們要凡事依賴神,因為我也當凡事依賴神。只有基督和祂的道能幫助你們。牧師不是有神功蓋世的超能人士,牧師是把我們唯一的依靠基督傳給大家的管道,為讓你們靠著祂和祂的話語,獨立地處理自己所面對的一切難題。第三、當我們說主的時候,是否凡事依靠這位主,還是總是靠自己的血氣作主、行事。這是我們應當特別清醒的。πιστὸς δέἐστιν ὁ κύριος,可信。But the Lord is faithful。我們要相信祂的信實,特別是在難處和忍耐的時候。你要相信祂決不說謊。有些祝福沒有臨到,乃是因為我們要作的功課還沒有完成。沒有寫完作業是不能吃飯的。系動詞「是」(ἐστιν)是現在持續式——神一直是信實的,祂一直存在,並且在行動。神怎樣與我們同在呢?堅固(στηρίζω)與保護(φυλάσσω)。第一、這兩個詞都是將來時。這意味著我們在難處中有一段的功課,然後神的幫助會更具體地臨到。這裡面也有一個交叉結構。堅固對應信心軟弱,保護對應無理之惡人的手。(這兩個「惡」是一個字,πονηρός:full of labours, annoyances, hardships,緊張的,困苦的、壓迫的、邪惡的)既然如此,軟弱不要怕,遭遇惡人不要怕。神知道我們的軟弱,也知道我們遭遇了無理邪惡,祂一定會幫助我們。此外,脫離兇惡:不僅脫離別人的兇惡,也脫離自己的兇惡。一方面,這邪惡是魔鬼(馬太福音5:37;6:13;13:19,38;約翰福音17:15;以弗所書6:16;約翰一書2:13f;5:18f);另一方面,我們自己常常是魔鬼的使者。最後請大家注意教會裡的三角關係:上帝-你們-惡者。這是聖經中的「三國演義」。上帝存在,是信實的,也是行動的。人是上帝的兒女,需要堅固和保護,這堅固和保護是針對魔鬼的。這是一幅出埃及的畫面,一部「逃脫」的戲劇。

三、我們為你們禱告

1、一種現象:人的最後審判

「代禱」不是一種特權,也不是單向的。利用禱告控告人,利用代禱顯示自己屬靈,這都不是聖經關於禱告的真理。所以保羅不認為求別人為自己禱告有什麼自貶之意,反過來,他也沒有給貼撒羅尼迦教會這樣狂妄的餘地——連保羅都需要我們的禱告。所以保羅接下來又為貼撒羅尼迦教會禱告:「我們靠主深信你們現在是遵行我們所吩咐的,後來也必要遵行。願主引導你們的心,叫你們愛神並學基督的忍耐」。保羅的禱告也分兩個方面。我們先看第一個方面:「我們靠主深信你們現在是遵行我們所吩咐的,後來也必要遵行。」我們可以從以下幾個層面來學習這裡的功課。第一、「我們靠主深信你們」。各位,「唯獨基督」這樣的信條也包含著一種風險。片面持守這句話會造成一種否定一切的悲觀主義哲學,或者,「從此以後我再不相信任何人了」這樣的唯我主義高調。這造成了大量的叔本華、尼采這樣的精神病人和大兒子一樣對別人搖頭、擔憂的教會憤青。在教會裡我們常遇到的試探,則是當別人犯一點錯誤,或屢教不改的時候,或者當別人傷害我們的時候,我們就會把對方的問題上升為本質的問題,宣佈對他/她已經完全絕望。在這樣的宣判中,我們把自己高舉為審判別人的神。我將這種現象稱之為「人的最後審判」。這不是聖經的真理。一方面,唯獨信基督讓我們像基督一樣去愛人和忍耐人,另一方面,「我們靠主深信你們」,是唯獨信神的最重要的外在見證。換句話說,如果我們信神,就當信神裡的你們。這不是讓我們像信仰上帝一樣信仰人,而是讓我們相信,基督能更新我們,也一定能更新別人。這是兩種神學的分野。一種是「我們靠主深不信你們」,一種是「我們靠主深信你們」。保羅的原則是聖靈的選擇。對人、特別是對別人的絕望常常使我們陷入人際關係的沙漠中。人對自己的絕望要走很遠的道路,但對別人的絕望是非常容易的。我們常常搖頭對別人的命運、現狀和未來作出否定性的結論。對別人的絕不信任來源於驕傲,也來源於我們不相信神可以改變人。一方面,我們不憚以最壞的惡意來推測別人,這裡的邏輯永遠是淫者見淫、察己知人。另一方面,受到傷害之後,更不能、甚至不願意別人變好。換句話說,我們不僅不相信主可以改變別人,我們甚至不希望主去改變別人。而一旦你發現別人已經被神改變,就會向該隱一樣嫉妒抓狂。但保羅說:「我們靠主深信你們」。這話讓我深深地震動。各位,我們沒有資格輕易給任何一位主裡的弟兄姐妹下否定性的判決,覺得這人就是「完人」了。不要受到一點點的傷害就上升到不共戴天,從此陌路的境界。我們要知道,神怎樣改變了我這樣的罪魁,就一定能改變別人。問題的實質不是「像他那樣的壞人怎麼可能」;問題的實質是:「連我這樣的壞人都可能」。讓我們遠離這樣一種自以為是的論調:我永遠不再相信誰了。這話是瀆神的。不僅是控告別人,也是控告神——你宣佈神沒有能力改變一個人,而你根本沒有資格這樣宣佈。但你對任何人的最後審判都是無效的,而且這個最後審判要被審判。但反過來,如果我們在主裡恢復對別人的信心,就會形成愛的關係,更會給別人也給自己更多的機會。這更會給你的鄰居一種深刻和生動的鼓勵,使我們不至於成為魔鬼的幫兇,將剛剛揀出來的一根柴,又藉著飛短流長、飛沙走石、苦毒、石頭、口水的力量押送回原籍。不過注意保羅這裡的用詞。首先是「在基督裡」,其次是πείθω,persuade——是神要「說服」我們去相信祂能改變人;神也為那人代求。這個動詞是完成時,保羅已經被說服,因為神通過改變他自己這個罪魁,讓他對另外的罪人悔改有信心。貼撒羅尼迦人也許像曠野裡的以色列人一樣不配再被信任,但神沒有放棄他們。第二、我們對人的信心不是建立在矯情的基礎上,這愛不是憑空的,而是因為他們也在神的話語裡面。「現在是遵行我們所吩咐的,後來也必要遵行」。只要繼續來聽道的,我們對任何人都要有信心,因為我們深信,神的話語是帶著能力的,一定在神認為最合適的時間,將他們更新了。相反,如果沒有聽道,我們沒有資格對任何人有信心。不是建立在道的基礎上的改變,也是假的,或者是徒然的。

2、以馬內利:道與靈

但是,僅僅聽道是不夠的,聽道是基礎,是信仰的中心和成長的前提。然後,我們要將神的道變成我們的生命。這怎麼可能呢?保羅這樣禱告:「願主引導你們的心,叫你們愛神並學基督的忍耐」。我們可以從四個方面來領受這裡的教導。第一、「願主引導你們的心」。一方面,我們要靠著常常禱告從神那裡支取力量。禱告就是放棄我們的主權,承認我們對目前的困局完全無能為力了;另一方面,不是任何人有能力引導我們的心,只有主能引導我們的心。這要求我們在遇到困難的時候,要回到聖經和主的話語上來,而不是輕易將自己的心交託給朋友,特別是非基督徒的朋友。很多弟兄姐妹遇到難處去找外邦人,或者找靈裡仍然很軟弱、仍然吃奶的嬰孩,在這種時候,魔鬼的話就會乘機而入。此外,就是要審視我們的「心」,有時候我們陷入迷局,一個根本的原因就是自己把自己欺騙了,用一些高調和極端的情緒把自己迷醉了。在這種情況下,神的話根本進不來,我們被自己支配。然後就是利用聖經上的隻言片語為自己否認主壯行。我們的心在神面前和自己面前以及別人面前都不誠實。我們的不安證明我們的不誠實,而神也知道我們的不誠實。我們一定要正視自己口心不一的情況。這裡用的是複數,是針對所有人的,不是某個人的。我們不能遵行神的話語,乃是因為我們心裡抵擋真道。所以在這種情況下,我們必須冷靜在神的面前,重新認識自己,然後才可能將自己完全交給神。我們常說,「主的道理我都懂,就是行不出來」。我現在告訴大家,這是一個司空見慣的謊言。事實上神的道理你仍然不懂,卻以為懂了。而另一方面,我們根本沒有把主當成主,還是自己作主——真正的僕人不可能不按主的話去行,哪怕他暫時不明白、不同意。我們當重新思考主在畢士大池邊對38年的癱子所說的話:「你想痊癒嗎」。第二、神用祂的話語引領我們:「叫你們愛神並學基督的忍耐」。原文的意思是,神的話語要帶領我們進入神的愛和基督的忍耐。這是兩方面的真理。第一方面就是神的愛(τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ);不是我們愛神,而是進入神的愛中。什麼是神的愛,哥林多前書13講的非常通透,值得我們「常回家看看」。神的愛與眾不同的。這裡沒有說回到我們自己的愛裡面,因為我們的愛是完全不可靠的。人的愛遭遇一點點的刺激就會馬上轉為絕望與恨。所有暴跳如雷灰心絕望的人,應該進入神的愛裡面,因為你此時此刻正在冰天雪地之中。那裡非常危險,什麼事情都可能做出來。我們要把自己的愛憎都捨棄在外面,然後全然浸入神的愛中,反過來用神的愛去面對信心軟弱的人。從這個交叉結構中,我們知道,我們都會遇到信心軟弱的人,因為我們自己也軟弱。在別人軟弱的時候,我們唯一應該採取的態度就是神的愛。但是經常的情況是,你軟弱,我比你更軟弱。結果就一定是給魔鬼留了地步,一潰千里。第二方面就是基督的忍耐(τὴν ὑπομονὴν τοῦ Χριστοῦ);進入基督的忍耐中。從這個交叉結構中,我們當知道,忍耐是面對「無理邪惡之人的手」最屬靈、最有生命力的表現。這是我們與空中掌權者爭戰得勝的戰略。忍耐的功課包括幾個重要的事實。第一、神使用我們的忍耐管教我們、潔淨我們,忍耐對我們大有好處。第二、我們的忍耐都是我們能承受的,「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住」(哥林多前書10:13)。不僅如此,「你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步」(希伯來書12:4)。第三、神一定在我們的忍耐中幫助我們,祂的報復、審判和救贖都比我們自己出頭干的更好,我們需要做的僅僅是把時間交給神。抱怨就意味著你自己覺得比神更高明,也彷彿自己是完全無辜的。相反,有時候,一旦我們真的跪下來悔改認罪,神的工作馬上就會彰顯出來。我們就會進入柳暗花明又一村的境界。什麼時候我們遵行了神的話,什麼時候我們就從難處和困擾中解放出來了。以饒恕為例。你的兄弟得罪你,七十個七次。就是不能饒恕。最後還是饒恕了,而只有在那一刻,你自由了。最後,忍耐使我們對未來持一種開放的態度,把未來交託在神的手中。你不要以為什麼事情按你自己的意思已經一了百了了,不是的,神仍然是在曠野開道路,在沙漠開江河的神。總而言之,愛與忍耐讓我們的生命更加簡單。求神將簡單的生命賜給我們和我們的教會;求神帶領,請你們為我禱告,我也為你們禱告,阿門!

任不寐,2010年11月11日

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