感謝主，我們來到了啟示錄系列課程的第四課，讓我們先來讀今天的證道經文。啟示錄4:1-5，「1 此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。2 我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。3 看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石。4 寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。5 有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈」。感謝神的話語。按啟示錄1:1，從第四章開始，我們將進入啟示錄全書的主體部分，就是基督要對世界裡受苦的教會宣講未來和天國的福分。而第4-5章，開始兩個方向的轉折：第一、從地上到天上；第二、從現在面向未來。這構成了一個時空交錯的十字架。由於未來和天上所具有的「超理性」性質，造成了對啟示錄浩如煙海的假神學。我們今天要特別針對這種現象提出應對的辦法。因時間關係，也由於所謂4章以後越來越難的緣故，我們將放慢學習的進度，而第4章我們將分兩次學習。願主與我們同在。
第一節經文有一個完美的交叉結構，這一點如果閱讀希臘文原文就更加清楚。我們按這個交叉結構來重新認識一下這節經文：
請耐心對比這裡一一呼應的關係，中心仍然是神說，或基督和祂的道。我們先看看首尾相顧的那個字，就是Μετ τατα，after this，「這事以後」，「此後」。從這個字中我們至少要學習兩方面的功課。第一、神的啟示是一步一步的，有順序的。第二、告別「無後」的生命，「無神」必然產生「無後」之文化。基督徒的生命是永生的生命，是有「此後」或盼望的生命。在保羅說的「信、望、愛」中，「望」是中間環節。一方面，我們的信心是我們對未來有盼望；另一方面，盼望扭轉了彼此相恨、圖窮匕見的精神狀態。此外，第一個「此後」應該是指寫完七封信以後。七封信是描寫現狀的，從此，聖靈帶領我們開始進入「以後必成的事」。第二個「以後」是指從今以後要發生的。因此我們需要注意，接下來約翰所看見的異像，一定是今後要發生的事情。至於這些事情到底什麼時候發生，「只有父知道」。這要排除兩種極端。第一、把約翰所看見的事情看為約翰對當下事件的「曲筆」。第二、今天啟示錄的解經者對今天的事件爛加複製。耶穌在這裡沒有用特別具體的時間來解釋這個「以後」，因此，我們只能把這個「以後」放在奧秘之中。今天，有很多啟示錄的神學稱啟示錄不是講未來和末世的事情，原因之一是他們無視約翰說的「此後」，也無視耶穌宣告的「以後」。而歸根結底，這種假神學乃是無後文化應聲之蟲。
這個未來不是幻想，而是來自神確切的啟示。或者說，我們怎樣進入未來呢？「我觀看，見」——約翰所領受又傳遞給眾教會的，是事實。εδον κα δο，I looked, and, behold！我觀看，看哪！約翰觀看，很吃驚、很震撼地看見了。我要重點講講「我看見」這句話的神學意義。長期以來，解讀啟示錄陷入「增刪之咒詛」最常見的方式，分別有兩種表現，或者有兩種假神學的成見：一方面是過分演繹，另一方面是過分像征。但我們今天要靠著這段經文撥亂反正，約翰「看見」的一定是事實，不是象徵；而他敘述的是耳聞目睹之事，是簡單的事實，因此不需要過度演繹。按著這樣的原則，我們的啟示錄神學與長此以往的那些神學分別出來：「約翰看見了一條大紅龍，其實紅龍是象徵……」這種思潮主宰著啟示錄的學習，不僅讓約翰白白看見了，而且彷彿神學家比約翰的視力更好；彷彿啟示錄不是交給約翰而是交給神學家的，加爾文和衛斯理更乾脆，自己閉上眼睛，根本不看約翰所看見的。這可能像孩子，「怕怕」。需要注意的是，「我看見」一詞是以西結書和啟示錄的骨架。這個字出現在「啟示錄1:2、1:7、1:12、1:17、1:18、（behold ：2:10、2:22、3:8、3:9、3:11、3:20）4:1、4:2、4:4、5:1、5:2、5:5、5:6、5:11、6:1、6:2、6:5、6:8、6:9、7:1、7:2、7:9、8:2、9:1、9:12、9:17、10:1、10:5、11:14、12:3、13:1、13:2、13:3、13:11、14:1、14:6、14:14、15:1、15:2、15:5、16:13、16:15、17:3、17:6、17:8、18:1、19:11、19:17、19:19、20:1、20:4、20:11、20:12、21:1、21:2、21:3、21:5、21:22、22:7、22:12。I saw、I looked和behold在啟示錄中大約共出現了65次之多。 除了2-3章約翰忙於寫信以外，「看見」貫穿啟示錄始終。神知道人類對未見之事的疑慮和好奇，因此讓我們「眼見為實」。「啟示錄」的本意就是讓你看見，並把所看見的記錄下來。因此啟示錄1:1就有兩個字與「看見」有關（「啟示」、「指示」）。我將我們的啟示錄神學總結為「看見神學」；以便和瞎眼神學、閉眼神學和瞎蒙神學區別出來。我們相信約翰記下來給我們的一切是事實，而且是簡單明瞭的事實，是簡單真理。
那麼約翰看見了什麼呢？一方面，約翰一定是看見了別人看不見的事情，否則，這個Behold就是毫無意義的譁眾取寵和惡作劇。另一方面，約翰看見天上有門開了。現在從地上轉到天上。僅僅看地上會讓人絕望。我們面臨一個選擇：有另外一個世界，還是沒有。這涉及兩個相關的問題，我們有沒有另外一個國度；另外一個國度是否關切我們在地上的處境。啟示錄2-3章讓我們看盡了人間和其中教會的百態，一方面讓我們有一種絕望感，另一方面要帶領我們思想，信徒堅守的意義何在，我們在為何事受苦。現在有了答案，這七個教會要進一扇「窄門」——穿越七印、七號和七碗，進入天國。基督徒在地上的生命，一方面就是為天上在預備生命，另一方面，我們活在地上要像活在天上。接下來我們說說「門」。人間不僅「無後」，而且「無門」。θρα νεγμνη ν τ οραν，a door （was） opened in heaven，約翰看見天上有一扇門開了。我們要回想約翰所居住的地方，是四面海水的孤島。他在監禁中，失去了自由。這也是人類在地上走投無路境況的寫照。但就是在這種情況下，天上卻有門開了；從此結束了「無門」的狀態，因為耶穌就是羊的門（約翰福音10:7；以西結書 1:1、馬太福音3:16、路加福音3:21、使徒行傳7:56、10:11；啟示錄19:11）。我個人不願意相信這僅僅是比喻，而相信，約翰確實看見天上有門（θρα）開了。至於那門是什麼樣的，約翰沒有告訴我們，我們也無法妄測。基督徒的出路在天上。但這天上之門不是人自己能夠打開的。νεγμνη，νογω，Tense: perfect；Voice: Passive；Mood: Participle。was opened，已經被打開了，a door already having been opened。這是耶穌釘十字架和復活升天為基督徒已經完成的工作。因著這樣的真理，「撞南牆」的機會主義生活結束了。天開了的最早預表應該是以諾（創世記5：24）；更具體的預表則是雅各夢見天梯（創世記28:12-13）。耶穌也對拿但業說，「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」（約翰福音1:51）。我想此時此刻約翰可能想起了主這些話。耶穌來的目的，就是為一切相信的，在天國和地上之間開通一條道路，那門是在創世記3:24中關閉的。首先，他打開我們的門，然後，他打開天上的門，而他自己就成了我們的天路之門。
那我們怎樣才能進入天國或成為天上的國民呢？「我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你」。約翰是靠著耶穌和祂的話語來到耶穌的寶座面前。聖靈讓約翰聽見耶穌的話，並明白耶穌的話。每個人都有一個旅遊夢想，就是想到天上看看。阿姆斯特朗的那句名言說明了這一點。聖經所說的天不是物理意義上的天，乃是天國，神的國（使徒行傳1:10-11、3:21、7:55-56；羅馬書10:6、歌羅西書3:1，帖撒羅尼迦前書4:16）。更準確地說，進天國，就是結束與神分離的狀態，與神同在。那是神為我們預備的地方（約翰福音14）。這個天是任何航空飛行器無法到達的。約翰的飛行工具是聖靈和神的道。這是真正的「天路歷程」，我們要隨著約翰提前「升天」。不是西天「極樂世界」。西天還在地上。約翰是「一步登天」。 φων πρτη ν κουσα σλπιγγο ，the first voice which I heard as it were of a trumpet，「我初次聽見好像吹號的聲音」，這是指啟示錄1:10中耶穌的聲音。我們已經說過，這號聲代表呼召、進軍和勝利，這對大逼迫時代和苦難中的信徒尤為重要。約翰認識這聲音，因為他是耶穌的羊。然後我們繼續看見我們所信仰的神是說話的神，是永生的神。λαλοση μετ μο λγουσα，talking with me，saying。這裡的兩個動詞分詞都是「現在持續式」，耶穌此時此刻，一直對我們說話。第一個動詞是λαλοση，λαλω，to utter a voice or emit a sound，to speak，講話。這個講話的對象是我，μετ μο，with me。介詞μετ將耶穌的道與我聯繫在一起，它有「同在」之意。一方面，一定是耶穌的聲音，另一方面，這聲音一定與我有關。諸位，我們所信仰的神不僅是說話的神，而且是對「我」說話的神。這一點同樣重要。如果一個基督徒從來沒有經歷神對自己說話，就不可能是真正的基督徒。而這是聖靈的工作。有人常常問我：你說的話是針對我的。今天我要祝福你，因為很有可能，你聽見了神對你說話。如果你一直參加主日崇拜，一直覺得牧者講的都是別人的故事，和你無關，那才是可怕的。這一點對牧者同樣重要，從來沒有會眾覺得他講的和自己有什麼關係，儘管他在台上聲如洪鐘，台下卻鼾聲如雷。第二個動詞分詞是λγουσα，λγω。耶穌對我說話，他講的不是「方言」，或者是真正翻出來的所有信徒都能聽懂的「方言」。這個λγω粉碎了從不對人說話的偶像和假神，也否定了胡言亂語不說人話的裝神弄鬼。耶穌說的話符合人類的常識和語法。這一點和XXX不同。感謝主。耶穌說的是「人話」。
那麼，耶穌說的是什麼呢？「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你」。這分兩個方面。第一方面，「你上到這裡來」；第二方面，「我要將以後必成的事指示你」。νβα δε，Come up to this place。你上到這裡來。第一個詞是動詞νβα，ναβανω，Tense: Second Aorist；Voice: Active；Mood: Imperative。Ascend。這個動詞常常就是「復活升天」那個詞。一些西方女性的名字叫「安娜」，和「復活」的名詞（νστασι）有關。這兩者之間有一個共同的詞根。約翰上來了，他從被逼迫被捆綁的世界上到耶穌那裡，我們很清楚地看見世界根本沒有權柄和能力捆綁神的兒女，無論何時何地，我們都是天上的國民。從這個意義上說，逼迫不可能威脅到任何真正的基督徒。基督徒真正擁有免除恐懼的自由。正如以弗所書2:6所說的，「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」。第二個字是副詞δε，here, to this place。我們需要注意兩個問題。第一、與佛教不同，基督徒進入國度不是自己冥想和修煉的結果，而是神呼召的結果。第二、神找我們從世界出來，要給我們指明一個明確的去處。從賈府出來，不是流浪在天地之間。在地上我們有一個使命；而在未來我們有一個明確的歸宿——與基督同在。約翰上來不是上來享福，還有事情要做，當然更不是上來採珠寶的。現在我們來看第二方面，「我要將以後必成的事指示你」。耶穌呼叫約翰到他那裡，有一個使命要交給他。δεξω σοι δε γενσθαι μετ τατα，I will shew thee things which must be hereafter。第一，δεξω σοι，我要指示你。耶穌不僅與我們說話，而且要指示我們一些具體的事情。這些事情若非神啟示給我們，我們不可能知道。我們已經說過，這叫「啟示真理」，與「理性真理」不同。Δεικνω，to show, expose to the eyes，要給約翰看見，啟示真理雖然超越理性，但是人能夠看見和明白的事實。這要求我們聽道的不僅要聽，也要明白。第二、 δε γενσθαι，things which must be，一方面，這些事是必要的。未來有太多的事情了，但神祇是啟示給我們必要的事情（δε）。另一方面，這些事情是一定要發生的事情（γενσθαι）；因此我們滿有信心，做好預備。需要說明的是，有一種神學傳統藉著「你上到我這裡來」編造出「災難前被提」的假神學，這是典型的瞎蒙神學和過度想像。一方面，他們宣稱看見了約翰沒有看見的事情；另一方面，他們所看見的事情和這裡的語境完全沒有關係。約翰上到耶穌那裡與「災難」，「被提」都沒有關係。耶穌啟示他只有一個目的，就是將未來的事情指示他，讓他轉發給眾教會。關於這類假神學，我們以後還要進一步加以討論。也許，這些「基督徒」嚇破膽了，不敢面對約翰所面對的大逼迫。「災難前被提」神學是一種逃跑神學，如赤裸裸狼狽逃竄的「馬可」。各位弟兄姐妹，基督徒要和世界一起經歷大災難。正是在這大災難中，我們才可能成為世界的光和鹽。在患難之中，我們有兩方面的功課，第一是忍耐，第二是得勝；前者讓我們伏在重壓下面，後者讓我們展翅上騰，在苦難上面得自由。
靠我們自己我們不可能明白神的話，是神的靈使道在我們身上工作。這裡我們看見聖靈工作的三個特點。第一、聖靈總是用神的道在我們身上工作；第二、聖靈是有主權的，不受人的捆綁，反而人是聖靈的工具。第三、我們已經知道，約翰已經被聖靈充滿了，但聖靈並不是總住在一個人的身上；聖靈的工作是隨己意的，甚至有「間斷性」。我立刻被聖靈感動，κα εθω γενμην ν πνεματι，And immediately I was in the spirit。副詞εθω（立刻）使我們想起神說有，就有，命立，就立。動詞γενμην，γνομαι就是1節中「要發生」那個字。to become, i.e. to come into existence, begin to be, receive being；用法是：Tense: Second Aorist；Voice: Middle Deponent；Mood: Indicative。被聖靈感動，原文直譯是「在聖靈裡」（以西結書1:3; 2:2; 3:12-14; 8:3；37:1；哥林多後書12:1-2；加拉太書1:16; 2:2; 以弗所書3:3）。我們不能總強調聖靈充滿我們，同時，要知道，我們也在聖靈裡面。神是無所不在的神，神比我們大。想像一下約翰在監獄和囚室之中，因此，此時此刻，約翰在聖靈裡面，如同大水中的諾亞方舟，被神保護起來，飛向天國。至於約翰是「神遊太虛」，還是如莊子一般親身而往，只有神知道。請記住保羅的見證：「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道。或在身外，我也不知道。只有神知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道。只有神知道」（哥林多後書12:1-3）。正因為如此，聖經在這裡完全沒有詳細描寫約翰是怎樣升天的，這一點非常重要。異教思想與基督教思想重要的區別之一就是把重點放在怎樣升天的過程中，他們的宗教叫「得道升天」；他們的文化叫「成聖修行」。這種思想對教會也有影響。但我們看這裡，至少有兩方面的道理值得我們銘記。第一、升天是神的工作，不需要我們苦練升天技術。「暈高」不是聖經的問題。第二、怎樣升天對聖經來說是假問題，對真神來說是偽問題，只有對假神來說才是真問題。具有諷刺意味的是，無神論徹底放棄了這種想法，因為他們認為不可能。這一半是對的，因為他們不是神也不相信神。異教諷刺聖經的升天工程太simple，他們編造了一套十載寒窗、艱苦卓絕的跳躍技術，八仙過海，各顯無能。我們相信神，因為只有神能，而且凡事都能。
我們進到任何一個新的地方，都會矚目看那地方的中心。天國的中心是神的寶座和寶座上的上帝。約翰「見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上」。κα δο，這個震撼的看見第二次出現。我們先看第一個方面。θρνο κειτο ν τ οραν，a throne was set in heaven。θρνο，名詞，單數，a throne seat。不是108個座位，因為只有一位是神。孔子在天國裡坐著和耶穌一起喝茶完全是無知神學的異想天開。寶座一詞在第四章11節經文中共出現了13次，這是天國的中心（啟示錄中大約共出現40次）。這個寶座是在天上的，ν τ οραν。一些有深刻歷史感的作家談到，人類廝殺的目的無非是爭奪地上的第一把交椅，以至於最近還有一張空椅子的演出。但耶穌的座位不在地上，而基督徒也不圍繞地上任何座位聚集，更不應該在地上任何座位面前下拜。考慮當時羅馬帝國崇拜皇帝的國策，我們的主耶穌將天上的寶座指示給我們，乃是要拯救我們離開地上的奴役。我們看第二個方面，這椅子不是空的，上面坐一位。κα π το θρνου καθμενο，and on the throne one sat；在這寶座上，坐著一位。καθμενο，κθημαι，Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Participle。to sit down, seat one』s self。需要知道，先知多次看見了寶座上的上帝（以賽亞書 6:1，但以理書7:9-14，以西結書1:26、以賽亞書6:5;以西結書1:28; 3:23; 但以理書10:8;馬太福音17:6; 馬可福音9:6; 使徒行傳9:4）。這有什麼重要的意義呢？詩篇9:7，「惟耶和華坐著為王，直到永遠。他已經為審判設擺他的寶座」。詩篇29:10，「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王。耶和華坐著為王，直到永遠」。詩篇103：19，「耶和華在天上立定寶座。他的權柄（原文作國）統管萬有」（另參王上22：19，詩篇47:8等）。第一、基督是神，是耶和華。第二、寶座上的神是救世主和審判主，是萬王之王，萬主之主。第三、無論地上如何，我們的神都在天上掌權。他安穩地坐在那裡，他是歷史的主權者。中國人常說：「天塌不下來」，因為耶穌安坐在天國寶座之上。我們的主不是熱鍋上的螞蟻坐臥不安的主。一方面。祂完成了一切救贖的工作：希伯來書1:3說，「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」；希伯來書10:12，「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了」；希伯來書12:2，「仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」。基督是安息之主，我們當在祂裡面有平安。另一方面，他掌握現在和未來，祂能為我們平靜一切風和海，愛我們到底，最終得勝，與我們同在，直到永遠。既然我們的主坐著為王，基督徒當在一切風浪中「勝似閒庭信步」。
我們對這位坐著為王的上帝充滿了好奇。祂是誰呢？「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石」。這裡出現了三種寶石。前兩種與大祭司有關，後一種與彩虹之約有關。上帝安坐在寶座上，一方面是因為基督十字架上的獻祭已經完全了救贖，另一方面，神在「約」中向我們應許了一個確定性的未來。先注意2-與3節經文有一個交叉結構：「寶座-基督：基督-寶座」。其中心意思是基督掌權。約翰繼續描述耶穌。「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石」。κα καθμενο ν μοιο ρσει λθ σπιδι κα σαρδν。And he that sat was to look upon like a jasper and a sardine stone。 καθμενο（Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Participle），the one who is sitting，這坐著的。曾有一些爭議，就是寶座上的是父神，還是基督。那是三位一體的神；但我們是藉著子認識父（約翰福音14:9）。ν μοιο，is like。ρσει，feminine noun，the act of seeing，「看起來」。這裡有兩個比喻：σπιδι κα σαρδν。ασπι，jasper, a precious stone of various colours (for some are purple, others blue, others green, and others the colour of brass)。中譯為「碧玉」。這個字在新約聖經中出現過4次，都出現在啟示錄中：21:11、18、19。不過在舊約中，我們可以回溯到出埃及記28：20-21，在大祭司亞倫的胸牌上，「第四行是水蒼玉，紅瑪瑙，碧玉。這都要鑲在金槽中。這些寶石都要按著以色列十二個兒子的名字，彷彿刻圖書，刻十二個支派的名字」。這裡碧玉一詞是，其動詞詞根有「磨光」之意。以西結書28:12-14中的碧玉也是（參考創世記2:10-12）。我們或許可以這樣理解，「碧玉」乃是伊甸園和天國裡的財產，如今因著大祭司基督的緣故，約翰返回了伊甸園或天國。天開了，也意味著被封鎖的伊甸園重新打開了（創世記3:24）。從這裡我們也能看見「門開了」的意思，也看見創世記與啟示錄之間的呼應。另外一個字是σρδινο，sardius, a precious stone of which there are two types, the former is called a carnelian (because flesh coloured) and the latter a sard。中譯「紅寶石」。這個字在新約聖經中只出現這一次。在舊約聖經中，也出現在出埃及記28：17、39:10以及以西結書28:12-14。這個字的希伯來文的寫法是：，字源是「亞當」：，而「亞當」的意思就是「紅色」，也可代表生命之血。我們注意到，亞倫胸牌上共有12塊寶石，而紅寶石是第一塊寶石（流遍），碧玉是最後一塊寶石（便雅憫），他們可以代表以色列的12個支派或12個兒子（出埃及記28:21）。而在以西結書 28:13中，列舉了9種寶石，紅寶石位列第一，碧玉位列第六。在啟示錄21:19-20中，在描述耶路撒冷城牆的根基的時候，有12種寶石，碧玉反過來列為第一，而紅寶石位列第六。值得一提的是，流遍的意思是：behold a son。便雅憫的意思是，son of my right hand，這構成了「聖誕」和復活升天的故事。
這是耶穌工作的一半，是救贖歷史的全部——耶穌第一次來。耶穌剩下的工作是審判，是第二次來。這就將我們引向第三塊寶石。如果說碧玉和紅寶石把我們帶回伊甸園，接下來我們就看見了大洪水之後的彩虹之約（創世記 9:13-16；以賽亞書54:9-10；以西結書1:28）。基督是我們的大祭司和末後的亞當，也是完全的神，而我們的神是與我們立約的神。「又有虹圍著寶座，好像綠寶石」。κα ρι κυκλθεν το θρνου μοιο ρσει σμαραγδν；and a rainbow round about the throne, in sight like unto an emerald。ρι，a rainbow，一道彩虹。這個彩虹有兩個奇異之處。第一、κυκλθεν，round about, from all sides, all around。這個副詞告訴我們，這道彩虹是圓的，環繞著寶座。約翰確實誠實，因為今天只有飛在天空中的人，才有機會看見圓形的彩虹。事實上，所有的彩虹都是封閉的圓。彩虹與雨水有關，因此下文有電閃雷鳴。這水也與下文的火呼應，告訴我們寶座也是審判台。以西結書1：28，「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音」。所以，這彩虹當是上帝的光輝。第二、這個彩虹像綠寶石。「看起來像」這個詞組重複出現：μοιο ρσει。寶座看起來像什麼呢？σμαραγδν，σμαργδινο，這是一個形容詞，意思是of emerald, made of emerald。這個字在新約聖經中也只出現這一次。應該譯為：寶座好像是綠寶石製成的。所以，也許我們可以逃離為什麼彩虹是綠色的這個難題。因為這裡強調的不是彩虹的顏色，而是彩虹的質料。「綠寶石」是這裡提到的第三塊寶石，也出現在亞倫的胸牌上和伊甸園（出埃及記28:18，39:11；以西結書28:13），它的希伯來文的寫法為，意思是「發光」。綠寶石是亞倫胸牌上的第四塊寶石，當是猶大，而猶大乃是彌賽亞的支派，是王者支派。藉著「彩虹之約」的異像，我們在回到大洪水審判的同時，也來到了末日審判的面前。一場像大洪水審判一樣的情勢將重現，因為上帝是守約的上帝：人人都有一死，死後且受審判；信而受洗的必然得救，並將和上帝一起作王。
於是約翰接下來看見了那得勝的、與基督一起作王的二十四位長老。κα κυκλθεν το θρνου，And round about the throne。「環繞」一字和3節一樣。「又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老」。θρνοι εκοσι κα τσσαρε κα π το θρνου εδον το εκοσι κα τσσαρα πρεσβυτρου καθημνου；and upon the seats I saw four and twenty elders sitting。中譯沒有把「我看見」（εδον）翻出來。這24個座位圍繞基督的座位，代表他們與基督一同作王。先知早就預言說：「那時月亮要蒙羞，日頭要慚愧。因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王。在敬畏他的長老面前，必有榮耀」（以賽亞書24:23）。長老一詞是πρεσβτερο，elder, of age；a term of rank or office。這個字最早出現在馬太福音15:2。關於24位長老，大約有三種神學觀點。第一、舊約和新約聖徒之代表。以色列的12位族長和耶穌的12位門徒；而他們代表舊約和新約的所有聖徒。根據經文在馬太福音19：28和啟示錄21:12-14的相關信息。這裡的難處有兩個：其一、約翰明說「長老」，這「長老」與族長、使徒不是一個概念。其二、約翰是12門徒中的一位，但似乎約翰沒有告訴我們他看見了自己。第二、教會代表說。這是未名的24位祭司。經文根據在歷代志上24:4。耶和華的聖殿中有24位祭司，而我們都是神的祭司（彼得前書2:9）；因此，這24位祭司是整個教會的代表。第三種觀點引證但以理書4：17、 7：9-10、詩篇89：7等，宣稱24位長老是24位聖天使，不是人；因為此時聖徒還沒有被提。這種觀點的難處在「長老的衣服和頭冠」，天使或許衣服潔白，但衣冠天使比較奇怪。不僅如此，約翰看見的不是當下的情景，而是未來的情景。我提出第四種觀點：24位長老就是24位長老。一方面，約翰看見的一定是真實的；另一方面，他們不是任何代表，他們只是他們自己、這就是我們的「看見神學」。聖經本無事，庸人自憂之。今天我們告別「吃飽了撐著神學」，24位長老就是24位長老。第一，不是天使。第二、不是什麼以色列人或基督徒的「代表」——現在好像代表成癮了，動不動就代表誰。這些長老只代表他們自己。第三，我們不知道他們到底是誰。但我們藉著他們的穿著知道關於他們的基本情況。「身穿白衣，頭上戴著金冠冕」。καθημνου περιβεβλημνου ν ματοι λευκο κα σχον π τ κεφαλ ατν στεφνου χρυσο；clothed in white raiment; and they had on their heads crowns of gold。注意動詞分詞「穿」（καθημνου）用的是被動語態。而「戴」（σχον）則是主動語態；或者，他們分別對應著「得救」與「成聖」；人得救完全是被動的，而在成聖的道路上，個人要努力。「衣冠」：白衣是耶穌的寶血洗淨了罪人，恩典遮蓋；金冠冕代表他們在基督裡的得勝。注意這裡有兩種顏色，就是白色（λευκ：其實是「閃光的」，light, bright, brilliant）與金色（χρυσο ：golden，made of gold），分別代表聖潔與得勝。
我們說過，審判要完成約的兩個方面，祝福、拯救得勝的，審判和懲罰不信的。24位長老是得勝者，接下來約翰要帶領我們去看審判的另一方面。「有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈」。這裡講了兩個方面的信息，一是電閃雷鳴，一是火燈或神的七靈。我們先看第一個方面。這一場景把我們從創世記進一步帶到出埃及記，因為這一幕正是以色列人在西奈山上的情景（ 出埃及記19:16-18; 希伯來書12:18-21），然後先知也預言這一幕（以西結書1:13）。這是律法之下的狀況，律法意味著審判。κα κ το θρνου κπορεονται στραπα κα βροντα κα φωνα；And out of the throne proceeded lightnings and thunderings and voices。注意中譯的順序有些問題，按原文直譯應該是：「有閃電、雷轟和聲音從寶座中發出」。這個順序符合我們的常識：先看見閃電，然後才聽見雷聲。第二個方面，「又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈」。κα πτ λαμπδε πυρ καιμεναι νπιον το θρνου α εσιν τ πτ πνεματα το θεο ；and [there were] seven lamps of fire burning before the throne, which are the seven Spirits of God。關於「七靈」我們在啟示錄1:4中已經講過，因此不再重複。這裡需要注意兩個字。一個是λαμπδε πυρ，lamps of fire，「火燈」。另外一個字是「點著」，καιμεναι，燃燒，這裡用的是被動語態，一般現在式。這裡的火燈與前面的七燈台不是一個概念，這裡代表聖靈，代表耶和華是烈火，代表神的審判（使徒行傳2:3、創世記15:17、出埃及記24:17、申命記 4:24、詩篇97:3、50:3、瑪拉基書4:1、彼得後書3:10、希伯來書12:29）。願我們知道，今天很多教會所描述的沒有「火」的神，很多「基督徒」想像的慈祥老好人的神，根本不是聖經啟示的神。最後，我們要注意，2-5存在第二個交叉結構（圖略）。我們可以按著這個交叉結構從外到內的順序來領受其中的功課。首先，聖靈藉著神的道帶領我們歸向基督。聖靈的工作是讓我們認識和認信基督。其次，是火的洗禮，一方面是從地上進入國度；另一方面，這天路包括兩方面的功課：一是面向律法認罪悔改，二是靠主得勝；而這都處於神的約。這是信仰的入門功課或啟蒙教育，也是基督徒成聖之路。最後，是基督中心，也意味著我們最後將與基督同在。明白這一點，不僅讓我們預備一個敬畏神的新生活，也去守候一個永存的天家。
任不寐，2011年1月22日