感謝主，我們來到了啟示錄第六課，已經是2011年的春天。讓我們一起來讀啟示錄5:1-5，「1 我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。2 我又看見一位大力的天使，大聲宣傳說，有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？3 在天上，地上，地底下，沒有能展開能觀看那書卷的。4 因為沒有配展開，配觀看那書卷的，我就大哭。5 長老中有一位對我說，不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」。感謝神的話語。我相信大家都有這樣一種經驗：聖經學習常常讓我們感動著詩人的感動：「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達」（詩119:130）。求神今天加倍憐憫我們這些大愚若智的「愚人」，將「亮光」再一次穿透祂所分給我們的這段時光，讓「通達」成就我們的平安和喜樂。這將又是一個蒙福的夜晚，因為基督和祂的道與我們同在。啟示錄到了第五章，我們已經來到了末日審判的台前，氣氛莊嚴而寧靜，這是暴風雨前的平靜。在這寂靜之中，要引出審判的主，歷史要進入終點。就如七天創造，上帝將在七印中終結歷史，並開闢新天新地。這就是啟示錄5:1-5的核心信息。這是審判前的預備，是末世的序幕。大約20年前，美國有一位叫弗朗西斯福山（Francis Fukuyama）的作者，先在1989年提交了一篇論文，題目就是「歷史的終結」；三年以後，他出版了《歷史的終結和最後一個人》（The End of History and the Last Man）一書，進一步闡述了他關於1989年夏天以降的歷史新發展的評論。我今天借用這樣一個概念，來為聖經的歷史終結做見證。這首先是約翰、長老和天使的三方見證，合法的見證。這裡有三次「看」，顯明這一切的真實可信，與以往的關於末世的「邏輯推理」或「頓悟」截然不同。約翰為我們見證了這一切，也將我們從孔子、釋迦摩尼、黑格爾、馬克思和福山的假見證中分別出來，就是從理性的黑夜進入啟示的光明。歷史像一架老不死的列車，如今，我們終於在基督裡成為了歷史的主人。歷史今天靜止在這裡，好讓我們知道，我們所認識神是誰，而我們自己，因此將成為何等樣的人。奉聖父聖子聖靈的名，阿門！
History——「歷史」是「祂的故事」。首先，「我看見」，這將一種司空見慣的釋經學給否定了，這種解釋妄稱：約翰根本沒有看見什麼，只是盜版了以西結的說法（以西結書2：9-10）。我們只能說，先知和使徒在聖靈裡看見了同樣的畫面，這恰恰證實了聖經啟示的真實性。其次，約翰的目光仍然沒有離開寶座，不過這裡，有了新的畫面：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了」。我們可以從兩個方面來領受這節經文。第一，右手裡的書卷。從後文得知，這書卷是關於末世的記錄，是歷史的最終答案。而右手的書卷則告訴我們，上帝是歷史的最高掌權者——神主宰歷史（詩篇20:6; 74:11; 80:17; 89:13; 98:1； 110:1；但以理書7:13-14）。神是歷史真正的主人，這一歷史觀將關於歷史的所有迷信、虛無主義、人本主義的狂妄以及歷史無意義的異教都否定了。而對基督徒來說，既然我們的天父掌管歷史，我們就有了外邦人無法擁有的平安——我知道誰掌管今天和明天。我喜歡右手拿著書卷這幅畫面，因為我常常為神「束手」的畫面所恐嚇。上帝不在了，上帝死了，上帝不管我們了。感謝神，祂右手握著書卷，掌握著每一個人的命運。上帝從未缺席，我因此也不憂慮祂不按公義和慈愛對待我的祖先，因為那時候，祂也在場，以我無法理解的方式。不僅如此，從此，我不再是宇宙中的浪子，不再是進化論樹上的畜生，不再是無意識飛旋的塵土，我是天父世界裡的兒女，在祂的手中。我在上帝的手中，而且無論我現在遭遇怎樣的風暴，我仍在上帝的掌握之中。這是一種美好的感覺。第二、既然上帝掌權，而且是藉著基督裡掌權，就沒有任何掌權者能壟斷我的命運，我沒有必要把我的生命和自由交給任何偶像，我也不會為偶像哀哭。神將萬有交給子來審判，因為復活的基督坐在全能父上帝的右邊（馬可福音16:19; 使徒行傳5:31; 7:55; 以弗所書1:20; 歌羅西書3:1; 希伯來書1:3; 10:12、羅馬書8:34、啟示錄3:21+、5:13+; 6:16+; 7:10+）。這幅畫面乃讓一切在基督裡的人得著救恩，而不信的，罪已經定了。正如約翰福音3:18所說的，「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」。感謝神，我們相信。
我們對歷史有很多的恐懼，首先是因為我們無法掌握歷史，如同人行在大海中，我們顯得無助而渺小。上帝掌權排除了這樣的恐懼。但我們還有另外的恐懼，就是擔憂上帝不能很好地完成這樣偉大的工作。我們擔心在審判的時候，我們的善行上帝沒有看見，而別人的惡行上帝沒有看見。我們甚至擔心上帝忙不過來。我們常常用偶像的上帝來理解啟示的上帝。但我們的理解的上帝不是真正的上帝。現在我們要看這卷書（βιβλον，參考啟示錄1:11+; 3:5+; 13:8+; 17:8+; 20:12+; 20:15+; 21:27+; 22:7+, 9-10+, 18-19+）。這書是關於末世大事的記錄。上帝審判不是憑空的，而是根據書面記載，根據歷史事實。不僅如此，這卷書不僅讓我們喜樂平安，也讓我們戰兢恐懼。因為這書卷「裡外都寫著字」。這顯示歷史包含著大量的信息。換句話說，每個人、每件事都被記載，並沒有遺漏。上帝有能力做到這一點。馬太福音12:36說，「我又告訴你們：凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」。你也不用總是怨氣沖天，因為你痛恨的人的名字和命運也在其中。當然，你也在其中。你不要因為驕傲擔心上帝忘記你的善，也不要因為驕傲擔心上帝忘記別人的惡。十誡也是寫滿了石板的的兩面，神查看一切，從裡面到外面，就連我們的心思意念也能辨明。我們在上帝面前是赤裸裸的。亞當和夏娃的「時裝」徹底無效了。所有歷史中的機會主義者和無神論的僥倖者，就是那些天天叫嚷「我不怕死因此我不信」的人，如今照樣要來到審判台前，按他們所做的一切接受審判。而我們最隱蔽的那些事，我們曾經無數次成功地欺騙過他人的那些醜事，也將暴露在光天化日之下。「見不得人」的根本原因是見不得神。這一天來了。長期以來，上帝若還沒有曝光你的罪，乃是一直給你悔改的時間，就如起初在涼風中尋找和呼喊亞當。但是，親愛的弟兄姐妹，這樣的寬容不是永永遠遠的。另外，按耶利米書32:10-12的說法，這書卷應是一份契約，雙方分別在裡外簽署（律法寫在人的心裡）。這契約將最後兌現。所有人都在這約之中，儘管不是所有人都能守約。但是，上帝那一方是絕對守約和信實的，我們無處可逃；而且，由於祂是上帝，審判是在絕對的公義中進行的。這不是一張「白條」。
面對末世，無論是平安還是恐懼，都會對人構成一種試探；人要掌握這歷史的答案，以便控制命運和鄰居。但是感謝神，這書卷「用七印封嚴了」。「七」代表完全，「封嚴」這個譯法也很精到。這就排除了任何人假冒上帝用歷史必然性來奴役他人的可能性（但以理書8:26; 12:4-9）。歷史在上帝的手中，沒有任何人能通曉歷史的奧秘。這也意味著，在啟示之外關於歷史及其終局的所有猜想不過是一連串的詐騙。這不僅表明這書卷對所有人都是秘密，這是一份莊重的書卷；也表明，那打開這書卷的基督，擁有排他的和最高的權柄。從這裡我們才能真正明白為什麼聖經反覆說，不要論斷人（Judge not）。人不能審判人，因為你沒有這個權柄，因為審判的權柄只是托付給了子。不過另外一種解釋值得一提。在羅馬帝國，皇帝的詔書或正式的遺囑有七人印封，以免洩露。我們再看希伯來書9：15-17；26-28，「為此他作了新約的中保。既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。（遺命原文與約字同）因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？……如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」。參考啟示錄5:5+，我們能看見，被殺的羔羊，耶穌死而復活，第二次再來，父神將這「遺命」交給子，為審判，也為拯救——把產業賜給一切相信的（加拉太書4:7；詩篇2:8）。無論你現在覺得自己怎樣的顛沛流離，一無所有，但有一份「巨額產業」為你存留。這產業是羔羊的血換來的。這血為我們立了新約，今天，這新約向每個人敞開，要將我們納入救贖計劃之中。除了信基督以外，別無拯救。歷史沒有豁免權。
讓我們再一次對佛教和悲觀主義哲學表示敬意。他們深刻地看見了歷史的無意義，將絕望展示給我們。原因何在呢？「我又看見一位大力的天使，大聲宣傳說，有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？在天上，地上，地底下，沒有能展開能觀看那書卷的（2-3）」「又看見」，約翰目不暇給，末世大幕繼續打開。2-4基本上是在解釋為何有「七印」。首先出場的是天使，為「掃除一切害人蟲」，為將絕望的真實展示給我們，天上、地上、地下，都無指望。「大力的天使」（γγελον σχυρν；a strong angel），又出現在10:1、18:21。大力，首先是聲音大，讓所有人都能聽清楚；而且也是「大有能力的」。「我親手寫的字是何等的大」。「大聲」：φων μεγλ，a loud voice。宣傳：κηρσσω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle：to be a herald, to officiate as a herald;to publish, proclaim openly: something which has been done。天使在挑戰和否定所有的被造物：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」宇宙一片寂靜。沒有誰敢於應戰。約翰說，「在天上，地上，地底下，沒有能展開能觀看那書卷的。」「沒有人能」！天使也沉默了，地上的偉人、「屬靈前輩」、科學家、哲學家、政治家和鬼魂都啞口無言。不過這也意味著，真有人躍躍欲試，今天一些靠自己的「專業」來解釋啟示錄的人，就是那些不配卻冒險翻這書的人。他們的不配早就被預告了。但我們講上帝是歷史唯一的主權者的時候，絕非認同宿命論的觀念。沒有人能告訴我們答案，因為沒有人真的知道答案。這是一個基本的事實。在基督之外，所有的知之都是不知為知之。首先，除了基督以外，沒有人擁有知情權；其次，沒有人擁有審判權；最後，沒有人擁有拯救的權柄。但這個「無」又不是徹底的，因為只有基督。這也意味著，人間的看見或知識都是不完全的甚至是瀆神的，人間的審判都是不完全的甚至是瀆神的，人間的解放也必然如此。現在，假解放、假審判、假看見都終結了。在天使的大聲中，偶像被全部殲滅。在無邊的絕望中，在世界悲涼得如此透明，透明得令人窒息和自殺的時候，在偶像的黃昏，約翰站在那裡，代表人類大放悲聲。
「因為沒有配展開，配觀看那書卷的，我就大哭」。γ κλαιον πολλ：I wept much。κλαιον，imperfect tense: I was weeping。這個imperfect tense也可以解釋為「我開始大哭」。 關於約翰因何淚灑青衫，有很多的解讀。但沒有一種解讀比聖經自己的答案更準確：「因為沒有配展開，配觀看那書卷的」。τι οδε ξιο ερθη νοξαι κα ναγνναι τ βιβλον οτε βλπειν ατ：because no man was found worthy to open and to read the book, neither to look thereon。這一方面意味著歷史可能變得毫無意義，另一方面也意味著，約翰自己——作為人類的代表——也沒有能力給自己答案，而這個人的存在毫無意義。如果沒有末世論生命就毫無意義。在這種情況下，魔鬼打開進化論，讓我們看那些畜生，既然我們也是畜生，就可以不必悲傷，將灰飛煙滅和腐爛看為當然。但是，這種辯解透出了更深刻的悲啼——沒有誰真的被進化論所安慰。不僅如此，此時約翰正為福音身陷囹圄。基督徒拋棄「毫不利己」的偽善和謊言，他也要追問，我這樣做最後的結局，目的是什麼。無意義是生命不能承受之輕。其根本原因，在於人犯罪之後，與上帝的隔絕。有時候，我會把釋迦牟尼的頓悟完全等同於約翰的大哭。阿摩司書3：7，「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行」。這是地上每個人都經歷過的絕望。青春的熱情慢慢消退了，總有一天，有一個黃昏或清晨，你感受到生命的虛無，你看破紅塵，也看破了自我。即使沒有遭遇大風大浪，即使僅僅是每天週而復始的上班，也會讓你覺得生命真的很荒唐。你會問自己，我這樣忙忙碌碌除了準備一死以外，有什麼意義呢？約翰此時也代表人類幡然看見，人間的一切「偶像」都是虛假的，這種幻滅足以讓人嚎啕。至少對我來說是這樣的，一夜醒來，你發現那些號稱配打開這書卷的人不過都是騙子——他們向你許諾了一種生命的意義，結果卻是一場欺騙。當政治理想破碎，當愛情破碎，當友情破碎，當事業破碎——甚至當你自以為功成名就站在泰山之巔與萬民之上，你看見的只是更深刻的虛無。那種撕心裂肺的絕望能把你留在孤獨的深夜，淚流滿面。這就是沒有基督的世界。如果沒有基督，我們的世界沒有日出，人類就是黃昏裡哭泣，永遠無家可歸。約翰在伊甸園東門下哀哭（創世記3：24）；他在亞伯的血泊中哀哭，他在約伯的苦難中哀哭，他甚至在耶弗他女兒的山上哀哭，在拔摩島的囚室中哀哭……如沒有人打開這書卷，為義而死也是無意義的，甚至連自殺也無意義。不過約翰的哭顯明瞭人存在的悖論。一方面，生命無意義，另一方面，人能反省或知道這個無意義。在這哭聲裡，一方面顯明人是從神來的，從本來有意義中來；另一方面，在哭喊中基督出場，人靠自己已經完全無能為力。哭，自我捨棄，等誰來擦乾眼淚。所謂的嬉皮笑臉或麻木不仁不過是另外一種大哭而已。注意大哭和大聲之間的對比——我們越是被上帝提醒我們無能的處境，我們越是絕望，越是需要基督。
多少年來，黃昏是我的家鄉。但是，在我哭泣的時候，有誰，對我說，你活該？有誰，對我說，你不要哭？感謝神，就在人絕望之地，有神的話語臨到我們，並把我們帶向基督，那唯一能夠將意義賜給我們的神。「5 長老中有一位對我說，不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」。神知道我們的絕境，關心我們的絕境。首先，上帝絕不是落井下石的人，因為神，並只有神就是愛。所以，「神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚」（王下20:5、賽38:5）。神一定在祂的兒女被煎熬的時候差遣使者來到你的身邊。我們的上帝不是不顧兒女的上帝。當然，耶穌是所有使者的總結。「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。把我們的腳引到平安的路上」（路加福音1:78-79）；「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約翰福音3:16）。所以我們當細心傾聽上帝的聲音，時刻預備接待天使。「長老中有一位對我說，不要哭」。首先，這是安慰，而且這是用話語來安慰我們——神的話語是帶著能力的。其次，這話語就是「不要哭」。Μ κλαε，Weep not。這句話在路加福音7:13、8:52出現，在舊約的彌迦書1:10也出現過，「不要在迦特報告這事，總不要哭泣。我在伯亞弗拉滾於灰塵之中」。人會哭泣。人的哭泣有兩個特點，第一，連續性。μ κλαε, a present tense imperative indicating that John continued to weep。約翰一直在哭。或者說，當約翰繼續哭泣的時候，有聲音介入了。第二，眼淚期待別人擦拭。連續就是一種期待。人哭泣是面向上帝的。於是在啟示錄有這樣的回應：「因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源。神也必擦去他們一切的眼淚」（啟示錄7:17）；「神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了」（ 啟示錄21:4）。每一滴眼淚都證明人是從神來的，在呼喊神。而恰恰是因為基督的緣故，「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩30:5b）。所以主說，哀哭的人有福了。
父母安慰我們「不要哭」的時候，緊接著有一句話，「你看，爸爸在，媽媽在」；「你看，爸爸媽媽給你什麼了」。上帝安慰我們，更不是指著另外一個偶像來欺騙我們。人安慰人是「欺哄」，所謂「用好聽的話造就人」。但神安慰人只有一個方式， 就是將基督指給我們看。願一切有愛心的，號稱能安慰人的，首先有心志和裝備，可以將基督指給可憐人。「看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」。上帝的使者不僅安慰我們不要哭，而且有能力為絕望者指明一個方向。人去安慰人，只能到「不要哭」這個境界。最多，將另外一個人指明給你看：你看那誰，還不如你呢。或者，別人也一樣，也不知道生命的意義。這是我們常見的現象。但聖經不同之處就在於，天使要我們看自己的無能，認識自己是誰；長老或「屬靈前輩」帶領我們只看基督。天上和地下的「代表」都沒有要我們去看他們——天使和人都不能成為人的安慰。為什麼基督有能力擦乾我們的眼淚呢？因為祂是如此的與眾不同：只有耶穌是基督。耶穌這裡兩個名稱。第一、猶大支派中的獅子（創世記49:9-10; 詩篇60:7），是盼望的彌賽亞和救主（馬太福音1:2-3; 路加福音3:33; 希伯來書7:14）。獅子意味著，末世會有一場戰爭和最後的勝利（以賽亞書31：4；何西阿書11：10-11）。第二、耶穌是大衛的根（馬太福音1:1, 9:27; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9, 15; 22:42; 路加福音1:27, 32; 3:31; 羅馬書1:3; 2Ti. 2:8; 啟示錄22:16+；以賽亞書11:1-10、路得記4:22）。這個異象與王聯繫，基督是萬王之王，信徒也將與基督一起作王。審判之後是治理與永久的和平（以賽亞書11:10、羅馬書15:1、以賽亞書11：1，6-10）。所以啟示錄22:16中，耶穌自己重申祂就是大衛的根，因為新天新地已經來到。在基督裡，我們將最終得勝，而且進入永遠與神同在的平安之中。
最後，我們需要知道，這末世的勝利早已經完成了，這不是一場空想。這是新約聖經獨一無二的「神學語法」——「將來完成時」。看哪，「他已得勝」。一方面，只有基督得勝。在歷史上，猶大民族一直在興衰變遷之中，大衛的王朝已經過去了，但是，基督永遠得勝。這意味著舊約的相關預言成就在基督身上。祂已經得勝了。基督的勝利也排除了其他偶像得勝的必要（約翰福音19:30）。這是唯一一位得勝者，歷史上的君王只是人類自救的失敗記錄，是一座又一座的巴別塔。基督與所有殺害他的君王都不同，祂在被殺中復活，他因此成為真正得勝的君王。基督不僅要勝過這世界的王，也將勝過這個王的原則，就是魔鬼。這勝利最集中的表現是勝過魔鬼、罪、死亡和世界。復活是勝利的中心，是復活終結了歷史另一方面，祂已經得勝。耶穌的勝利不是未定之中的未來事件，祂的勝利是一個已經在未來完成的事件，人類語言在描寫這種勝利的時候的確是貧困的，但有一點領受很清楚，我們從中支取的是「必勝的信心」。這勝利是不可抗拒的事實。這對基督徒的生活意味著什麼呢？你不僅被預告了最後的勝利，而且，你應該在生活中過得勝的生活。怨氣沖天和灰溜溜的天路歷程只是不信或信心不足的見證而已。想想約翰吧，這對約翰是真正的安慰：反敗為勝，而且已經得勝。拔摩島對他還有什麼負面的意義呢？一個在拔摩島監獄中的政治犯被宣告為得勝者，這是什麼意思呢？十字架上的榮耀是什麼意思呢？我們可以在「已經得勝」的異象中有真正的自由、平安，並去愛這個失敗的世界裡的罪人。我們當是這地上一個全新的種族，一個唯一被宣告是「勝利者的種族」。勝利者才是「最後之人」。這個種族是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。失敗的果實是恨，彼此相恨。而已經得勝的果子，就是愛。當然，基督徒的得勝不過是分享基督的勝利。現在，耶穌出場了，歷史中心出場了，一切的問題都將被解決。但這個解決將再一次震撼約翰和世界——基督就是被殺的羔羊。羔羊是歷史和真理的主宰，我們將在下一次課中認識這唯一的道路、真理和生命。願神與我們同在，阿門！
任不寐，2011年3月19日