主日證道:死,還是生,這是個問題(約11:1-45)

各位弟兄姐妹平安!從這一周開始,我們進入了復活節期間。中國人剛剛過了清明節。我以前說過,清明與復活節的關係,有一點兒像佛教與基督教的關係——生命的盡頭也是新生的起頭。拉撒路徹底死了,才開始復活。想一想這種情景:「清明時節雨紛紛、路上行人欲斷魂,借問天家何處有,牧師遙指伯大尼」。今天的「杏花村」叫伯大尼,也叫蒙特利爾。我們今天的證道經文是約翰福音11:1-45,這是耶穌復活拉撒路的故事,這個故事單獨記載在約翰福音中。拉撒路復活是非常重要的一件事,其他福音書的作者之所以沒有記錄,可能是因為當時拉撒路還活著,而猶太人一直想殺掉這個見證人(約翰福音12:10-11)。而約翰福音寫作的時候,拉撒路已經死了。約翰福音21章,也可以這樣劃分為兩部分,終局是兩場復活:11-12章的復活是20-21章復活的預演,而耶穌的復活又是我們每個基督徒復活的預演。而11章是1-11章7個神跡的高峰。復活是基督徒信仰的中心;而基督就是復活和生命。由於經文較長,我們安排了五位同工來讀經,每一個人所閱讀的內容算是一個段落。我們今天要從這五個方面來領受這個故事。第一部分是1-7節,主題是死亡事件。第二部分是8-16節,主題是死亡恐懼。前兩個部分是講死亡統治的兩個方面。第三部分在17-27,算是這個交叉結構的核心,講什麼是復活,以及人進入復活的方式。第四部分是28-37節,進一步告訴我們,耶穌的同在是對死亡恐懼的解決。第五部分在38-45,講人的復活,這是對死亡的最終解決。由於這段經文較長,我們只能採取比較宏觀的方式來學習。不過我知道,這裡面有一個問題,一直沒有解決。今天,請你們將那個「珍藏」在每個人心裡的「古老問題」翻出來,擺在上帝面前——為什麼這樣的神跡今天不再發生、或極為罕見地出現在我們身邊?是因為聖經在說謊、神跡只是一個神話故事;還是因為我們的信心不真,現在的教會根本就不是基督的教會了?求神幫助我們,使我們今天所領受的,不僅能粉碎每個人裡面的耶利哥城,而且讓這勝利成為我們復活的祝福,讓我們在真理中力上加力,恩上加恩,阿門!

一、人的死亡(1-7)

1 有一個患病的人,名叫拉撒路,住在伯大尼,就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。2 這馬利亞就是那用香膏抹主,又用頭髮擦他腳的。患病的拉撒路是她的兄弟。3 她姊妹兩個就打發人去見耶穌說,主阿,你所愛的人病了。4 耶穌聽見就說,這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。5 耶穌素來愛馬大,和她妹子,並拉撒路。6 聽見拉撒路病了,就在所居之地,仍住了兩天。7 然後對門徒說,我們再往猶太去吧。

1、面對死亡

伯大尼的死亡事件至少有兩個功課。一方面,伯大尼讓我們直面死亡,正視死亡的嚴肅性。死亡不再遙遠,不再是別人的事,不再是通過藐視可以迴避的事——死亡是真的,而且並不「自然」或「正常」。恐懼、抱怨和眼淚都證明了這一點。另一方面,死亡催逼人起來認識自己的處境並去尋找上帝。因為人沒有能力獨立地承受死亡。上帝、人與動物對死亡的關係不同。上帝就是永生,祂沒有死亡。動物死亡,從不反省死亡。人一方面像動物一樣死去;另一方面卻活在對死亡反省的永恆追問之中——人有神的形象。在伯大尼,我們看見不幸成為上帝恩典之手的工具——倖存者的聯合與尋找耶穌。根據上下文,這個故事發生的時間大約是4月份,是北半球的春天。毋庸置疑,拉撒路是地球人的代表,伯大尼可以是地球上的任何一個城市和鄉村。聖經說死亡是從罪來的。如果有人實在不能理解罪人這個概念,你可以換一個角度,所謂罪人就是病人或死人。人分兩類,已經死的,和即將死的(羅馬書6:23)。死亡是人類最後的敵人。每個人都在伯大尼;我們無法消滅死亡,只能被死亡消滅。Βηθανία,house of dates,或者,house of misery。新約中有兩個伯大尼,此時,耶穌在約旦河外的伯大尼(約翰福音1:28; 10:40),而拉撒路在耶路撒冷附近的伯大尼。約旦河兩岸,東西半球,儘是悲慘之地。為何悲慘呢?ἀσθενέω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle,to be weak, feeble, to be without strength, powerless。患病。這個動詞字在這裡出現了5次,顯出人存在的狀況,就是耶穌說的,「有病的人需要醫生」。我們也知道,根據馬太福音26,6,伯大尼也居住著長大麻風的西門一家。我們需要基督的幫助。求神幫助,這就是拉撒路這個名字的意思。Λάζαρος,אֶלְעָזָר,God has helped。舊約裡的人名為「以利亞撒」。這是一個很普通的希伯來名字,可以替換為你和我。

2、何等的愛

死亡是上帝的憤怒加諸於人,是對人的處決。這處決將臨到上帝的獨生子。ἴδε:看哪,你所愛的人病了。就這樣,代罪羔羊進入現場。不過關於愛,我想談兩個問題。第一、這裡的愛是φιλέω,這是一般人理解的愛。我們將看見,兩個「上帝」在這裡開始衝突。第二、耶穌所愛的人仍然會生病,聖經沒有說,信主就萬事隨順,而且神所愛的人也要死而復活,儘管死亡,對我們基督徒的意義已經不同。最後,我們看耶穌怎樣面對疾病和死亡。耶穌有兩個反應。首先,祂講了一句話:「耶穌聽見就說,這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。」這病:Αὕτη ἡ ἀσθένεια,這裡的「病」字是名詞。耶穌將疾病和死亡對像化了。神的兒子帶領人類反省疾病與死亡:這是真的。但耶穌的反省有一個非常奇怪的結論:「這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。」This sickness is not unto death, but for the glory of God, that the Son of God might be glorified thereby。拉撒路的死有一個特別的意義,為要世人認識基督。這一點將我們從對聖經神跡的誤解和濫用中分別出來——耶穌不是要用神跡賜給所有信徒屬世的福分,而是要我們藉著個別神跡認識基督是上帝的兒子。我們不否認神跡,但即使使徒所行的神跡,也歸於同樣的目的(哥林多後書12:12)。這神跡是讓萬人信服使徒關於基督的見證(啟示錄22:18-19)。換一句話說,若非這樣的目的,神跡就毫無意義。異教裡也有「神跡」或「詭計」(鬼跡),但與真理無干。面對這樣的結論,讀者會非常生氣,以為神不是愛了。上帝只是利用人的疾病和死亡,這是一個無聊的上帝,就像祁克果所抱怨的。但我要說明一點,這樣抱怨上帝的人,恰恰就是把上帝視為工具、要利用上帝的人。聖靈知道這一點,緊接著一句解釋:「耶穌素來愛馬大,和她妹子,並拉撒路。」注意這裡的愛是另外一個字,ἀγαπάω,這是神的愛。基督徒的一生,就是在這兩種愛之間衝突的一生。耶穌「聽見拉撒路病了,就在所居之地,仍住了兩天。」這是多呆兩天的愛。人的愛應該是馬上就來的愛。但耶穌推遲了兩天。這是神的愛與人的愛的區別——我們只有徹底向罪死才能向神活著。神愛我們,首先允許死亡臨到我們;然後,再「徹底叫醒」我們。

二、死亡恐懼(8-16)

8 門徒說,拉比,猶太人近來要拿石頭打你,你還往那裡去嗎?9 耶穌回答說,白日不是有十二小時嗎?人在白日走路,就不至跌倒,因為看見這世上的光。10 若在黑夜走路,就必跌倒,因為他沒有光。11 耶穌說了這話,隨後對他們說,我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。12 門徒說,主阿,他若睡了,就必好了。13 耶穌這話是指著他死說的。他們卻以為是說照常睡了。14 耶穌就明明地告訴他們說,拉撒路死了。15 我沒有在那裡就歡喜,這是為你們的緣故,好叫你們相信。如今我們可以往他那裡去吧。16 多馬,又稱為低土馬,就對那同作門徒的說,我們也去和他同死吧。

1、死亡恐懼

死亡遠遠超越了伯大尼的小村,死亡統治每一個人,連耶穌的門徒也不能倖免。無人倖免。死亡不僅僅是一個事件,也是一種心靈狀態,就是死亡恐懼。οἱ μαθηταί,眾門徒。聖經很誠實,每一個人都怕死。ῥαββί,拉比。當恐懼來臨,拉比就不是拉比了。恐懼會推翻一切文明的裝裱。門徒害怕被猶太人打死,門徒恐懼死亡。門徒的意思很明顯,耶穌是去「送死」,而且也會連累眾門徒。恐懼使人喪失了愛心。當然,我們可以說這很正常,因為我們都是這樣的門徒。耶穌給他們一個安慰:「耶穌回答說,白日不是有十二小時嗎?人在白日走路,就不至跌倒,因為看見這世上的光。若在黑夜走路,就必跌倒,因為他沒有光。」要瞭解這句話的意思,可以參考約翰福音1:4、8: 12、12:35-36。耶穌看見門徒害怕了,但要他們相信,沒有祂的允許,石頭不會落在他們身上。也就是說,天父有一個計劃,在耶穌沒有完成傳道事工之前,大逼迫不會發生在他們身上。而在「遍地黑暗」(馬太福音27:45)降臨之前,耶穌會加倍在地上的工作。因此,他們應該放心地參與「神的兒子得榮耀的計劃」。耶穌進一步解釋他去的目的,「耶穌說了這話,隨後對他們說,我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。」「睡」,這是耶穌對死亡的看法(參考哥林多前書11:30; 15:51; 帖撒羅尼迦前書4:14; 5:10; 馬太福音9:24)。這本是告訴門徒,神說的一定成就。但門徒一點兒也沒有聽進去,恐懼在增長。「門徒說,主阿,他若睡了,就必好了。」這話的意思也很清楚,既然這樣,即使拉撒路病暈過去了(Lightfoot),也將會自己好了,自己醒來了,所以你根本不需要去了,因為拉撒路現在肯定醒了。於是「耶穌就明明地告訴他們說,拉撒路死了。」耶穌進一步解釋,祂去拉撒路那裡,也是為了門徒,不僅為他們的信心,也為他們將來在萬國為復活的真理作見證。「我沒有在那裡就歡喜,這是為你們的緣故,好叫你們相信。如今我們可以往他那裡去吧」。χαίρω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Indicative,to rejoice, be glad。在這悲慘恐懼的氛圍裡,耶穌的「歡喜」確如黑暗中的光,並因不近人情而更加刺人眼目。

2、多馬現象

這時候門徒中出來一位怨氣沖天的魯迅,叫多馬,「多馬,又稱為低土馬,就對那同作門徒的說,我們也去和他同死吧。」Θωμᾶς,a twin;這是他的希伯來名字;Δίδυμος,two fold or twain,這是他的希臘名字。我常常相信,我和多馬是雙胞胎,我是他的另一半,我是另外一個多馬。聖經取消了任何讀者嘲笑多馬和彼得的軟弱。門徒三次說話,目的是一個,不要去。到了多馬發言的時候,他宣佈,他們要和耶穌一起死。這也意味著,他們絕不相信耶穌能復活拉撒路,更不在乎耶穌應許的好處。他們靠「理性」相信一點:門徒和耶穌將死在猶太地。而且多馬顯然被耶穌不顧別人死活的言行激怒了。多馬是一個非常生動的聖經人物,這個多馬活躍在我們的靈魂裡面,經常發作。理性主義者一方面很自負,他們按所謂的邏輯進行所謂的嚴密的推理,然後顯得絕對相信自己的結論,但在這個因果關係中,他們並非完全自信。多馬分析說跟隨耶穌去猶太地必死無疑;然後他又跟著去了——理性主義的邏輯鏈條中,有多處不確實之處。歷史是祂的故事,不是你的。不僅如此,多馬另外一個精神特質就是「拿證據來!」多馬不僅是理性主義和唯物主義者之父,也是懷疑主義之父。著名的例子在約翰福音20章中,多馬將手指伸入復活的耶穌的身體裡面,去「證明」耶穌是否真的復活了。「我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。」也就是在那裡,耶穌說,「那沒有看見就信的,有福了。」我們就是這有福之人。這件事不僅顯出多馬的性格來,也說明,單單靠神跡,沒有誰能夠真的相信——多馬見證了拉撒路的復活,卻仍然不相信耶穌的復活。神跡不可能餵飽懷疑主義的饕餮。懷疑主義者患有沒完沒了要糖吃的幼稚症。但多馬後來改變了,這是聖靈的工作。關於多馬,我們還可以多說幾句。初期教會有一個廣泛接受的傳聞,說多馬後來到過印度以及中國。我傾向於接受這個說法,多馬「看見了我才相信」,很符合中國人的無神論性格與實用主義性情——神差遣保羅去歐洲,差遣多馬到東方,神知道怎樣用人所長。多馬現象引申出兩個功課。第一,我們都是多馬。第二、天路要遭遇多馬——我們需要有面對多馬的平常心,就是面對會眾的誤解、誹謗和自以為是的愚蠢;要學基督的樣式,不要與多馬糾纏;要穿越多馬那專門戳揭你傷口的指頭。因為這就是人,就是耶穌和信徒的禾場。你要勝過一切「他不尊重牧者」的試探,穿越外有石頭,內有攻擊和不信的攔阻,繼續天路。

三、復活與信(17-27)

17 耶穌到了,就知道拉撒路在墳墓裡,已經四天了。18 伯大尼離耶路撒冷不遠,約有六里路。19 有好些猶太人來看馬大和馬利亞,要為她們的兄弟安慰她們。20 馬大聽見耶穌來了,就出去迎接他。馬利亞卻仍然坐在家裡。21 馬大對耶穌說,主阿,你若早在這裡,我兄弟必不死。22 就是現在,我也知道,你無論向神求什麼,神也必賜給你。23 耶穌說,你兄弟必然復活。24 馬大說,我知道在末日復活的時候,他必復活。25 耶穌對他說,復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。26 凡活著信我的人,必永遠不死。你信這話嗎?27 馬大說,主阿,是的,我信你是基督,是神的兒子,就是那要臨到世界的。

1、馬大現象

如果說多馬代表說話特別難聽、特別刻薄的基督徒;那麼,馬大則代表說話特別動聽、特別屬靈的基督徒。耶穌為我們的緣故,這兩類教會裡的典型人物祂都經歷了。兩個伯大尼之間大約30英里,這需要一天的行程。拉撒路死後四天,耶穌來到了死地。μνημεῖον:墳墓。「伯大尼離耶路撒冷不遠,約有六里路。」那個繁華的「首都」,宗教領袖盤踞之地,離這墳墓並不遙遠。σταδίων δεκαπέντε,fifteen furlongs,大約是六里。στάδιον:a space or distance of about 600 feet (185 m)。πολλοὶ τῶν Ἰουδαίων:很多猶太人。與門徒所描述的猶太人的狀況略有出入,死亡恐懼同樣臨到了這些「石器時代」的「選民」,死亡也成為他們的一部分,他們「來看馬大和馬利亞,要為她們的兄弟安慰她們」。死亡會暫時將人團結起來,暫時拋棄恩怨情仇和宗派歧見,組成抗議上帝的統一戰線(歷代志上7:22; 約伯記2:11; 42:11; 羅馬書12:15; 帖撒羅尼迦前書4:18)。但是,鄰居帶來的安慰很有限。現在我們看馬大。這個馬大自然就是路加福音10章的那個有很多事思慮愁煩的馬大。她今天亦然。首先還是抱怨:「主阿,你若早在這裡,我兄弟必不死」。這是一個很有技巧的抱怨。用很信的方式表達不信,這可以稱為「馬大現象」。我們對這種現象很熟悉。顯然,馬大並不太在意末世是否復活,她要的是當下的「復活」。馬大的意思是,是的,拉撒路將來要復活,可是現在呢?「不要跟我整那些沒用的」。但我們看見的是不敢跟神說心裡話的基督徒。在這個「屬靈」的馬大的話語中,在她冠冕堂皇的見證中,你根本找不到她本人,她非常虛偽。她有很深的疑慮和抱怨,卻將這些不信掩埋在我信而且信得非常完備之中(哥林多前書13:2)。馬大信的太完備了,完備得令人窒息,完備得連耶穌都啞口無言。有人說,馬大的禱告只是傾訴,根本不聽耶穌回答她。我的領受是,面對馬大的「完備的信」,耶穌都一時語塞——因為馬大把你要講的都背誦下來了,一字不差。我遇到過一對競相引用聖經開戰鬧離婚的「基督徒」。我被抓去調解,結果卻是傾聽他們怎樣背誦聖經,以及他們的小組怎樣用我來過「愛心誠實」的癮。今天,教會充斥著「比耶穌還熟悉真理的基督徒」。

2、何為復活

但是,我們像馬大一樣,並不真的明白復活是什麼意思。路德有一個觀點實在是深刻,「我信」,與「我認為我信」,完全是兩個問題。求神幫助我們,讓我們今天靠著神的話語,更清楚地認識什麼是復活。在這段信息裡面,25-26常常成為復活節和葬禮證道的經典經文。「25 耶穌對他說,復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。26 凡活著信我的人,必永遠不死。你信這話嗎?」復活的動詞是ἀνίστημι,由ἀνά(從中) 和ἵστημι(站起)兩個字根組成。這個字的名詞形式在這句話裡也出現了,就是「末日復活」中的「復活」,ἀνάστασις,英譯為resurrection。很多人都注意到,耶穌這句話是說,我就是復活,我就是生命。Ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή,I am the resurrection, and the life。這是一個非常奇怪的表述(另外請留意約翰福音中的「我是」這個主題),我們因此要注意復活有三個獨特的含義。第一、復活不是一個時間,不是一個事件,復活是一個人,復活就是神。對基督徒來說,我要復活和我要基督,我要神的兒子,是一個意思。「我的上帝」,因為「上帝是活人的上帝」。耶穌在告訴馬大,無論是現在還是末世,你有了我就有了復活,因為我就是復活,我掌握復活的權柄。第二、死後復活。死亡是復活的前提,若不死,就不能活。耶穌沒有許諾我們肉體不經歷一次死亡。這是迷信者的貪求,這不是聖經的真理。第三、復活的方法是一種關係,這個關係就是「信」——信神的話語,將復活從狹隘的末世論提前到當下,我們活在對復活的信仰中就活在復活中,這種復活需要神話語的持續臨在,如同地上的百合花需要雨露陽光,如同天上的飛鳥需要空氣和風。基督徒不會死了,因我們藉著神的話語與永生的上帝聯繫在一起。注意,耶穌沒有說,這神跡你信嗎;而是說,這話你信嗎。這是我們信的對象:基督和祂的道。如果上帝對你講話,你又領受了,你就捲入一種不死的約的關係之中。

四、神的同在(28-37)

28 馬大說了這話,就回去暗暗地叫她妹子馬利亞說,夫子來了,叫你。29 馬利亞聽見了就急忙起來,到耶穌那裡去。30 那時,耶穌還沒有進村子,仍在馬大迎接他的地方。31 那些同馬利亞在家裡安慰她的猶太人,見她急忙起來出去,就跟著她,以為她要往墳墓那裡去哭。32 馬利亞到了耶穌那裡,看見他,就俯伏在他腳前,說,主阿,你若早在這裡,我兄弟必不死。33 耶穌看見她哭,並看見與她同來的猶太人也哭,就心裡悲歎,又甚憂愁。34 便說,你們把他安放在哪裡?他們回答說,請主來看。35 耶穌哭了。36 猶太人就說,你看他愛這人是何等懇切。37 其中有人說,他既然開了瞎子的眼睛,豈不能叫這人不死嗎?

1、哭泣的人

請注意,耶穌的話一點兒也沒有感動馬大。馬大來到主的身邊,只是為了把預備好的抱怨包裝在漂亮的宣告中傾訴出來,然後就走了。她有自己的目的。這個目的若沒有達到,就換一個策略。至於神的目的,她根本沒有興趣關心。「馬大說了這話,就回去暗暗地叫她妹子馬利亞說,夫子來了,叫你」。我們從上文得知,耶穌沒有叫馬利亞來。馬大的暗暗地(λάθρᾳ,secretly)叫馬利亞,可能有兩個原因。一方面,怕猶太人;也為保護耶穌。另一方面,她要說謊。當然,也不排除另外一種可能性,如果耶穌仍然是這樣的說辭,仍然沒有復活拉撒路的可能性,馬大希望妹妹直接勸祂回去算了。但無論如何,她的目的是慫恿馬利亞再來一遍,將她未盡的事業進行到底。現在我們看看馬利亞,這是一個每次都出現在耶穌腳前的馬利亞,約翰福音三次再現了這個場面。但請注意,這位「有生命」的基督徒,也有抱怨。人都軟弱,馬利亞也不能理解耶穌為什麼遲到,也不相信耶穌能讓拉撒路死裡復活。但是,馬利亞與馬大不同的地方是,她沒有拍馬屁,沒有說很多冠冕堂皇的漂亮話。不過這裡有一幕非常深刻的畫面:但馬利亞哭了,同時,拿石頭的那些猶太人也開始哭泣。這哭泣的人是人類的代表。我們看看這「哭」字(κλαίω,to mourn, weep, lament)在這裡出現了3次。所羅門說:「名譽強如美好的膏油。人死的日子,勝過人生的日子。往遭喪的家去,強如往宴樂的家去,因為死是眾人的結局。活人也必將這事放在心上」(傳道書7:1-2)。死亡使所有的人「同病相憐」。這是一群對死亡習以為常卻無法解釋自己眼淚的普通人。這是在死亡面前哀哭無助的人類。死亡擊敗了每個人,沒有人誇口。眼淚擊碎了所有不怕死和不在乎的謊言。但這是十字架以前的人類,那時候,眼淚圍繞著上帝的兒子。問題的關鍵是,我們怎樣理解人類的眼淚呢?哭泣是不信和抗拒上帝最後的堡壘,是對上帝最後的控告,是絕不認罪。就是羅馬書14:23所說,「凡不出於信心的都是罪」,而神是忌邪的神,是烈火。只有理解這一點,我們才能明白下面這句經文:「耶穌看見她哭,並看見與她同來的猶太人也哭,就心裡悲歎,又甚憂愁」。ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι καὶ ἐτάραξεν ἑαυτόν,he groaned in the spirit, and was troubled。事實上,兩個字的含義,事實上,ἐμβριμάομαι與ταράσσω這兩個字都有「憤怒」的含義。正如約伯被上帝的憤怒喚醒。現在,同樣的憤怒臨到了伯大尼。

2、哭泣的神

但上帝不僅僅是對不信憤怒的上帝,他也是拯救罪人的上帝。但我們一定要明白,上帝的愛,是憤怒的上帝的愛——上帝是愛仇敵的上帝。上帝在憂傷之前是憤怒的。耶穌「便說,你們把他安放在哪裡?他們回答說,請主來看。耶穌哭了。」起初耶和華追問犯罪的亞當「你在哪裡」。神要到我們的處境中尋找我們,罪人在哪裡,死亡在哪裡,神就在哪裡。如果說「憤怒」代表神是烈火,哭泣則代表神的憐憫——憤怒是憐憫的預備。上帝就這樣在耶穌裡向我們啟示祂自己。我們藉著耶穌認識上帝的聖潔與愛。有人會說,耶穌太不「男子漢」了,只是我告訴各位,上帝的榮耀不僅在祂的高高在上與俯瞰中,更在祂的降卑中,在祂參與世界的苦難、羞恥和眼淚之中。現在我們看見,我們所信仰的上帝,也是一位會憂傷的上帝,最早在創世記第五章,我們看見了人類的死亡名單,那是罪的碩果纍纍。到了第六章,聖經說,「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷」(創世記6:5-6)。新約時代的情景是一樣的(路加福音19:41),但藉著道成肉身,我們能更具體地認識上帝的憂傷。「耶穌哭了」,這句經文簡潔得令人窒息(ἐδάκρυσεν ὁ Ἰησοῦς,Jesus wept)。沒有論證和爭辯,這是最有力的爭辯——神在死亡現場,祂來了,祂愛我們。首先,神就是愛。我們要知道,耶穌哭了,是在馬利亞哭了,猶太人哭了之後。「與哀哭的人要同哭」(羅12:15)。道成肉身,不是要在時空之外做一個置身事外的第一原因或旁觀者,祂要分擔人們的眼淚。所有異教的上帝都不哭泣,因為假神不能在場。一個僅僅創造卻不在場的「上帝」,不是「我的上帝」。只是人未必能正確理解這種臨在。其次,神的「絕望」。當父母對我只是默默流淚的時候,我戰慄了。人類引導耶穌看墳墓,死亡在人間已經正常化並安家落戶。耶穌的眼淚是為「心死」的人類而流。第三、十字架。絕望的解決只有十字架。這眼淚回答了那種司空見慣的挑釁:耶穌為什麼一定要上十字架。「所以他凡事該與他的弟兄相同,為要在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭」(希伯來書2:17)。這段經文裡,人是三次哭泣,第四次是耶穌哭了。而耶穌之哭是與眾不同的,δακρύω,to weep, shed tears。耶穌不僅僅是哭哭而已,祂是真的悲傷,不是嚎啕,是靜靜的流淚。而且要行動。人是哭哭而已的,即使不是表演,悲傷總會過去,但神的兒子要為人上十字架。而另外一些猶太人的責問,則將十字架更清楚地預告給了我們:「其中有人說,他既然開了瞎子的眼睛,豈不能叫這人不死嗎?」耶穌當然能,拉撒路可以不死,但耶穌要代替拉撒路赴死。

五、人的復活(38-45)

38 耶穌又心裡悲歎,來到墳墓前。那墳墓是個洞,有一塊石頭擋著。39 耶穌說,你們把石頭挪開。那死人的姐姐馬大對他說,主阿,他現在必是臭了,因為他死了已經四天了。40 耶穌說,我不是對你說過,你若信,就必看見神的榮耀嗎?41 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天說,父阿,我感謝你,因為你已經聽我。42 我也知道你常聽我,但我說這話,是為周圍站著的眾人,叫他們信是你差了我來。43 說了這話,就大聲呼叫說,拉撒路出來。44 那死人就出來了,手腳裹著布,臉上包著手巾。耶穌對他們說,解開,叫他走。45 那些來看馬利亞的猶太人,見了耶穌所作的事,就多有信他的。

1、拉撒路出來

我願意相信,耶穌在猶太人的質問中再一次「心裡悲歎」,同樣想到了十字架的不可避免。猶太人的問題一方面顯示他們自己根本不認識罪和死亡,也不相信拉撒路的死與罪有關;另一方面,他們把罪責歸到耶穌身上——耶穌代罪人死已經溢於言表。所以「耶穌又心裡悲歎」。Ἰησοῦς οὖν πάλιν ἐμβριμώμενος ἐν ἑαυτῷ,Jesus therefore again groaning in himself。這裡的「in himself」已經把罪和死亡歸到耶穌身上了。現在耶穌終於來到了墳墓面前,就是石頭(λίθος)擋著的洞穴(σπήλαιον)。請注意,這一幕與耶穌受死埋葬那一幕是完全一樣的(馬太福音27:60)。所以我們要明白,這裡是在預演基督的受死與復活。馬大忍不住又開口講話了。「那死人的姐姐」,這裡對馬大有一個名稱。這個姐姐在靈裡也是死的。「那死人的姐姐馬大對他說,主阿,他現在必是臭了,因為他死了已經四天了」。也許未必是四天,我們能理解人在極端情緒中有可能誇張。當然,我們不知道更具體的情況。這應該是馬大最後一次抱怨了,她非常珍惜最後的努力。這也代表人類那沒完沒了的抱怨習性。她現在仍然不相信耶穌就是復活,就是生命。而且馬大也是在勸阻耶穌,對一個已經臭了的身體,耶穌的工作已經沒有意義了。今天,有一種思潮是繼承了馬大的路線,宣稱「他現在必是臭了」,所以即使復活,也是靈魂復活,與身體無關。我們也可以相信,這是魔鬼在墓地對耶穌又一次攔阻。因為人類歷史上一件開天闢地的大事要發生了,在這裡,要預告魔鬼王國的終結。耶穌珍惜馬大這隻羊,於是再一次用話語堅固她的信心。我們的主真是大有忍耐的主,祂的愛是愛到底的愛。請注意第4節與40-42節的呼應——後面的內容將前面的真理更充分地啟示出來。最後,復活成為「基督教簡單的真理」。這復活的工程就一句話:「拉撒路出來」。希臘思想和中國思想太沉湎於how,不能認識who,也就無法相信who。事實上,若who不清楚,how就是一場騙局。Who的問題清楚了,how就不是問題了。是的,耶穌沒有說「出來」,否則所有的死人都出來了。請注意,耶穌沒有復活現場所有的死人,只是復活了一個人。另外,拉撒路的復活留下一個巨大的懸念——罪的工價是死,他的罪怎麼辦?十字架就是答案。

2、遠離偶像

現在,我們要回到最早的那個問題上去——為何神跡不再。我們首先看這件事情的結局。一方面,眾人從看馬利亞(人情),到看(耶穌)。這些猶太人中,沒有人願意見耶穌。不僅如此,他們可能恨耶穌,要用石頭打死祂。但死亡會把很多敵基督的外邦人捲進來。因此,教會必須乘此機會將基督顯明給所有的人。不是要他們來看馬利亞和拉撒路,而是要他們仰望基督。但是,當耶穌升天之後,拉撒路復活事件中,拉撒路將取代耶穌成為注意的中心。因此,上帝必須謹慎對待這件事。很多人都注意到,在這個復活事件中,拉撒路一直一言不發。拉撒路是一個不說話的見證人,因為他不需要講話。我想起上帝親自埋葬了摩西,並收去了他的身體。因為復活者或宗教名人有可能成為偶像崇拜的對象。神不許可這樣的見證人去傳自己。感謝神,沒有一本「拉撒路回憶錄」或「見證文集」問世。第二、神跡不能使人歸信——神跡只是證明耶穌是誰,但不能讓人信靠基督。現場見證的門徒很快在十字架下四散了,現場的很多猶太人就是呼喊釘死基督的猶太人。這裡也有對神跡的貪求——永遠的「克裡斯瑪」,會惱羞成怒。最後,讓我們自己置身現場。2011年4月10日,蒙特利爾華人基督教會的傳道人任不寐靠耶穌的名喊醒了一個「睡著了」的人,潘多拉的盒子就此打開。首先,多倫多、洛杉磯和上海的眾教會會相信嗎?不會,或半信半疑。他們的問題依舊,為什麼上帝不在多倫多、洛杉磯和上海展示一下神跡呢?你們知道,這個問題會繼續發酵和擴大。其次,我們教會人山人海了,他們前來治病,要重金聘請我去各個墓地去呼喊,張老三,出來!李老四和王老五的家人成了我的仇敵——神的愛在哪裡?祖國人民更加洶湧澎湃,你的骨肉之親,5000年無數死鬼,你去喊!第三、我飄飄然了,我的追隨者越來越多,我要建立一個新的宗派,叫「出來宗」,可以「歸正」所有的人。大量的「喊人復活神學培訓班」建立了。你想,連洗腳都模仿,何況讓人復活。然後我們教會要成立一個服裝公司,裹屍布的生意會很紅火。我們要明確「洞裡的樣式」,以便壟斷經營……當然,你可以繼續想像。各位,我不是誇張,若非「信祂」成為教會崇拜的中心,崇尚神跡的基督教就是世界上最大的邪教。確實有一位名人這樣模仿過,「中國人民,起來!」但對不起,除了基督再沒有基督。所以「耶穌回答說:「一個邪惡、淫亂的世代求看神跡,除了先知約拿的神跡以外,再沒有神跡給他們看」(馬太福音12:39)。約拿的神跡,就是十字架上的上帝。願我們只看耶穌,單單地信祂。阿門!

任不寐,2011年4月10日

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