《神學》選讀:穿越曠野(蔡琳)與小蕾現象(崔亞飛)

引言:披麻蒙灰的日子

《神學》第二期正在編發之中,很快就會與讀者見面了。感謝神,最近一段時間以來,我們收到了很多稿件,都將陸續刊發。這些踴躍的支持給了我們很大的鼓勵,讓我們知道,與我們同在的,比與它們同在的更多。初期教流行一句名言:殉道者的血是教會的種子。無論如何,我們看見,教會一定在逆境中成長,我們的生命和事工也是如此。若無阻擋和傷心,我們就可能有禍了。神是如此奇妙。也感謝編輯同工們的共同努力,願這片禾場使撒種的有種,使要吃的有糧。歡迎大家繼續來稿,用你所經歷的話語來見證基督的真理。只有祂是神。

在這裡首先選發兩篇文章,讓各位先睹為快。第一篇是蔡琳姊妹的《民數記》讀經筆記,第二篇為崔亞飛弟兄的「小蕾現象」。蔡琳在文章中感慨基督徒天路歷程的大而可畏和聖經的真切寫實,又按聖經真理向一切風波生出了平常之心。而崔亞飛的文章披露了今天教會常見的那類經外「做夢了、做夢了」的運動。事實上,「小蕾現象」從本質上說,是一種「曠野現象」。儘管崔亞飛弟兄的文字未必代表本站的觀點,但是,曠野出現了包括「小蕾現象」在內的各種風波都是不可避免的。面對任何風波,神都要我們靠著基督得勝。經上說,靠著基督,我們就得勝有餘了;經上又說,耶穌的軛是輕省的。

問題是,我們怎樣才叫放下自己的擔子,去擔耶穌的軛呢?一方面,平靜安穩。就是在一切風波和挑戰中,不再靠自己的智慧隱藏、掙扎、應戰。我們要深信有一位神,一位負責的神,一位一直工作的神,一位從不誤事的神,一位比我自己高明的神,一位愛我們的神。當然,聖經所謂的平靜安穩,絕非具有中國特色的「老謀深算」和「比某牧師更沉得住氣」;而是按聖經真理的「平靜安穩」。就像我剛剛與一位同工分享的經文所說:「你們要愛惜光陰,用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人」(歌羅西書4:5-6)。不是不說,而是平靜安穩地直言。當然,不當說的最好沉默。求神給我們一種智慧,就是能區分極大的事和極小的事,能辨明上帝的事和我的事,能分別自己的事和別人的事。

另一方面,牧者蒙塵。若教會裡出現任何問題,牧者都當首先認罪悔改。神允許這些事發生,儘管這個風波本身與你無關,但非常可能,是因為你在別處的罪,神允許「迦南殘留勢力」起來攪擾教會。魔鬼用這樣的風波要害你,神的意思卻是好的,叫一切愛神的人省察自己的虧欠,在悔改中成長、更新。而起風波的日子,首先是牧者該披麻蒙灰的日子。在這樣的日子裡,我也看見但以理在那裡禁食祈禱(但以理書9:3):我們神,一定看顧我們的憂傷和痛悔,「為自己使臉光照你荒涼的聖所」(但以理書9:17b);「要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進(或作彰顯)永義,封住異象和預言,並膏至聖者(者或作所)」(但以理書9:24b)。亞干首先活在領袖的裡面,摩西首先動手將樹枝扔到水裡。我的罪,我的工。親愛的罪魁,你當先負基督的扼,你要先上十字架,說「主啊,開恩憐憫我這個罪人」。這不是「生命秀」,我的罪讓我戰慄,逼迫我如鳥投林。柳暗花明的夏天,神是如此愛我。

神在曠野裡反覆用這樣的光照耀我們每一天:祂吩咐以色列人往前走。神又呼喊我們,向前奔跑,不可回頭看。因為「手扶犁向後看的,不配進神的國」。舊的一天已經死了,讓死人去埋葬死人。我們一同迎來新的黎明,當努力前面的。親愛的弟兄姐妹,讓我們在曠野裡緊緊跟隨羔羊,祂在哪裡,我們就跟到哪裡。讓我們在真理裡面彼此相愛,彼此攙扶。我們一定能穿越大而可畏的曠野,因為主說:我們一定渡到湖的那邊去,阿門!

任不寐,2011年7月20日

跟隨主,穿越大而可畏的曠野——讀民數記/蔡琳

以前也曾翻看過民數記,只是未曾讀懂過,並且覺得很枯燥,特別是關於以色列人發怨言的故事都有很多重複在裡面。近日再讀,大意是看懂了一些,不過很多內容仍似隔著一層窗紙般難以參透,便求助於大衛鮑森的視頻講座以及網上一些查經資料來補足功課。這裡我要和弟兄姊妹分享一下我補課後的一點心得。

民數記講述以色列民出埃及後,由西奈山一直往迦南地——上帝應許之地去,不過只有十一天的路程,只因他們信心不足,沒有聽上帝的話,結果竟在曠野漂流了近40年之久。按照大衛鮑森的說法,這是整本聖經裡最為悲哀的一卷書,原因有三:1,兩次數點民數(20歲以上男子)相隔40年,皆為60萬出頭,人數沒有增加,反而減少1820人,並且此60萬非彼60萬,是完全不同的兩代人。只有兩人例外——約書亞和迦勒,其餘全部倒斃曠野,也就是說整整一代人都沒有進入到上帝的應許之地,其人生的全部意義就只是在曠野流浪。2,其中三分之二的事件本不該發生,不符合上帝的心意。3,因有不該發生事件發生了,11天的路程居然用了13780天來走完。

這裡面最讓我有感觸的就是神的判決:將約書亞和迦勒以外的會眾倒在曠野,反而是他們怕被虜的兒女得進迦南。倒斃曠野的一代表示舊生命(老我),他們倒在曠野,正表示舊生命不能得進應許之地,新一代是指重生的人,只有重生的新我才能進入神的國。還有一點體會就是:無比艱難的天路行程是需要一輩子的時間來完成的,我不知道我的體會是否有誤(過度悲觀?),但是我知道,依靠神的應許和恩典,憑借對神的信心和愛,再遠再難的天路也是有盡頭的。

明白了以色列人數次發怨言的的故事以後,禁不住啞然失笑:自己的經歷何等相似。以色列人每發怨言,必要留戀埃及之地。這裡貪戀埃及的意思不就是我們自己對罪中之樂的懷念麼?天曉得,我剛受洗頭幾周的每個週末都是內心激烈交戰的狀態:不來教會,我就有煎熬受烤的感覺,來了教會,要放棄我那吃喝玩耍、隨意而行的好日子。2個月左右的時間我都是很不情願的來教會,因為順著「老我」,來教會是浪費「生命」,可是這個「生命」的意義不過就是抓緊享受埃及的韭菜黃瓜以及大蔥大蒜之類。感謝上帝,聖靈的責備和神的真道把我「鎖入」正途,漸漸讓我明白人生的意義在於追求天國裡的永生。

我還注意到關於以色列人對瑪那的厭煩和對世俗之物的貪慾的對比,這讓我聯想起十誡裡的第一誡。瑪那是上帝所賜天糧,厭煩瑪那而要吃肉,這就好比我們對世俗之物的追求超過對聖道的追求。可是神的第一誡就是除我以外,別無他神。平心而論,這第一誡我是還沒守住呢,父母、金錢、情義好像都很重要啊。就像我在上一篇的見證裡提到的,真是很想以一日千里的速度在靈裡成長,可是真實的狀況是:曠野四十年乃必經之地。因為貪慾基本屬於人的本性,所謂人之初,性本貪。任傳道在某次證道時提及這個話題,說道佛家的解決之道在於根除慾望,可是慾望是人的天性裡已經存在的東西,要根除實在是妄談。那麼基督教的解決辦法是管理慾望,靠著神的真道來管理自己,約束自己。由此我也意識到自己的曠野四十年才剛剛開始。

從第十二章米利暗與亞倫譭謗摩西的章節裡,我們看到一場平地風波——教會同工之間的矛盾。米利暗和亞倫,一個貴為女先知,一個是舊約裡的大祭司,並且還是摩西的胞兄胞姐,只是因為嫉妒摩西的領導地位及影響力,就開始譭謗摩西。老實講,一開始我讀到這裡是有點心驚肉跳的感覺:這麼殘酷。但這個故事也許是喻示教會中常見的境況:我有一個很好的姊妹,從來不參加中國人的教會活動,問起緣由,答曰:不喜國人教會裡的同工紛爭。其實哪裡人的教會都不免會有紛爭。教會的同工再怎麼屬靈和有生命,都有舊人的影子啊,都是不完全人,怎麼可能要教會變成世外桃園呢,因為神的國終究是在天上。換句話,假如真的做到一團和氣,一片和諧,那我們何必去敬拜神、讚美和祈求神的恩典呢,我們拜自己好了。所以從這裡學到的功課就是正確看待教會裡的紛爭。我不知別人是否有和我同樣的經歷,夠誠實的話,很多同工都曾經互相做過米利暗。我知道我不必鼓起勇氣在這裡向人懺悔什麼,可是面對神,我們要有誠實的交代。因此另一個功課就是時常自我省察內心,避免犯同樣的錯誤。

第十四章對我來說,簡直就是整本民數記的核心。見過神的榮耀和上帝所行神跡的以色列人依然試探、悖逆和藐視上帝,就得到應有的審判:第一次數點過的,除了約書亞和迦勒,全部不得進入迦南應許之地,回轉曠野,擔當罪孽四十年,直到屍體滅盡。而他們的兒女雖然可以進入應許之地,但也要漂流四十年,擔當他們的背信之罪。這是最嚴重的懲罰,可是也證明了神的公義:不信的結局就是罪的代價——死亡。

第二十一章講的是上帝吩咐摩西用高舉的銅蛇來醫治被火蛇咬傷的民眾。大衛鮑森在這裡的講解很有趣,他把銅蛇比作解藥。上帝沒有直接醫治被咬傷的民眾,而是借助銅蛇這個解藥來醫治。神在這裡的救法是銅蛇高舉,望者得活。這裡正預表神所立的耶穌做的挽回祭,我們在一定會在罪中死去,但是只要仰望掛在十字架上的作為全人類救贖的耶穌基督並相信他,便可得永生。這個故事強調的依然是信心。寫到這裡,我有個很走神的想法:只讀新約,不讀舊約,彷彿看人只見骨頭不見血肉,不完整,理解起來也生硬。(這個可笑的想法源自我對舊約的一無所知)原來舊約裡的每一件事都是有映射的,都有深刻的教導在裡面。

看民數記三十三章,回顧以色列民在曠野走過的路,多麼奇妙,他們的路也正是我們靈裡行程的對照。迦南地之於以色列人就是天國之於我們,以色列人從埃及地出來,我們從罪惡中出來。他們必經過曠野,我們必經過鍛造,他們靠雲柱和火柱的引導,我們靠聖靈和真理的引導,他們近迦南要經歷的苦難預示著我們進神的國也必須經歷許多的艱難。雖然屬靈生命的曠野是必經之地,其中有試練和考驗,但是瑪拉安營、苦水變甜的故事給了我們足夠的恩典和祝福:一切的苦難,藉著「一棵樹」所預表的基督的十字架就能得到根治和解決,我們的功課就在於我們要相信並常將這棵樹放在心靈的苦水中。還是那一句話,神的恩典夠我們用。同在基督裡的親愛的弟兄姊妹們,你相信這句話嗎?

「小蕾現象」述評/崔亞飛

原題:撒旦是抵擋的靈,也是一個說謊的靈——對「福音傳回耶路撒冷異象」的省思

X姊妹主內平安!

兩個星期前你們教會向我推薦錄有一個叫「小蕾」的見證光盤,我拒絕掉了。我在你們教會那會兒,聽到你們自稱在北美江秀琴女士受訓下的吳姓女傳道人,「多次多方」地向教會會友「曉諭」小蕾的見證,我沒看,也能猜出裡面的荒唐。我來你們教會只有一個多月,對你們那位吳姓女傳道人的瞭解,是通過她對北美江秀琴女士情有獨鍾的真情表白。江秀琴女士那獨創的秘笈——「修行等候神」在日趨影響你們,我真是盼望你們在神的真道上回轉。

出乎預料,昨晚,妻子下班時帶回了「小蕾」的見證的那兩個光盤。她說另一個教會的姊妹推薦的,而且那位姊妹特別希望我看看,順便讓我發表一下看法。現在,從得到的信息看,小蕾的「見證」不只在你們的教會,在其他瀋陽教會也產生了反應。

名字叫「小蕾」的,是一位打扮極其入時的女性,大概三十幾歲的樣子。據她自己講,她是吉林省人,10年前經商,現一個很成功的商人,因為有了錢,所以有了很大的自由(呵呵),所以有很多時間來事奉主。去年她在冥冥之中,看到了一個異象。在異象裡,是主耶穌哭著跟她說了一段話,也是主耶穌給她的一封信。

「親愛的孩子,我愛你!無論你是哪個派別,我愛你們每一個人,我看你為寶,為尊,你是我眼中的瞳仁,我心頭的得意的嬌兒。世上有哪一個父親不希望自己的孩子不團聚在自己的膝下,一家人和和睦睦?可是今天,我的兒女忘記了浪子的比喻,對個性不同,帶領不同的弟兄姐妹,毫不相讓,使父的心憂傷焦急,給仇敵留破口,在仇敵面前大大羞辱父神的名。看我的孩子們彼此不能相容,我的心都碎了!我寶貝的孩子,我甚願意你們彼此相愛、包容、饒恕,像我饒恕你們。互相攙扶拉,齊心合力,緊密連接在我裡面,使父的心得安慰!

愛你的主」

繼此信後,神以約珥書二章十五至十七節及號角的異鄉,向小蕾啟示了「號角行動」。「號角行動」呼喚四十個中國城市的基督徒在7月17至19日禁食三天,分別為聖給神。這四十個城市有哪些呢?東邊有上海,南邊有海口,西邊有烏魯木齊,北邊有哈爾濱,等等。他們說這四十個城市連起來恰好是個鴿子形狀,又似乎是個「一個人大部向西走」的圖畫。

他們宣稱鴿子代表聖靈,不但印證了神的同在,也預表當中國的教會領受聖靈的能力,真正的合一,彼此相愛如同一個人,就能大踏步向西行,完成上帝10年前發出的大使命:把福音帶回阿拉伯,傳回耶路撒冷!

這就是神給小蕾的異象,以及由異象而產生的啟示。

怎麼讓人相信「從神給小蕾的異象」而來的見證呢?有三位教會裡的男士給她佐證。在片中,這三位男士統一著清一色的黃綠色夾克衫(寓意耶和華的軍隊?),精神抖擻,器宇軒昂輪換上場,動情動色、甚至聲淚俱下地來支持和見證小蕾的「異象」。聖經清楚地記著,單有一個人作見證並不足夠,至少要有兩三個人一同作見證才可信(申十九15)。三個男士的組成,恰好符合「兩三個人一同作見證才可信」的數量原則。他們聲稱,為響應神給他們的啟示,今年初組建了一個團隊,名稱叫「號角先鋒隊」,小蕾是團主,其他三位男士是團員。

看來他們以弘揚「小蕾異象」為主線,「代表」主耶穌,激勵全國基督徒,為加快「大使命」的早日實現,在全國這四十個城市範圍內做了巡迴演講。

神當初命令門徒把福音從耶路撒冷傳到地極,意味他的救恩是普適性的,而非地區性的。假若我們受感動,有意把福音帶回阿拉伯,傳回耶路撒冷,使生活在哪裡黑暗中的百姓,能看見真光,這是符合聖經的,沒有錯誤。但是他們稱這是主耶穌通過給人一個異象讓中國人來完成這個「大使命」,就讓人驚詫不已了。因為在聖經裡,主耶穌絕沒有如此重托的應許。若這是主耶穌在末世救贖計劃的一部分,人怎麼能曉得呢?孰能為主耶穌的謀士?孰能探測到他的腳蹤?

再有,小蕾自稱主耶穌給她的信,一看就漏洞百出,那口吻,那口氣,不如是說江秀琴女士給她的信。

據說全國有許多家庭教會隨聲附和小蕾異象見證,讓人心裡真是五味雜陳。在此,我要問個問題,你們如此相信那位年輕女士的異象是從神而來的啟示,那你們是否認為聖經給我們的啟示不夠完全,需要加上之個別人的異象來補充?你們是否認為聖經不夠全備,需要加上個別人的異象來填補?

你們信不信聖經是神完全和完備的啟示?

何為完全?聖經是從神而來、一次賜下而永恆不變的啟示;何為完備?在聖經之外沒有神寫下來的話語。

若否?你們如何知道小蕾們領受的這些啟示是從神而來,還是從撒但而來?

神的本意是讓我們活,而撒旦的本意是讓我們死。神說,你吃了,一定死,而撒旦說,你不一定死。撒旦是抵擋的靈,也是一個說謊的靈。亞當和夏娃之所以正中圈套,是他們以為能和神等量齊觀,在引誘面前忘乎所以,完全撇開神的警告(話語)。

聖經中有三次記載耶穌悲傷哀痛、流淚、哭泣。若算小蕾的異象,主耶穌這是第四次哭?

我們今天在如此輕信一些的屬靈表演,一些假象的誘惑中間,是否也因撇開了神的話語?神早就預先告知我們「因為假基督、假先知將要起來,顯大神跡大奇事。倘若能行,連選民也迷惑了。看哪,我預先告訴你們了。」(太24,24,25,)「你們中間若有先知或作夢的興起來,向你顯個神跡,對你說:「我們去隨從你素來所不認識的別神,侍奉他吧。」他所顯示的神跡,雖有應驗,你也不可聽那先知或做夢人的話。也不要隨便跟從他,乃要用神的話試驗他,看看他的教訓是否符合神的話。」(申13:1-3)

我發現,我們一些人在現實世界裡,讓他受騙上當是很難的一見事。何因?是因為在他們心裡有個評判標準,即「不完全瞭解的情況下,不能輕信任何人,不能輕信任何事」。但同樣是這些人,一經身處於教會裡,竟變得如此弱智。在生活裡,我們似乎有個自以為是的標準,叫我們怎樣識別好賴人、好賴事;但是在教會裡,我們心裡卻沒有標準,來識別真理與謬誤。為什麼?聖經說的好:「人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」(摩8:11)

如果你們相信神是創造萬有、掌管萬有的神,我堅信你們相信。那麼你們該接受這樣的事實:神是自有永有的,是永恆的,我們是被造的,且被造在暫時界裡,我們的智慧和知識,都是與受造之物的品格相稱,既有範圍,有限制,與神的無限的智慧和知識,全然不同。

「起初,神創造天地」(創1:1),就表明他不受時間的限制,也不受空間的限制,那我們怎能研究測度神呢?我們能論到神的作為,完全是因他的自我啟示。所以,我們對認識神的知識,也是限於他所啟示的範圍之內。

我常用螞蟻和大象作不太形象的比較。若螞蟻會說話,我們可以問問螞蟻大象長什麼樣,我想,累死它它也支吾不出來。因為螞蟻的視力有限,大象太遠了,它看不見,太近了大象對它來說是一堵牆,除非大象告訴螞蟻它長什麼樣。我們與神的差距豈止是螞蟻與大象的差距呢。

人是按照神的形像和樣式造的,神有良善,所以人有良善;神有憐憫,所以人也有憐憫;神有理性,所以人也有理性。講到理性,「人的理性是神所賜的工具,用以認識真理,而非真理之源。」我們是受造之物,我們得承認,我們人的理性是相對的,是有限的,所以我們沒有辦法去瞭解認識那無限的、絕對的神,除非他向我們啟示。聖經說:」只等真理的聖靈來了,他要引導你們進入一切的真理…….。」(約 16:13)

神的對他自己的啟示範圍,無他處,只有在聖經裡,也就是神的話語裡,能夠找到,凡神沒有啟示的,我們沒有辦法瞭解。宣稱聖經之外之啟示,是撒旦的抵擋神真理一個計謀。撒旦比我們實在是聰明許多,撒旦絕不會用百分之百的謊言欺騙神的選民,而是在真理中夾雜只要百分之一的謊言,就足可以了。抬高那些自以為能夠直接與神對話的人,撒旦用此辦法,迷惑神的兒女,好讓人完全無條件地順服之、順從之,從而讓人遠離神的話語,遠離神!

那麼是不是說,神啟示完了不再像繼續向我們說話呢?不是,神說話是透過他的啟示來向我們說話,神不會引導人走違背聖經原則的道路。神是恆久不變的,只有人才善變。

如果撇開神的啟示來想像神,來測度神,那麼,這個神一定是在我們的理性範疇裡。就如一些宗教中的神,他們都有人的影子在裡面,人的品行,品格,道德等等。那不是神,那是經過人幻化、幻想的假神(羅1:32)。

關於「小蕾的異象」這種亂用神的啟示、不乏其人來做見證的模式,實際並不新鮮。摩門教,耶和華見證人,東方閃電,三班僕人等這些異端,沒有一個不宣稱不是從神的啟示而來,也沒有一個不是有眾多信眾來做見證的。我告訴你們一件實在是讓你們難堪的事,你們那三個人來做見證,實在太少了,上述那些異端都有數千數萬之眾為他們的教主作見證。那麼你們豈不是更加相信?

神的計劃,神的腳蹤我們實在無法知曉。「深哉,神豐富的智慧和知識。他的判斷,何其難測; 他的蹤跡,何其難尋!」(羅11::33 )。「看哪,神為大,我們不能全知……論到全能者,我們不能測度;他大有能力」(伯36:26,37:23)。

神的奧秘我們永遠無法知曉,在神奧秘面前,我們都是馬後炮。我曾碰到一個經歷過五十年代至文革年代兩次的對基督徒逼迫和清洗運動而活下來的老基督徒,據他講,那時中國那些殘存的、還能為主作見證的基督徒一致都認為:福音在中國的興起恐怕是沒有年月的事了。但是「神的道路高過我們道路,神的意念高過我們的意念。」(賽55:8,9)。中國文革後,基督徒數量幾十倍的增長,超出所有人的預見。

聖經上說:「深哉,神豐富的智慧和知識。他的判斷,何其難測; 他的蹤跡,何其難尋!」(羅十一: 33)。可是,你們有人說,神的判斷,我們能猜測得到;神的蹤跡,我們可以尋得見。

聖經上說:「看哪,神為大,我們不能全知……論到全能者,我們不能測度;他大有能力」。可是,你們有人說,看哪,神為大,我們能全知……論到全能者,我們能測度。我們也大有能力」

人總是願意走在神的前頭,什麼時候,我們才會像保羅和約伯那樣謙卑地承認自己的有限性、而不會明白神在永恆裡做事的奧秘呢?願神憐憫我們!

至此,我想到了09年發生在武漢的「世紀婚禮」事件,有必要在這裡做一對比。

武漢有個曙光教會,該教會的弟兄姐妹不斷宣稱從神那裡領受了異象和印證,例如,一些老僕人向神求,若這姐妹扭頭看我一眼(或給我倒杯水、教我唱某首詩歌等),就是神為我的以撒所預備的利百加,而類似的求問常常得到印證。他們慣常以「看到畫面」、「有感動」等方式確認神的旨意。他們堅信神預備的婚禮地點是可容納6萬人的武漢沌口體育中心,且他們將免費使用場地,有姐妹稱在異象中看見溫家寶總理親自為他們打開體育場的大門。他們「極力揚聲」,宣傳世紀婚禮計劃,稱5月9日將有36對新人在6萬人的共同見證下舉行集體婚禮;以「高調、浪漫、神秘」的方式復原四千年前「聖潔的婚姻觀」,借此樹立一個榜樣,在這個淫亂的世代為神作見證,影響未來中國一百年(因此稱「世紀婚禮」)。最後,許多老僕人為自己負責的以撒確定了利百加,其中不少成功領取了結婚證。在未經體育中心許可的情況下,他們仍於5月9日當天來到沌口體育中心,數百人圍在一起進行禱告,禱告的結果,來的不是溫家寶,而是大批防暴警察。教會領袖多人被治安拘留,政府借此清查當地大學團契的現狀及在校基督徒;各家庭聚會點受到影響。(參自《唯獨十字架是我們的神學——世紀婚禮事件引發的反思》文/何佳)

據說,這個教會已經垮掉了,它應該垮掉。如果一個教會不為主做見證,主耶穌寧願沒有這個教會。(啟2:5)

行筆至此裡面有幾個鏡頭,實在是揮之不去。

片子序曲是三個男人手握牛角號,仰頭對著天空在使勁的嗚嗚吹起,而後畫面出現「號角先鋒隊」這幾個字樣。接著畫面切入他們聚會的場所,那裡有許多人在唱讚美詩,名稱叫《主啊,你是大海中的一條船》。我聽著那曲調怎麼那樣熟悉,猛然醒悟,那不是10年前風靡好一陣的《萍聚》的曲調嗎?該歌曲描述了一對戀人回味失散了的戀情,有點淒涼,有點傷感,曾幾何在歌舞廳裡最受追捧。為何讚美詩採納這樣的歌曲曲調?看到此,我一下子從凳子上跳了起來,不知為何,衝著妻子喊叫:這是基督教嗎?

還有令人更驚異的事:到了片子盡頭,所有的程序都進行完了,大家開始禱告,於是,號聲再次響起,我一看這回號手還包括那個小蕾在內,還有一個人跑到前台,左右搖擺,揮舞起了一面旗幟。號角聲,禱告聲,揮舞旗幟的混雜,何止能用嘈雜和混亂來描述?這一切的異教之風,多麼的弔詭?真是讓我似乎看見西奈山下坐下吃喝起來玩耍造金牛犢的以色列百姓。

願神保守我們,憐憫我們,阿門!

2011年7月15日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。