感謝神，我們今晚來到了啟示錄釋義系列課程第十一課。我們一起來讀啟示錄7:1-8，「1 此後我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上，海上，和樹上。2 我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使，大聲喊著說，3 地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。4 我聽見以色列人，各支派中受印的數目，有十四萬四千。5 猶大支派中受印的有一萬二千。流便支派中有一萬二千。迦得支派中有一萬二千。6 亞設支派中有一萬二千。拿弗他利支派中有一萬二千。瑪拿西支派中有一萬二千。7 西緬支派中有一萬二千。利未支派中有一萬二千。以薩迦支派中有一萬二千。8 西布倫支派中有一萬二千。約瑟支派中有一萬二千。便雅憫支派中受印的有一萬二千」。感謝神的話語。在六印和七印之間。在前所未有的最後的大患難之前（馬太福音24：:2，馬可福音13:9），上帝對選民實施特別的保護：有印證，有安慰，有盼望。事實上，無論是七印，還是七號和七碗，在「第七」之前，都有一段上帝加倍在選民身上工作的「插曲」。這裡的祝福是明顯的——神在災難之前，對我們有充分的預備，使基督徒擁有平安度過苦難的特權。我們不會免除苦難，正如教會也不可避免落入風波中，但我們被賜予一種面對苦難新的態度，這態度出於神在我們身上的印證和遮蓋。啟示錄第七章很清楚地分為兩部分內容，分別由Μετὰ （After……）引導。1-8節講選民中的猶太人的結局，特別是他們所蒙受的恩典；而9-17節講外邦人中的信徒所蒙受的恩典。正應了聖經的啟示：救恩先從猶太人開始，再到外邦人。啟示錄7:1-8是啟示錄非常生動也非常「難解」的經節之一，因此我們分兩節課來學習，星期六講第一部分，星期天，就是主日證道講第二部分。願主與我們同在，阿門！
1 此後我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上，海上，和樹上。2 我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使，大聲喊著說，3 地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。
神是大有忍耐的神，只有祂是神。神的忍耐是因為神就是愛。沒有忍耐的是因為沒有神的愛。只有神是愛。神的忍耐與愛在這裡表現為，控制天的四風，以便更多的人得救。從上文可以知道，天的四風應該指那四匹馬。讓我們再一次回到撒迦利亞書6：1-5，「我又舉目觀看，見有四輛車從兩山中間出來。那山是銅山。第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬。第三輛車套著白馬，第四輛車套著有斑點的壯馬。我就問與我說話的天使說，主阿，這是什麼意思。天使回答我說，這是天的四風，是從普天下的主面前出來的」。此時此刻，暫時被上帝叫停。現在宇宙寂寞，等候一個重要的時刻，就是上帝在末世大患難之前，要將自己的子民分別出來。對患難的控制，是因為對信徒的愛。這是一場暴風雨來臨之前的搶救運動，一個非常緊張的畫面。就像勒住猛獸的韁繩，為讓我們有機會逃走。這不僅是末世的特別狀態，也是現在的狀態。我們看看這個動詞的用法，κρατέω的意思是，to have power, be powerful;to get possession of;to hold。它的用法是：Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle。就這個動詞的時態來說，到此時此刻，神一直在掌握審判的權柄，我們就處在這種情勢之下。由於我們的罪，有一種危險要臨到我們，卻因神的愛，暫時被克制，等候我們快快悔改。這有點兒像挪亞方舟，直到等船建成了，神的憤怒才澆灌下來。換句話說，這是一段大混亂中的平靜期。也就是說，這不是一般的平靜期，這是第七印和七號、七碗之前的平靜期；也是「四馬奔騰」之後的平靜期。這意味著什麼呢？神在歷史中工作，我們看見神的愛和忍耐。讓所有控告上帝的人來對觀一下自己的忍耐和神的忍耐吧，他們都將無地自容。人是什麼呢？人總是「忍無可忍」的人，人總是「現在我要審判你」的人，人是要整別人一定要再踏上一隻腳甚至先下手為強、不宣而戰的人。這樣的人竟然厚顏無恥地宣佈：聖經啟示的上帝好好殘忍哦。
只有神給人機會，給人悔改的機會。由於神的忍耐和愛，我們擁有一段「平靜的時光」。但神不是要我們用之來娛樂和犯罪，而是讓我們有時間、有機會歸向神，加倍地親近神，堅固、增長我們的信心——所謂領受上帝的印證。但是，我個人浪費了太多的平靜時光或「歷史上的黃金時代」，以至於我今天回想起來，那些平靜的日子對我沒有任何的造就，只是構成了衰老的一部分。我浪費也無視天使發酸的手，他按神的旨意，苦苦地卻白白地為我撐起了一片寧靜的天空。他為我在暴風雨之夜搭建了一個帳篷，我卻在裡面不知感恩、不知珍惜地任性而為。而一旦危機來臨，由於我沒有在平靜的時刻更新自己，也沒有用真理將自己裝備起來，屢次跌倒和絕望，是不可避免的。一個民族也是如此，上帝恩賜一個民族崛起、繁榮，為要他們有一個黃金時代敬畏神；但美國就是在最繁榮的時候開始離棄上帝，學校裡清除了十字架，並在公共場合禁止崇拜神。Daivd Bryant在The Hope at Hand一書中說：美國每天約有3500人離開教會，每年約有400 間教會關閉，主流教會有85%的會友在流失中。若不悔改，二流子奧巴馬這樣的假神不可能阻攔這種頹勢。今天又有多少人能正確理解中國的所謂崛起呢？神的祝福成為他們不可一世憤青和窮奢極欲的資本。「這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方（方原文作風）長出四個非常的角來」（但以理書8：8）。婚姻也是如此，絕大多數家庭都有自己的蜜月期，在那個時候，我們把太多的時光浪費在床上而沒有時間挽手坐在教堂的長椅上，婚姻的風暴在天邊聚集，平地起風雷，將一切「喂我耳屎」的迷夢撕成碎片。教會也是如此，在平靜期，有多少牧者能做好準備告訴會眾，由於我們還不太瞭解，就成了朋友；但由於我們太瞭解，今年就彼此成為仇敵；但靠著主，我們將平安勝過……所以聖經要我們珍惜光陰，常作準備；也說，那在夏天聚集五穀的人，是有智慧的，是蒙福的。但這平靜的時光裡，神並沒有休息——在黃金時代，在和平時期，神有話語臨到我們。上帝不會只給我們時間卻不給我們種子。「大聲喊著說」，這是什麼意思呢？上帝的聲音穿透一切時空，臨到每個人，進入你正在犯罪的床榻和密室之中。神在這樣的日子裡，多次多方、「喊破了喉嚨」，甚至用電話、互聯網這樣的媒介，尋找失喪的人出死入生。這是神正在「大聲喊著說的」世代，約翰誠然聽見了，所有的人都將聽見。這大聲喊出了神的愛，也喊出了神的公義——聲震地極，無人能夠推諉。
天使的大喊中包含著警告：災難即將來臨。聖經對大災難的理解具有獨特性，一方面，災難不可避免，這否定了長生殿和長樂宮式的妄想；我們已經嘗到天恩滋味的人，當我們在犯罪中，神讓一種恐懼臨到我們，使我們常常自問：等候我們的那場風暴是什麼？它要什麼時候下來呢？在這忐忑不安之中，求神賜給我們悔改的心志和能力。有很多的人，或者我們在很多的時候，犯了很多的罪，風暴沒有下來，就宣稱沒有神，或者反過來說自己本來沒有罪。但總有一天，那控制四風的手會鬆開。另一方面，這災難是極端殘酷的。這四風的毀壞能力是徹底的。ἀδικέω，中譯「傷害」，其實這個字比「傷害」要嚴重得多，乃是「完全徹底不留餘地地作惡」之意——當七印開啟，七號和七碗將滅頂而降。四風，四面的風，那將是全面的災難，再無可逃之處。四位天使站在「地的四角」，就像拉網者一樣，再沒有什麼邊邊角角算是逃城。在上帝的國度裡，沒有漏網之魚。在審判台前，沒有那個民族和國家能用「國情論」為自己的罪惡開脫。這是整個人類四面楚歌的世代。以西結書7:1-5預言了這一幕。「耶和華的話又臨到我說，人子阿，主耶和華對以色列地如此說，結局到了，結局到了地的四境。現在你的結局已經臨到，我必使我的怒氣歸與你，也必按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。我眼必不顧惜你，也不可憐你，卻要按你所行的報應你，照你中間可憎的事刑罰你。你就知道我是耶和華。主耶和華如此說，有一災，獨有一災。看哪，臨近了」。再沒有憐憫，黃金時代一去不復返了。不過這災難在總體爆發之前，都會有一些預演，我能看見這些末世大災難的影子。神讓我們看見，乃是讓我們早日回頭歸向祂。
四風毀壞的對象在三個方面：地、海、樹，一切都將覆蓋在毀滅之下。請注意1與3節形成的交叉結構。為什麼是這三個部分呢？創世記第一章前三天的創造是建造生命生存的基本環境，就是光、陸地與水面、和植被（樹木是代表）；後三天不過是將光體和各種生命分別充滿其中。光體已經在第六印中被毀壞了，現在，一切生命賴以存在的基礎將被毀滅。當第一號吹響時，要燒掉樹的三分之一（啟示錄8：7）；當第二號吹響的時候，海的三分之一變成血（啟示錄8:8+）； 第四碗傾倒，所有的海變成血，如同死人，海中的活物都死了（啟示錄16:3+）。第一號吹響，地的三分之一被燃燒，一切的青草也被燒了（啟示錄8:7+）；第六碗傾倒，全球地震，列國的城也都倒塌了（啟示錄16:18-20+）。整個生態系統被毀掉了。這地球是由陸地和海洋組成的，這意味著全地都將被審判。地的患難主要是大地震，而海的災禍之一相比就是大海嘯，我們已經看見這些事件的影子了。不過以色列人說到「海」，也可以指「淡水資源」。以全球經濟活動「最積極」的中國為例，水危機已經將中國提前帶進末世。這是這一周的一則新聞：環保部公佈的數據顯示，2010年全國飲用水源地達標水量佔取水總量的八成不到。中國目前嚴重缺水區和極度缺水區占國土面積60%以上；缺水城市數量佔全國城市數量的三分之二。在連續12年乾旱後，北京市水務局於2011年5月對外公佈，北京市人均水資源量已降至100立方米，遠低於國際公認的人均1000立方米的缺水警戒線，缺水形勢異常嚴峻。資源性缺水，在中國北方已成普遍問題。而在上海清潔水源嚴重不足。目前中國尚未有一座城市的污水收集和處理能力能達到100%。中國的飲用水源地受到132種有機污染物污染，其中103種屬於國內或國外優先控制的污染物……
而關於「樹木」。從創世記那裡我們首先知道，樹首先代表生命，或者，是生命存在需要的基本環境。我們已經看見，森林的毀滅已經在加速；而當森林被毀，整個生態將被毀滅。中國人在這一點上實在最有見證能力。我們看一組數字。聯合國環境規劃署報告稱，有史以來全球森林已減少了一半。而根據聯合國糧農組織2001年的報告，全球森林從1990年的39.6億公頃下降到2000年的38.億公頃，全球每年消失的森林近千萬公頃。目前世界各國森林覆蓋率：日本67%，韓國64%，挪威60%左右, 瑞典54%，巴西50-60%，,加拿大44%，德國30%，美國33%.法國27%，印度23%，中國20.36%——各位，中國這個20.36%是真的嗎？不是，中國人在「鬱閉度」等問題上耍花腔，甚至很多地方將灌木荊棘也列為森林（於長青，2011）。實際上，中國平均森林覆蓋率應為8.6%-12.5%，而且要加上這句話：「其中以台灣省為最高，達70%……」網絡上有一張照片，反映世界植被狀況，中國那一塊枯黃一片。就在這種情況下，僅剩下的森林常常燃燒，包括我的故鄉大興安嶺。值得一提的是，中國歷史上是一個森林覆蓋率很高的國家，高達60%；上帝沒有虧欠中國人。到了戰國末期，森林覆蓋率為46%，唐代約為33%，明代之初為26%，1840年前後降至17%（樊寶敏、董源，2001）。其次，樹乃是亞當夏娃犯罪之後的遮蔽物。創世記3:8，「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面」。注意創世記3:8與啟示錄這裡的呼應，同樣是「風」和「樹」。起初神允許罪人躲在基督裡；而在審判台前，基督之外的生命將被毀掉重建（創世記7:7、出埃及記2:15；撒母耳記上21:10）。同時，任何樹木作為遮羞布不再有效，將被廢去。πᾶν δένδρον，意思是「所有的樹」。這意味沒有一件事，沒有一個人能夠躲避神的審判；也意味著，沒有一個地方可以讓人去躲避。馬太福音10:26說，「所以，不要怕他們。因為掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的」。馬太福音12:36，「我又告訴你們：凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」。所以詩人早就說過：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」（詩篇139:7）。這也告訴我們，暴風雨之前人有兩個選擇，第一是接受基督的印和庇護；第二是自尋避難所。但這裡清楚地告訴我們，除了基督以外，所有的避難所和棲息地都將蕩然無存。虛度年華是所有躲藏中最常見的，所謂存在主義，存在成為一種安頓。但這更是自欺欺人。存在主義這棵樹也要被毀滅，後現代的人類一絲不掛地在暴風雨之前罪惡滔天。
各位弟兄姐妹，當我們的生存處境非常艱難的時候，神是否在催逼我們歸向祂？你的地被攪動，你喪失了根基。比如，你失去家庭或祖國。你的海也被攪動，你移民海外，仍然無家可歸。你的樹葉倒下了，所有的遮蓋和隱藏都變成了謊言。有一天你終於決定不再苦苦支撐了，所有的樹葉灑滿一地……各位，這是我們天父找我們回家的日子，這是我們的天父要愛我們的日子。在那一切變得完全不可收拾之前，在真正最壞的日子到來之前，在我們連流淚的權利、意願和機會都被剝奪之前，在我們把壞事做絕之前，他把我們緊緊抱在懷裡。基督是我們的大地，是我們的山寨、高台和避難之所。基督是我們的海洋，如鷹背負我們展翅上騰，使我們重新得力。基督是我們的遮蓋，是我們的生命樹。這是真葡萄樹，在祂的裡面，我們開花結果，成為天國的財產。哈利路亞，現在是撲向主懷的日子。主在哪裡？主就是那光。在風雨欲來之前，上帝來尋找自己的兒女，將他們找到自己的羽翼之下。這就是神印證我們的工作。願我們知道，這是神要印證、正在印證我們的世代。在這個世代，在這末世，神加倍地工作。祂用光照耀我們，地是空虛混沌，神的靈運行在水面上，神說，要有光，就有了光。看哪，「我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印」。有人將這位天使說成是基督，但聖經並不支持這種臆想。這第五位天使在四角的天使撐開網羅之後，進入舞台的中央。他的動作是「從日出之地上來」。在希伯來文裡面，ἀνατολή既有日出的意思，也有東方的意思；而這個字的動詞詞根，就是升起的意思。在聖經中，這個字常用來代表上帝救贖、審判和榮耀所來自的方向（創世記41:6, 23, 27; 出埃及記10:13; 14:21; 詩篇48:7; 78:26; 以賽亞書27:8; 耶利米書18:17; 以西結書19:12; 何西阿書13:15; 約拿書4:8; 啟示錄16:12+，以西結書10:18; 11:22-23，43:2-4; 44:1-2；馬太福音23:38; 24:1-3）等。我們要知道，新天新地將不再有日頭。這也許是「最後一場日出」，在新天新地之前，人類將陷入一場黑暗。神要我們趁著有光的時候，在光明裡行走。約翰福音12:35，「耶穌對他們說，光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的，不知道往何處去」。這是在死亡來臨之前，最後的生命之光。現在是有光的時候，是悔改信基督的時候。
這裡對神有一個重要的啟示，就是永生神。θεοῦ ζῶντος，the living God，直譯就是活著的神，有生命的神。天地，海和樹木都會廢去，但只有神永在。我們可以從幾個方面來理解我們的永生神。第一、除了唯一的真神以外，所有的其他神都是假神，是偶像，是死神（申命記5:26、撒母耳記上17:26、哥林多後書6:16、使徒行傳14:15、但以理書6:20、以賽亞書37:4、17；列王記下19:4）。這也意味著，我們在基督以外所追求的一切福分，都不過是過眼雲煙：名譽、地位、美貌、財產……哦，甚至是憤怒和仇恨。我覺得彼此相恨，特別是教會裡的彼此敵對，是很愚蠢的。想想吧，你活在這種偶像下面不僅自己不快樂，攪擾教會；而且總有一天，你會為這些罪憂傷痛悔。這首先是向神認罪悔改。其次，你也會覺得很荒誕——上帝將我們這些本來天各一方、毫無關係的人聚集起來，每週只有一次在這「簡單的教會」裡一起聽道，讚美，那些雞毛蒜皮的摩擦有什麼意義呢？當我們漸漸老去，你真的會很難過為那些本來沒有任何意義的互相傷害。會有一聲歎息——當初不那樣該多好啊。如果其中有一位當事人那時已經離開了，聖靈會催逼我們去這樣自責：我當時多一些愛給他該多好啊！每個人都是罪人，每個人都有不足，看人總有理由「替天行道」。但神今天讓我們知道，他本不是神，你也不是。讓我們遠離這樣的偶像崇拜。第二、祂是永在的神，永遠與我們同在；真實地與我們同在，是又真又活的神。聖靈用神的話語活在我們裡面（創世記21:33、撒母耳記上17:36、列王記下19:16、詩篇84:2、耶利米書23:36、希伯來書3:12、哥林多後書3:3）。同時，由於祂永遠活著，所有人將在神的審判之下，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪（希伯來書10:31、希伯來書12:22；羅馬書16:26）。第三、祂是勝過死亡的永生神。這是得勝的神，勝過死亡和災難；教會可以藉著基督，就是永生上帝的兒子，分享神的永生與得勝（何西阿書1:10、馬太福音16:16、羅馬書9:26、提摩太前書3:15、希伯來書9:14、詩篇42:2）。在任何敗局已定中，在任何死亡的毀滅中，你要靠主勝過。
這位永生的上帝和我們有什麼關係？「等我們印了我們神眾僕人的額」。我們要先認識一下「印」這個字。σφραγίς（a seal）。在舊約中，以西結書9：4是一個明顯的例證：「耶和華對他說，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號（תָּו）在額上」。傳統上，這個記號是十字架形狀的（字母ת的變形）。在新約中，這個希臘字最早出現在羅馬書4:11，「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」（除啟示錄外，另外兩處在哥林多前書9:2和提摩太后書2：19）。而這個字的動詞，最初在約翰福音6:27，「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。因為人子是父神所印證的。」接下來，保羅說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。（原文作質）」（哥林多後書1:21-22）。關於什麼是上帝之印，同樣眾說紛紜，也滋生無窮的異端和爭辯。我個人領受的，就是「因信稱義的印證」，就是神所賜給我們的信心（以弗所書2:8）。事實上，啟示錄14:1明確說，這印的內容是基督和天父的名字。所謂將名字寫在額頭上，就是「信祂的名」（約翰福音1:12）。加拉太書6：15-18再度證實了這個觀點：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，和神的以色列民。從今以後，人都不要攪擾我。因為我身上帶著耶穌的印記。弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們」。當然，這個印證是聖靈藉著神的道在我們裡面的工作」。這是神的工作，「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上」（哥林多後書3:3）。所以請讀以弗所書1：13-14，「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚」；以弗所書4：30也說，「不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」。但是，懷愛倫所代表的一種異端思想說，「第四誡的安息日乃是永生上帝的印記」。這引發了所謂的聖安息日運動，但完全沒有經文支持，他們所引用的聖經完全文不對題。也就是說，沒有任何經文支持「永生神的印就是第四誡」。另外需要注意的是，這記號出於神白白的恩典。創世記4：15，「耶和華對他說，凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」。該隱就這樣分出兩條道路。
現在的問題是，上帝之印對我們有什麼意義。首先，印代表來源和所屬，這就是確立神與人的關係。額上加標記，本用於奴隸，表明這個奴隸屬於誰的產業。不要以為奇怪：我們或者屬於神，或者屬於魔鬼；而這必居其一。我再說一遍，宗教寬容主義和多元主義是人的濫情，不是神國的原則。魔鬼專斷不成，就用多元的華麗辭藻籠絡人心，這是一個近代現象。但事實上，魔鬼一直用印記搜聚它的產業。啟示錄13:16，「它（獸）又叫眾人，無論大小貧富，自主的，為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。」屬世的人有屬世的印記，且常常用來敵對基督的。馬太福音27：66，「他們就帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當」。人不過以多元的偽善在建立自己的獨裁王國而已。其次，這個關係包含兩個方面，神對人的保護，人對神的忠誠。一方面，屬神的人，靠神的印記獲得神的保護（以西結書9：1-11）。這很像以色列人出埃及的情形，受印的人，就如門上灑了血，將是大患難中的倖存者。這個倖存的意義主要還不是不會肉體死亡，而是將會永生，因為他們是永生神的兒女。另一方面，我們這些受保護者，乃是上帝的僕人。值得注意的是，這個所屬的程度，我們對上帝忠心的程度，是通過「僕人」這個字表現的。δοῦλος，本意就是奴隸。但這不是人間任何一種奴隸，而是上帝的奴隸，就是完全順服神的聖徒。我們先從所有奴隸主的權勢下面解放出來，然後，我們獲得了上帝之僕這種新自由，真正的自由是與上帝同在，是順服神。這個字我最近有新的領受。我遇到一些難處的時候，我常常要放棄侍奉。人讓我噁心，我就遷怒於神。我才知道，這樣的我不配稱為上帝的僕人，因為我為何侍奉神如同侍奉人呢？我若因為不開心就放棄侍奉，豈不是自以為神嗎？所謂上帝的僕人是什麼意思呢？就是有一種無論如何我還是侍奉神的意思。特蕾莎修女有一段名言說的就是這個意思。而約書亞說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華」（約書亞記24:15）。
基督徒是什麼樣的人？我們是帶著神印記的人，我們屬於神，是天上的國民。不僅從否定的方面，沒有任何人能控告我們，攪擾我們，我們活在上帝的保護之下；而且從肯定的方面，我們對神要誓死忠心。今天，神用祂的話語再一次印證了我們，使我們知道自己是神的兒女。我所羞愧的是，我們本是有天父的人，卻常常以為自己是孤兒，凡事自己伸冤，又扮演別人的上帝，或者遇事絕望而抱怨，或者轉過去拜偶像，返回埃及。求主饒恕我這有了父親卻彷彿沒有父親的罪人。我所要認罪的是，我在任何攻擊、控告和阻攔中，常常忘記了自己是受上帝保護的人，驚慌失措，憑血氣爭戰；或者落荒而逃；但事實上，無論怎樣的驚濤駭浪，神都與我同在，祂仍然坐著為王，我們仍然能夠靠著祂的話語和應許，渡到湖的那邊去。我所要認的罪是，我的信心軟弱，在遭遇苦難的時候，就想到放棄，不願為主忍耐。我的誓死忠心在哪裡呢？求神今天赦免和堅固我。親愛的弟兄姐妹，願上帝的印證與我們同在，阿門！
任不寐，2011年7月23日