主日證道:危機與重建(創9:20-27)

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願恩惠、憐憫和平安,從父神和主耶穌基督歸於你們,阿門。今天的證道經文是創世記9:20-27,「20 挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。21 他喝了園中的酒便醉了,在帳棚裡赤著身子。22 迦南的父親含,看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄。23 於是閃和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上。他們背著臉就看不見父親的赤身。24 挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事,25 就說,迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴僕的奴僕。26 又說,耶和華閃的神,是應當稱頌的,願迦南作閃的奴僕。27 願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚裡,又願迦南作他的奴僕」。感謝主的話語。這段經文是創世記中寓意豐富的信息之一。要明白這段信息,首先要瞭解這段經文的背景:人類由於惡貫滿盈,經歷了一場大洪水的審判。因神的恩典蒙恩得救的一家人,「重生」之後,繼續被罪追趕。一方面挪亞醉酒,顯出人肉身的軟弱;另一方面,魔鬼仍然在含的身上控告人。當然,神繼續開始祂的拯救工作,一方面,在閃和雅弗的身上遮蓋挪亞的罪;這預表基督在十字架上對人類一切罪的遮蓋;另一方面,藉著挪亞的咒詛和祝福,從律法和福音兩個方面,將人類帶向十字架上那位救主。我們也將這段經文相應的劃分為四個部分:挪亞醉酒(20-21)、含的控告(22)、閃與雅弗的遮蓋(23)與挪亞酒醒(24-27)。這四個環節也形成一個循環,不僅可以應用到死而復活的個人生命歷史之中,也可以應用到危機與重建的教會歷史之中。這四個環節進一步抽像,就是:醉酒(領袖犯罪)、控告(危機局面)、遮蓋(愛的護衛),復醒(真理重建)。整個過程會在個人生命和教會歷史中不斷重現,而其背後有神建造新人和國度的至高美意。另外,我請大家注意,學習聖經,特別是舊約聖經,需要面對兩個基本問題:在這段經文裡,你在哪裡?基督在哪裡?願主開啟我們心靈的眼睛,滿載而歸;願基督裡的自由常與我們眾人同在,阿門。

一、挪亞醉酒(20-21)

1、第二亞當

我們先要明白這幾個人的名字的意思。挪亞(נֹחַ)的意思是「安息」(rest)。我們來看看挪亞是怎樣尋求安息的。וַיָּחֶל נֹחַ, אִישׁ הָאֲדָמָה,KIV的翻譯是,「And Noah the husbandman began」,和合本的翻譯是「挪亞作起農夫來」。不過動詞חָלַל,也有「瀆神」之意,也就是說,此時,挪亞開始離開了神,成為一個屬地的人或亞當:אִישׁ הָאֲדָמָה,a man of the grand。也許當洪水退去,大地成為一種偶像。這使我們想起聖經上的話,人本是塵土,要歸於塵土。這裡面至少有兩個深刻的教訓。第一、挪亞不過是普通人,聖經讓我們不要崇拜挪亞。我們可以想見,歷盡劫波,英雄歸來,挪亞完全可能成為人類頂禮膜拜的「文化始祖」。在這一點上,崇拜三皇五帝的中國人實在應該從中被啟蒙了。聖經偉大之處之一,就是將任何可能的迷信徹底根除,消滅在萌芽狀態。第二、教會和家庭是有可錯之人的集合。教會必須在領袖、會眾也有缺點的基本常識之下互相寬容,同時,凡事仰望神,在基督裡一同成長。我們必須一直持守沒有義人唯獨基督這樣的信念,才可能主內合一,同時一起漸漸更新。然後我們看這個「新農民」在做什麼,他「栽了一個葡萄園」。綜合聖經的信息,總而言之,葡萄園代表神對人的祝福,神的愛——神仍然會用葡萄園裡的出產供養每個普普通通的人,甚至那些離開祂的人,讓他們飽足,讓他們安息(列王記下19:29、約伯記24:18、詩篇107:31-38、以賽亞書5:7、耶利米書12:10、以西結書28:26、何西阿書2:15、阿摩司書9:14、西番雅書1:13、哥林多前書9:7)。「栽」這個動詞本是נָטַע,起初「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裡」(創世記2:8);這個「立」字與這裡的「栽」是一個字。從這裡我們看見神那長闊高深的愛,祂的愛從未改變,祂的愛永不止息。正如洪水之後祂所應許的:「耶和華聞那馨香之氣,就心裡說,我不再因人的緣故咒詛地(人從小時心裡懷著惡念),也不再按著我才行的,滅各種的活物了。地還存留的時候,稼穡,寒暑,冬夏,晝夜就永不停息了」(創世記8:21-22)。只是人長期這樣被愛著,就覺得極為「自然」了,不再感恩,反而會放縱。這就是挪亞接下來的醉酒生活。

2、第二伊甸

葡萄園的出產不再用來獻給神,而是用來獻給自己。挪亞屬地的幸福生活或「沒羞沒臊」的生活開始了,「他喝了園中的酒便醉了,在帳棚裡赤著身子」。我們也可以問自己一個問題,如果沒有神,人活著的意義是什麼呢?無神論的幸福是什麼呢?是的,過年,吃酒。一切幸福都包含在「酒文化」這個世俗信仰之中了。而且我們看見,這個無神論者的生活開始沒有了節制,任性而為;而任性中人經歷著虛構的屬天的福樂和原初伊甸園裡無憂無慮、一絲不掛的自由。我們也可以看見離開神之後人類文明的兩個基本特點。第一、屬地生活的理想:藉著酒而不是基督返回伊甸園的幸福生活:「當時夫妻二人赤身露體,並不羞恥」(創世記2:25)。不再追求天國,不再順服神,不再相信神,沒有了盼望。一方面接受在地上必死之命運,另一方面,卻想藉著世俗的安排享受屬天的幸福,「酒文化」成為向死而死的流行文化:反正是要死的,要及時行樂;或者,在迷醉中體會這自己是酒中之仙。這裡我們看見歷史上第一次出現了酒(יַיִן)。這是情慾的生活,也是自我崇拜的生活。箴言書20:1,「酒能使人褻慢,濃酒使人喧嚷。凡因酒錯誤的,就無智慧」(令參箴言書23:29-35;以弗所書5:18)。這個沒有智慧或離開基督的挪亞,對「新生活」非常愜意,「醉酒」顯示了挪亞的迷失,他的靈魂不再清醒。第二、在放縱中體驗虛假的自由,赤身裸體就是擺脫一切律法的束縛,這或許也是性放縱的跡象(利未記18:6-20)。人類追求自由,人間的自由就是為所欲為。其頂點就是完全沒有羞恥。這代表情慾的事,窮奢極欲,無所不用其極,為所欲為,毫無懺悔之心,理直氣壯地犯罪、自甘墮落。「憑什麼說我是罪人呢」,這種觀念乃是我們長期赤身犯罪習以為常的表現,我們看不見我們在神面前赤裸著。很多人覺得挪亞對含的反應小題大做,原因也是如此:無恥已經成為習慣了,有什麼你?至於嗎?「赤身」這個動詞是גָּלָה,這個動詞這裡用作Hiphil,有自我流放的意思。בְּתוֹךְ אָהֳלֹה,在他的帳篷裡,更準確地說,是在他帳篷的正中央——這裡成了挪亞的第二伊甸園,他赤裸在園中央。挪亞的確開了放浪形骸的魏晉之風。這也是一種無神的生活。想起初亞當夏娃犯罪,還知道遮蔽羞恥來躲避神;到了挪亞醉酒,再沒有任何敬畏之心,人和動物已經沒有區別。酒肉穿腸過,佛祖心中留;物我兩忘,富貴於我如浮雲,御風而行,仰首大笑出門去……不再節制了,人自詡為「酒神文化」。另外,請特別注意挪亞犯罪與亞當犯罪的連續性。起初,亞當犯罪是因為吃了禁果,現在挪亞犯罪已經發展到醉酒的程度了,這意味著什麼呢?人不再崇拜神,不僅崇拜和迷戀神所造的,而且成為人手所造的產品的奴僕。我願意在這裡看見人類連續墮落的軌跡。

二、含的興起(22)

1、十字路口

我們首先要認識一下含是誰。我們先看看本人。含(חָם)的意思是「熱」(hot),熱情、狂熱、熱心、精力旺盛,與挪亞(安息)形成對比。火熱之人預備去控告、攪擾、折騰,從不休息;總之,為犯罪大發熱心,忙忙碌碌地作惡。含後來也是埃及一個地方的名字(詩篇78:51-52、103:3、105:27、106:22),是以色列人離開的地方之一。我們都是從含的文化中長起來的,我們需要十字架去掉含的習性。另一方面,含的後裔迦南,迦南的後裔住在「迦南美地」,那是以色列人進入的地方,崇拜魔鬼之地,是我們要與之別的地方。其次,我們來看看這場風波中含的親緣關係。「看見父親」與「告訴弟兄」,形成了一個十字架,確定了含在人際關係中的位置。一方面,從縱向的關係說,含是迦南的父親,挪亞的兒子。「迦南的父親含,看見他父親赤身」,這意味著什麼呢?含忘記了自己也是父親,也可能被同樣控告。「迦南的父親含」,這句話深刻地告訴了我們,含怎樣對待父親,將怎樣被兒子對待;或者說,含的罪將殃及兒女。這是一個「父親、兒子和孫子」的故事,罪在其中傳遞、放大。不過請注意,挪亞一定在含的敗壞中承擔著教養失當的責任,父親不敬天父,兒子不敬父親,孫子按圖索驥。換句話說,違背第一誡,第四誡也必然失守。與此相關的一個功課是,聖經在這裡告誡人類,必須尊敬和接受有缺點的父親,否則,「殺父」文化會將人類歷史一代、一代淪為殺人的歷史。另一方面,橫向的關係,「他的弟兄」。挪亞的罪,藉著含的控告,會向四周傳遞、發酵。事實上,每一個人都處於這樣的十字路口,承擔這縱橫兩個方向的責任。我們起初有神的形象,有真理的仁義和聖潔,就是我們能夠在神面前和人面前承擔責任。有責任能力和意願,這是神的兒女;這責任主體相對立的,就是奴隸。奴隸喪失了向他人承擔責任的恩賜,轉過來成為他人的控告者,並因這種控告,向縱橫兩個方面發酵。也就是說,作為十字路口的人,你的言行會影響、敗壞或祝福別人,而我們要為十字路口的抉擇承擔代價。魔鬼會和神搶奪十字路口的你,但是,「我的朋友,我對你們說:那殺身體以後不能再做甚麼的,不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰,當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們:正要怕他」(路加福音12:4-5)。

2、含的控告

我願意相信,是神吩咐含來控告挪亞的,或者說,神允許這樣的風波發生,為要挪亞重生。但控告者要擔當控告者的罪。我們來看看含的控告的幾個基本特點。第一、越位。「看見父親」。看見,רָאָה,其Qal+ Imperfect的用法,用來強化這個動作的持續不斷和主動熱切。含有一雙邪惡之眼,能發現人所不能發現的新聞。這裡有四個方面的越位:A.含是進入挪亞的帳篷,侵入了別人的私人領域,這是一位愛管閒事無事到處閒遊的「屬靈鰥夫」。B. 最親近的人,曾經近親的人,一定是控告的對象,因為你有機會瞭解他,「掌握他的犯罪事實」;這種被自己人出賣的痛苦,這種踐踏親人的殘忍,頂點就是猶大賣耶穌。C,這親人不是別人,還是應當尊敬的父親;人類進一步墮落在含身上,該隱殺害弟兄,含開始褻瀆父親。反叛、造反、顛覆秩序,這是世界混亂的淵源,從此革命成為歷史的軸心。D所有控告都自我指認。挪亞的肉體(所謂「屬肉體的」,舊人)和含的肉體有什麼區別嗎?沒有。含不僅忘記了自己也是父親,更忘記了自己也是肉身。兩個「老爺們」,挪亞的肉身如何,含的肉身也如何。換句話說,挪亞怎樣軟弱和犯罪,含亦如此。這人貪婪,你不貪婪嗎?這人好色,你不好色嗎?這人虛榮,你不虛榮嗎?因此,更深刻的問題是,既然含的肉身和挪亞的肉身完全一樣,那麼,含揭露和展示挪亞的肉體有何緣故呢?為什麼含對別人的罪——就是和自己一樣的罪——那麼感興趣,或不大加傳播就極度無聊呢?只有一個答案,含的控告來自魔鬼。第二、背後。挪亞睡著了,含開始勇敢起來。換句話說,含是在挪亞背後控告挪亞。這一點我們很容易分辨真愛與假冒偽善。真正的基督徒,必須努力消滅和根除背後整人的習性,因為任何背後說人,都出於明顯的惡意。任何背後說人都與愛無關,含就是想敗壞挪亞;任何所謂愛心誠實在這個舉動中不過是謊言。這是「地下」的歷史淵源,不擇手段,沒有信仰因此沒有教養。第三、宣傳。控告者基本上不會當面向被控告者提出他的軟弱和罪,一定、總是將那人的「醜聞分享給第三者。這是「宣傳」的由來。於是我們看見「就到外邊告訴他兩個弟兄」。首先精心選擇宣傳的方法。告訴,נָגַד,其Hiphil+Imperfect的用法,用來強調含四處張揚、不達目的誓不罷休、廣告天下、趁機取樂的姿態。看見了還不行,一定要出去傳播。這人若要知道了一點別人的罪,若不出去告訴別人,那種痛苦只有香港腳患者或可類比。含無疑是「揭露、剝皮」種類的先祖,從挪亞到含,無神時代進一步墮落為無聊時代,人的新聞和歷史故事取代對神的崇拜,看人佔據了文明中心。問題更深刻的地方是,散佈對象的精心選擇。宣傳的對象不是別人,是弟兄——要敗壞最親近的人,用使用有關的人士去整治受害者。誰和含的關係好,誰是挪亞的同工,誰首先被敗壞。這裡特別強調了含的兩個兄弟本來根本不知道這件事,חוּץ,「outside, outward, street, the outside」。第四、偽善。罪必然發酵,企圖越爛越大;但必須裝成光明的天使才能做到。這裡有兩個常見的偽善的「天使戰略」,一方面,含想形成一個多數正義,「大家」正義,這是所有控告者四處串聯的道德邏輯。這樣運作更多的人,也是因為自己心虛,不在真理上,所以想依靠人多勢眾來整人。另一方面,含說服兩個弟兄的理由也許很常見:挪亞是領袖,我要起來做監督。控告者總是「替天行道」。不過聖經上關於監督有非常明確的要求:初入教的不能做監督(提摩太前書3:6);女人不能做監督(提摩太前書2:11-12,3:2;);而所謂監督必須是聖靈藉著牧者所設立的,其主要職責也不是監督牧者(使徒行傳20:28)。

三、愛的遮蓋(23)

1、拒絕試探

我們必須看見含背後魔鬼的工作。如果說挪亞代表教會對救恩的見證,那麼,含的控告就是向世人表明,挪亞不配作這個見證。不僅如此,魔鬼無疑在含裡面給了閃和雅弗極大的試探——魔鬼知道怎樣利用人的罪,使更多的人遠離恩典,反而成為它的僕從,陷入罪中,「像含一樣」。結果,這座金燈台就徹底在內亂中被熄滅了。如果閃和雅弗在道路、真理和生命上不夠成熟,就非常容易被跌倒和敗壞。我們可以想像一下,事實上也常看見,含的試探怎樣若多米諾骨牌一樣跌倒很多人的。若非出於真正的信心,沒有人能抵擋含的試探。讓我們來看看,在魔鬼試探之下,人類被含跌倒的基本表情。第一、嗯:含這個人人很直,很認真,很直率,沒有什麼壞心。人就這樣像神一樣論斷善惡;完全缺乏分辨的靈。第二、唉:「挪亞怎麼可以這樣」,或者完全明哲保身、置身事外。第三、哦:含哪,你該和挪亞彼此代禱彼此饒恕彼此相愛,要知道,神是不喜悅教會裡面有紛爭的。「那樣的教會」盛產這種「假莊稼」。第四、阿:挪亞原來是這樣的人!我看挪亞與釋迦牟尼比起來——無論醉酒還是起來咒詛——不如後者更敬虔,「挪亞講聖經確實更好,但沒有像釋迦牟尼那樣,將信仰融入自己的生命」。你看人家釋迦牟尼,拈花不語,人情練達……第五、噓:「讓我一次看個夠」。或者,以目斜視挪亞,大聲暗示說,「我是個罪人哪!」第六、咦:怎麼會這樣有罪呢?怎麼會赤身呢?怎麼又赤身呢?我就從來沒有肉體。故作友邦驚詫,潘金蓮看艷照門,友邦驚詫。第七、哈:我看見了,我看見了,幸災樂禍,接下來繼續傳遞,成為一代新含(詩篇35:21;以西結書25:3)。第八、嗚:啥也別說了,為挪亞流淚代禱吧。第九、呸:「我很『義怒』,後果很嚴重」。起來行動,把挪亞扔在街上,釘上十字架。寫一本《挪亞的榮辱升黜》,為給教會留下一份屬靈遺產。第十、哼:「我這麼聖潔優秀的人不再和你玩了」。自表清高,辭職、退出、離開、劃清界限。臨走也要吃你一口。陶淵明是中餐大師,不得不服。這次我在CTS,討論合格的牧者要有什麼樣的品質和能力,其中之一就是要「閱人無數」,你要熟悉這些人類表情,就是試探後的表情。而記住聖經所告誡我們的,「務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」(彼得前書5:8)。

2、真正多數

為閃和雅弗感謝神,讓他們免除了試探,救他們脫離兇惡。閃和雅弗沒有被含發動起來,這實在令我們驚奇不已。在這裡我也想像挪亞的心情:閃和雅弗的存在使他沒有淪落為憤青,甚至不信者:「這世界幾乎沒有閃和雅弗了;這是含的世界——遍地含含下夕煙」。請我們永遠記得,由於有神,我們就一定有閃和雅弗,而且,他們在神的教會裡是真正的多數。「於是閃和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上。他們背著臉就看不見父親的赤身」。聖經常說愛的遮蓋,從創世記一直到使徒時代(創世記3:21、申命記33:12、路得記3:9、詩篇32:1、羅馬書4:7、詩篇85:2、91:4、140:7、以賽亞書51:16、以西結書37:6)。這是使徒的見證:「最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪」(彼得前書4:8)。我們現在來看看閃與雅弗是怎樣用愛來遮蓋挪亞的罪的。首先,閃和雅弗沒有去「看一眼」;他們沒有那種好奇心。也許他們內心憂傷,為自己的弟兄如此褻瀆父親。沒有幸災樂禍,也沒有趁機演繹。其次,這是一場同工,是閃和雅弗同感一靈,聯合的行動、共同的見證——原文說這塊布搭在兩個人的肩上,需要兩個人共同帶來一塊布,以便能將漏洞徹底遮蓋。他們沒有「留下一點反面教材」的惡意。第三、他們採取了行動,沒有參與控告,也沒有無動於衷,更沒有置身事外。而是去「拿件衣服」。「任不寐於是去拿相機」;「任不寐於是打開電腦」;「任不寐於是拿起電話」……但閃和雅弗不是這樣。שִׂמְלָה,一塊布,不是一把刀。就是簡單的一塊布,就是一點點的憐憫和關心,就可以安慰一個人了。他們沒有在挪亞的傷口上撒鹽,知道此時此刻,挪亞最需要什麼。這就是愛了。恨,知道怎樣落井下石;愛,知道怎樣雪中送炭。人手裡沒有任何這樣一塊布了,兵丁將那塊布,或者那件衣服撕成碎片,都分光了。我們人民手裡只有閃光燈和吃人的刀叉,生活在這樣的世界,每個人對每個人都是狼。這是一個特別需要那件衣服的世界。第四、「倒退著進去」,一方面顯示他們對父親這位掌權者的尊重和愛;另一方面,他們不想在窺探和控告父親的肉身之罪中有份:「他們背著臉就看不見父親的赤身」。第五、這愛不是說說而已,而是落到實處,就是「給他父親蓋上」。現在的問題是,閃和雅弗何以能夠愛。看後文很清楚,一方面,閃的愛來自對神的信仰(「耶和華閃的神是應當稱頌的」);另一方面,雅弗的同工來自他住在閃的帳棚裡,他跟隨了閃的信仰。換句話說,如不信神,沒有愛的遮蓋。

四、挪亞甦醒(24-27)

1、咒詛迦南

現在是靈魂甦醒的時候了(詩篇23:3):挪亞醒了酒。挪亞甦醒之後,沒有為自己的罪辯解,沒有向人辯誣。挪亞將含放在咒詛之下,將閃和雅弗放在祝福之下,分別出來,恢復秩序。一方面,聖經的信息是整全的,聖經包含著咒詛和祝福兩個方面,所謂律法和福音。這意味著,我們的教會要從Joel Osteen式的流行末世中分別出來。先看咒詛。神對含的罪不會視而不見,因為祂是神;「神斷不以有罪的為無罪」(出埃及記20:7;34:7;那鴻書1:3)。含的背後控告和後面運作的一切都不能隱藏,一定會被知道(יָדַע)。需要注意的問題是,神這裡不僅咒詛含,而且進一步將咒詛臨到了含的兒子迦南身上。按照閃族文學的傳統,這個說法首先是表明神加倍的憤怒。迦南,כְּנַעַן,意思是「低地」(lowland),比那「農夫」的處境更糟(動詞詞根的意思是「降卑」)。這確實是一個值得深思的神學難題。神的咒詛與人的咒詛不同,在祂沒有不公義;迦南所承受的審判,一定是源於他自己的罪。有一種解釋,迦南在含的罪中一定有份;或者,迦南以後犯了同類罪,且有過之無不及。其次,這裡的咒詛內容不是消滅含和他的後裔,因為有彩虹之約在前;而是讓迦南做別人的奴僕,而且是「עֶבֶד עֲבָדִים」,奴僕中的奴僕,所有奴僕中最下賤的奴僕。「黑奴」是一種過度應用,更符合聖經的應用應該在兩個方面,巴勒斯坦的迦南人和埃及中的迦南人,分別代表以色列人要離開和佔領並要加以分別的族類。不過在屬靈的意義上,我們都和迦南一樣,在基督之外,都是罪的奴僕(約8:34)。從生活層面說,控告者的生命,一方面一定是被咒詛的生命;另一方面,這被咒詛的生命表現出強烈的、雙重的或變態的「奴隸性格」。奴隸的性格首先是缺乏獨立人格。從神學上說,所謂缺乏「獨立人格」,就是缺乏單單仰望神、依靠神的信仰。其次,奴隸人格表現為對他人的依賴,他的生命、存留、動作、喜怒哀樂都依附於別人。換句話說,離開他人這個假主子,奴隸一天也無法存活。最後,奴隸對假主人的依賴是否定性的依賴:就是藉著看人、糾纏、黏著、參與、控告、抱怨、造反、背叛、殺害等等,來表現他對他人變態的、絕對無法擺脫的依附關係。反骨、不順服,是奴隸性格中最生動的表徵。無論如何,迦南被咒詛也告訴我們,神是公義的,不是一個人類單相思所虛構的笑面佛。任何人要為自己的罪承擔後果,因為我們所信仰的神是忌邪的神。

2、閃與雅弗

但是感謝神,祂就是愛。神說,「愛我,守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代」(出埃及記20:6)。神的愛是和公義平衡的,我們任何一點點信心,以及因信心而出生的愛心,神的紀念,甚至將這祝福在基督裡臨到我們的兒女。我們現在來看神對閃和雅弗的祝福。首先,閃成為選民,而雅弗在閃的帳篷裡也蒙受恩典。那麼,閃和雅弗到底是誰呢?這兩個名字都有被動的意味。閃就是閃族以及西伯來人的先祖,也就是彌賽亞的種族。閃(שֵׁם)這個字的意思就是「名字」(name),他是挪亞的大兒子。注意26節,「耶和華閃的神」,閃出於神,閃信神,這是確證無疑的,而由於閃信神,當然是真的相信,他就有了神的愛。換一句話說,離開真正的對神的信仰,閃不可能是這位閃了。人是因信稱義的。挪亞讚美閃的神,一方面告訴我們,閃是敬畏神的,是真正的信徒。另一方面也告訴我們,應當為我們所受的一切遮蓋和恩典,讚美神。不需要崇拜閃的善舉,因為閃的義是從神來的(以弗所書2:8)。所以挪亞這句話一定是百感交集,如果沒有神,他的罪不可能被遮蓋。挪亞在這裡由衷地讚美神。這正是保羅在提摩太前書1:12-17中所作的。我們每一次遭遇控告,都是讓我們加倍讚美神的救恩。反過來也可以這樣想,如果挪亞沒有遭遇這場控告,或者只被控告卻沒有遮蓋,他可能忘記神的救恩了,也忘記自己是誰了。他可能還一直以為自己是成功穿越大洪水的英雄呢?或者以為自己如何是酒仙了。再看看雅弗,יֶפֶת,意思是「被打開的」(opened),擴張的。雅弗應該是挪亞最小的兒子,是含的弟弟。雅弗的後裔主要分佈在地中海東、北、西沿岸以及亞洲的部分地方——這也是繼巴勒斯坦之後,最早福音化的地區,保羅的足跡幾乎遍及了這些地方;而這些地方,稱為新大陸移民擴張的基地。閃與雅弗的關係,在某種意義上被類比為猶太人和外邦信徒的關係,或者,兩希的關係。總之,閃的宗教敬虔影響雅弗,使雅弗成為後來的歸信者。不僅如此,挪亞這樣祝福雅弗:「願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚裡」,神將閃的信傳給了雅弗,或者說,藉著閃的影響,雅弗也蒙福了;同時,雅弗的地界將擴張。我們也可以說,全世界的基督徒都是雅弗。此外,雅弗是挪亞最小的兒子,他的一生面臨著在閃和含的影響之間的選擇。親愛的弟兄姐妹,孟母尚為兒子擇鄰而居,作為基督徒的你,應該住在誰的帳棚裡呢?

五、結語:重生

1、我在哪裡

我們知道還可能有一個問題:那伏在咒詛之下的迦南,永無出頭之日嗎?你是否聽見迦南之地上空有神的聲音,將咒詛和祝福整合起來:「天國近了,你們應當悔改」。現在讓我們回到起初的兩個問題。第一,我在哪裡;第二,基督在哪裡。我們先面對第一個問題。這個問題可以分成兩個方面。第一個方面,我們在哪裡;第二個方面,我在哪裡。我們先說第一個方面。我們可以借用一下歷史學家的代際循環理論,來進一步討論我們怎樣將這段經文引用到教會生活之中。我說的代際循環理論是指「Strauss-Howe generational theory」,這是由歷史學家William Strauss and Neil Howe在1991年根據美國歷史總結出來的一種分析範式。這個不斷返回起點的歷史依次劃分為首尾相連的四個階段。我不想在這裡詳細介紹這四個階段,但我願意對這段經文加以某種引申,放在四個階段裡面,看我們能夠得出什麼樣的啟示。第一階段:挪亞醉酒。教會領袖處於屬靈的巔峰,但正是從那裡,英雄竟何撲倒,陷入迷失。第二階段,含的控告。神會允許教會裡面出現含這樣的「使者」,出來攻擊牧者。當然含的背後是魔鬼,目的很簡單:打擊牧者,羊就分散了。在這種情況下,毒瘡越爛越大,教會陷入全面的危機。但是,神更會在教會裡面興起捍衛真道的同工,這就進入了第三階段,就是閃與雅弗的遮蓋。神要藉著這樣的危機給真正的信徒一次試煉,讓他們起來保衛教會。最後,第四階段,是挪亞的甦醒,起來用真理恢復秩序。同時,挪亞的舊人開始向罪而死,為了最終向神活著(創世記9:28-29)。需要強調的是,這四個階段是基督在教會裡不斷工作的明證,代表神試煉、建造祂的教會,就是我們每個人的工作。我們現在來看第二個方面,就是我是誰。我們可能覺得自己是挪亞,或者是閃和雅弗。這當然是可能的,但我今天要告訴各位,在註解這段經文的日子裡,我不斷看見我就是含。我曾深刻地傷害過父親,又作為父親被深刻地傷害,隨後作為父親被愛遮蓋。看見這一點是我在Fort Wayne最後一個下午,陽光照進我的房間,我跪在地上淚如泉湧。在痛不欲生、披麻蒙灰之際,我呼求神,主啊,誰能救我們脫離這大罪呢?我因自己的罪活在咒詛之中了,我看的如此清楚。作為基督徒,我比世人更可憐,因為我對罪更加敏感;那麼,我的盼望,我的自由,我的福分在哪裡呢?

2、基督在哪

聖靈要知道我是誰,我們在哪裡,目的是把我們引到基督。我們需要基督,需要祂的救贖。而基督是唯一的救贖之路。這意味著,我們要從Oprah Winfrey的異教潮流中分別出來。問題是,基督在哪裡?祂怎樣拯救我們出離罪惡,獲得自由和平安?我們需要知道,舊約都是指向基督的。就這段經文來說,每一個重點都是指向基督的救恩。第一、基督在十字架上。耶穌的衣物被瓜分,扯碎,祂赤身裸體掛在十字架上(約翰福音19:23-24)。被凌辱的基督擔當了挪亞或我們的肉身一切軟弱、罪和羞辱。我們若認自己的罪,這些罪就不再被紀念了(約翰一書1:9)。第二、基督受死,埋葬,下在陰間。這是什麼意思呢?耶穌承擔了含身上一切的咒詛,並將所有被律法咒詛的人解放出來。「基督既為我們受了咒詛,(受原文作成)就贖出我們脫離律法的咒詛。因為經上記著,凡掛在木頭上都是被咒詛的」(加拉太書3:13)。保羅怎樣說呢?「若有人在基督裡,他就是新造的人。舊事已過,都變成新的了」(哥林多後書5:17);「我已經與基督同釘十字架。現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我捨己。我不廢掉神的恩。義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了」(加拉太書2:20-21)。耶穌的寶血是閃和雅弗愛的遮蓋的最高完成。基督的遮蓋是最有效的遮蓋,神在基督裡赦免了我們一切的罪,而且讓人免除了魔鬼的控告(羅馬書8:31-39)。」第三、我們怎樣領受挪亞給閃的祝福呢?或者更準確地說,基督的救恩怎樣臨到我們呢?因著信!「這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈」(加拉太書3:14;另參羅馬書6:6,6:16-17。基督復活了,坐在全能父上帝的右邊,並賜聖靈保惠師安慰我們,為我們祈求。聖靈在我們身上的工作主要是兩個方面,一方面,使我們信基督;另一方面,使我們不斷成聖,為罪責備自己,為救恩感謝神讚美神、榮耀神。即使我常常「活不出來」,「立志行善由不得我」,但主啊,你知道我信你,你也會將那得勝的靈賜給我,帶領我漸漸更新。主,我感謝你,因你,我得自由。我在這裡感謝你將這重生的福分臨到了我的兒女,也一定賜給我的父親。我們都自由了。另一方面,在聖靈所賜的重生裡面,我們脫離這罪的轄制以後,靠著所賜的聖靈追求聖潔,更加相愛,靠著真理的應許,我們在國度裡永不分離。第四、聖靈藉著神的話語,就是基督和祂的道,常常臨到我們,使我們藉著這兩仞的劍——咒詛與祝福——不斷從含的狀態中分別出來,住在閃的帳篷裡,漸漸更新,擴張國度,有祂兒子的形象,與主同國。

各位弟兄姐妹,含在基督裡被解放了。願所有被律法的咒詛捆綁的人,今天因為單單仰望基督都獲得解放。我們常常歎息:我們活不出來,信仰讓我更加痛苦和壓抑。根本的原因,是我們看自己、看人,聽人的愚蠢見證,就被律法捆綁了。讓我們一起來讀加拉太書2:22-29,「22 但聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。23 但這因信得救的理,還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來。24 這樣律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。25 但這因信得救的理,既然來到,我們從此就不在師傅的手下了。26 所以你們因信基督耶穌,都是神的兒子。27 你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。28 並不分猶太人,希利尼人,自主的,為奴的,或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。29 你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了」。基督徒比世人對罪更敏感,若不始終仰望十字架上的基督,就是為我們信心創始成終的基督,我們就會陷入律法的捆綁中,成為奴僕的奴僕,比世人更可憐。但是,如果我們在律法的咒詛之下抬頭看基督,我們就能得著比世人好的無比的祝福和自由:祂為我死,祂讓我信,祂知道我信,祂愛我到永生。這也是為什麼保羅這樣強調,什麼是真正的福音,講道台到底應該怎樣宣講聖經的真理,不是把聖經解釋為一種生活智慧,不是把聖經看成包醫百病的靈丹妙藥;聖經講的就是基督並祂為我釘十字架:「猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧。我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。但在那蒙召的無論是猶太人,希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧」(哥林多前書1:22-24);「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架」(哥林多前書2:2)。讓我們一起來禱告:親愛的天父,我算什麼,你竟這樣抬舉我,讓你的兒子為我的罪而死,又讓你的兒子為我的自由、平安和永生復活。你既然抬舉我,就求你讓我們每日仰望基督的十字架,堅信你在基督裡救贖了我,相信你在基督裡赦免了我,依靠你的靈會繼續帶領我。天父,願你所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守我們的心懷意念。奉你兒子我們主耶穌基督榮耀的聖名,阿門!

任不寐,2011年9月20日

1 comment on “主日證道:危機與重建(創9:20-27)

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