主日證道:在冷血和政治之間(太25:31-46)

各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是馬太福音25:31-46,「31 當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。32 萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。33 把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。34 於是王要向那右邊的說,你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。35 因為我餓了,你們給我吃。渴了,你們給我喝。我作客旅,你們留我住。36 我赤身露體,你們給我穿。我病了,你們看顧我。我在監裡,你們來看我。37 義人就回答說,主阿,我們什麼時候見你餓了給你吃,渴了給你喝?38 什麼時候見你作客旅留你住,或是赤身露體給你穿?39 又什麼時候見你病了,或是在監裡,來看你呢?40 王要回答說,我實在告訴你們,這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。41 王又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。42 因為我餓了,你們不給我吃。渴了,你們不給我喝。43 我作客旅,你們不留我住。我赤身露體,你們不給我穿。我病了,我在監裡,你們不來看顧我。44 他們也要回答說,主阿,我們什麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裡,不伺候你呢?45 王要回答說,我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。46 這些人要往永刑裡去。那些義人要往永生裡去」。感謝神的話語。馬太福音已經剩下最後三章了,耶穌即將上十字架。現在這些比喻大約相當於耶穌的「最後遺言」,他們關係到基督信仰的基本真理,事關我們的生死存亡,最後審判,永死與永生。教會傳統上將馬太福音24-25稱為「橄欖山講論」(馬太福音24:3,Olivet discourse);與「登山寶訓」形成呼應。耶穌大約講過40個比喻,綿羊和山羊的比喻是最難解的比喻之一。這個比喻之所以充滿爭議,主要涉及兩個問題:到底是行為稱義,還是因信稱義;政治,還是反政治。與此相關,我們將今天的信息分成兩部分。第一部分藉著解經和釋義來討論因信稱義的真理,解決第一個問題。第二是藉著對這段信息的引申和應用,來回應第二個問題。願主與我們同在,阿門!

一、釋義:因信稱義

馬太福音25:31-46這段經文很清楚的是一個交叉結構。相應地,我們將今天的信息分成兩部分。首先首尾相顧的31-33與46 為第一部分,我們借此討論上帝在基督裡對萬民的最後審判:31-33講基督的再來,基督再來主要有兩個目的,第一是審判萬民,終結人類歷史;另一方面,是開闢新天新地,與新人同在。46節進一步講最後審判的兩個基本結局。請注意,這兩個方面的真理,都和無神論、進化論的觀念對立,也與耶和華見證人等異端不同。第二部分,就是34-40與41-45,這兩部分幾乎是一一對偶的關係,分別討論義人與不義之人及其結局;這一部分是詳細理解最後審判所依據的證據:以事實為根據,以律法為準繩。這幾乎不厭其煩的鋪陳和對比之中,神讓我們對當下的生活承擔責任,因此,使每一個人因不可避免地要面向未來而擁有了生命意義。我們也要藉著對馬太福音25:31-46的註釋,來重申因信稱義的基本真理。

1、最後審判(31-33;46)

耶穌這裡向全世界每一個人宣告,會有一場最後審判。最後的審判包括三個方面的基本真理:

第一、法官:「31當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。」審判主或審判官是上帝的兒子耶穌基督;即此時此刻即將被萬民審判和殺害的「人子」(ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου,the Son of man)。首先,這個審判一定發生,必有審判。每個罪人都有一個夢想,就是沒有審判。但耶穌的宣告使僥倖逃脫、哪怕是藉著死亡逃脫懲罰的人最終無處可逃,使無神論、耶和華見證人無審判之謊言和印度宗教輪迴之推延策略徹底破產。其次,這是上帝審判,這個審判是排他的,使任何人民審判、代表審判都宣告無效。人類總有一些無恥之徒,要把別人「釘在歷史的恥辱柱上」,但這個審判無效。人間還有另外一些無恥之徒,要把自己塑造成金身和偶像,但這個判決也無效。最後,上帝審判是榮耀的審判,確保絕對的公正將會實現(注意δόξα的重複使用)。只有上帝的審判才是榮耀的審判,人類的所有審判,就是人對人的審判,都包含著某種罪在裡面;特別是政治審判,全無榮耀可言,很髒很偽善。約翰福音第八章偽君子們對行淫的婦人的審判,掌權者對保羅的審判,最後整個人類對耶穌的審判,從不同方面見證了「像神一樣分辨善惡」的人類審判毫無榮耀。對人類的內部審判鬧劇我們看穿了,也該審丑疲勞了:所有「醜聞」,大抵是蒼蠅扮演天使天軍,潘金蓮公審艷照門;所謂「正義」,不過是勝者王侯敗者為賊。這一切的「偽榮耀」見證著人無論如何都不過是罪人。愚妄人向人投訴,訴諸眾人的審判,所祈求的不是什麼榮耀的公義,而是在控告中,糾集更大的匪幫或黨人,利用人性的罪惡復仇。正如何西阿書6:9說:「強盜成群,怎樣埋伏殺人。祭司結黨,也照樣在示劍的路上殺戮,行了邪惡」。而羅馬書2:8指著這些人說:「惟有結黨不順從真理,反順從不義的,就以忿怒惱恨報應他們」。

第二,被告:「32a 萬民都要聚集在他面前。」基督要審判誰呢?首先,每個人都面臨審判,因為每個人都犯了罪,都虧欠了神的榮耀;因此人人都有一死,死後且有審判。信與不信與審判是否臨到無關,審判是不可抗拒的。再沒有任何特權,「國情」在這裡一點兒抗辯的價值都沒有。πάντα τὰ ἔθνη,原意是all nations,所有的國家和種族——顯然,那些以國情特殊而殺人的人有禍了。特別注意,基督徒不能倖免,而且首當其衝。彼得前書4:17,「因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局呢?」在這方面,我們進一步看見,「一次得救永遠得救」的教條在邏輯和語言表述上是不能成立的。另一方面、外邦人也不能倖免。特別是在保羅的書信裡面,ἔθνος特指外邦人。耶穌這個比喻首先是針對面對教會的外邦世界說的,為了保護教會,耶穌宣告那些逼迫和漠視基督徒的外邦人將被審判。這一點很像舊約先知書中,在討論以色列人命運之後,上帝審判列國。萬民為何被審判?萬民將因為他們怎樣對待基督徒,也就是怎樣對待基督而受審判。與此相關,末日審判賦予了生命意義和責任——每個人必須為了未來而活;每個人為自己要承擔責任。其次、審判是不可抗拒的。注意這個動詞,συναχθήσεται(συνάγω,Tense: Future;Voice: Passive;Mood: Indicative;to gather together, to gather)。很顯然,所有的人是被動來到審判台前的,因為沒有任何人靠自己願意或敢於站在上帝面前。但有「傳票」為每個人存留,而且上帝絕對有能力確保法令得到執行。最後,人的心思意念言行舉止都要被審判,沒有任何一樁罪行不被審判。「在他面前」,無處可躲,無物可藏。馬太福音12:36特別值得注意:耶穌說,「我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來」。這是審判的徹底性。

第三、宣判:「31b他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。33 把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。……46 這些人要往永刑裡去。那些義人要往永生裡去」。首先我們看見,宣判開始了,而這個判決的主要內容是分別(31b)。上帝仍然是創世記第一章中作分開(ἀφορίζω)工作的上帝:「神看光是好的,就把光暗分開了」(創世記1:4)。這個「分開」給每一位基督徒一種緊迫感,就是讓我們不斷地向自己的親人和朋友傳福音,以免那一場真正的生離死別。其次,這個分別為聖的審判是絕對的善惡二元論。請注意,所有關於神論的二元論都是假的,但上帝反過來,對人論是絕對的善惡二元論。人的結局非此即彼,非左即右,不是綿羊就是山羊。「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」(馬可福音16:16)。這裡徹底排除了第三條道路。根本不存在什麼多元、中間狀態。這也意味著上帝讓人反省自己的「排隊自由」,此時此刻,你站左邊,還是右邊?這裡的左、右,綿羊和山羊等概念,沒有什麼特別高深的寓意,耶穌不過是用以色列人熟悉的日常生活圖景來解釋天國的道理。這個比喻是每個以色列人都可以明白的。聖經裡常常提到羊,山羊(ἔριφος)也常常是獻祭之物;ἔριφος也有不成熟的小孩子之意。綿羊(πρόβατον)的主要特色應該是順服。在古以色列文學中,右邊(δεξιός)代表尊崇和榮耀,而左邊(εὐώνυμος)則有「不幸的預兆」的含義。這一點好像和中國現代政治的「左傾偏好」不同。當然,這兩個方位不需要過度應用。最後,這個二元分別之後,每一方面的人都有自己的歸處:「46這些人要往永刑裡去。那些義人要往永生裡去」。注意這個「永」字(αἰώνιος )的重複使用。一方面,這使人類藉著「一死百了」脫罪的夢想徹底破滅了;耶和華見證人等異端和無神論者的確異想天開。另一方面,這使所有的信徒看見了永生的至福,從而增強我們的信心。我們的信仰絕不是徒然的,絕不是可有可無的,絕不是局限在地上這幾十年的榮辱興衰上面。另外,值得一提的是,馬太福音25:44中的「伺候你」(用διακονέω取代43節的ἐπισκέπτομαι,後者只是「關注」一下「敏感人物」而已),大約相當於創世記3:3的「也不可摸」,見證這些人如何的「死不悔改」。

2、信得永生(34-40)

上帝審判不會栽贓陷害,刑訊逼供。上帝審判是絕對講證據的審判:我們一生的每一個細節將成為呈堂證供;而我們的一切被審判的行為,都以我們對基督的接納或信心為基礎。這段經文比較長,我們主要討論兩個基本概念。

第一、基督受苦與面對苦難。基督在(不幸者裡面)受苦。這是基督教非常深刻的愛的哲學:一方面,聖經啟示的這位獨一真神,在人所有苦難中承受苦難,上帝把人間的一切苦難看成是祂兒子的苦難。這些苦難包括:餓(πεινάω)、渴(διψάω)、作客旅(ξένος ἤμην)、赤身露體(γυμνός)、病(ἀσθενέω)、在監裡(ἐν φυλακῇ)等六項。當然,這「六苦」不僅是身體方面的,也是精神方面的。另一方面,人分兩種:有些人將為基督受苦,另一些人完全無視基督在受苦。換言之,人類因為面對苦難的不同態度而被上帝加以分別和審判。首先由於罪,人間絕對有苦難,基督徒也不能免除苦難。我曾經多次指著聖經對假冒偽善的批評者說過,聖經就是一本上帝「罵人」的書;我今天再面向假冒樂觀者補充一點:聖經中啟示的上帝,也是專門矚目看人間的「負面新聞」的上帝。神將人存在的苦境看的最為徹底和全面,因為苦難是從罪來的,每個人都犯了罪;同時,只有祂真正在意和愛苦難中的每一個生命,甚至將獨生子賜給他們以救贖。佛教指出了人在苦中,卻沒有救贖和審判的盼望與能力。膚淺的樂觀主義者否定人在苦中,鼓吹人存在的天真美好,而且將越來越好。與此相關,更多的人完全無視苦難,特別是,完全無視別人的苦難,好像這一切根本不存在,也與自己無關。正因為如此,怎樣面對苦難的態度,反映出我們信心的有無和大小。基督信仰不能讓我們脫離世界的苦難,但絕對可以讓我們擁有面對苦難完全不同的態度。事實上,當你愛的時候,你已經在基督裡了,在天國裡了,在地上如同在天上(以弗所書2:6);當你冷血的時候,你已經開始了地獄之旅。這是每個人靠生活體驗都可以見證的。我們的神關心每一個人的生存與尊嚴,他的飢餓、渴飲、安居、衣著、疾病、監禁,特別是生命。神珍愛每一個生命,因此必審判所有踐踏生命和冷血的每個人、每個政權,特別是那些有糧、有水、有房、有衣、健壯、自由的蒙恩者。

第二、基督弟兄與面對弟兄。神的愛也體現在,上帝在基督裡將為基督受苦的人看為弟兄,視為骨肉至親;同時,上帝將對這弟兄的關懷與漠視視如對己。首先,這裡的弟兄無疑是指基督徒說的(馬太福音28:8,10;10:42;12:48-50)。特別路加福音8:21,「耶穌回答說,聽了神之道而遵行的人,就是我的母親,我的弟兄了」。這些弟兄是神賜給耶穌的羊,他們認得耶穌的聲音。這是如何可能的呢?羅馬書8:29,「因為他預先所知道的人,就預先定下傚法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子」(另參希伯來書1:6等)。換言之,這段經文的重點在教會關懷,而不是社會關懷;耶穌這裡談論的首先或主要是關愛和接納祂的門徒和使者。其次,由於耶穌將每位基督徒視為弟兄,基督徒之間就成了一家人,聖經更將這種彼此親愛的關係比為互為肢體(羅馬書12:4-5,哥林多前書12,以弗所書5:30)。基督更新了人際關係。由於人類犯罪,人與人之間一直是骨肉相殘。創世記4:8-9,「該隱與他兄弟亞伯說話,二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。耶和華對該隱說,你兄弟亞伯在哪裡?他說,我不知道,我豈是看守我兄弟的嗎?」耶穌來重新將人與人之間的你死我活的關係,更新為彼此相愛的關係,就是弟兄,就是家人(創世記2:18、約翰福音10:16、以弗所書2:19)。感謝神,我越來越能體會到這種魂繞夢牽的家人關係了;隨著教會生活的深入,你也將體會到基督的家庭之愛。在這一點上,潘霍華是對的:信是出於基督,而且是神的恩典(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945; Life together: The Classic Exploration of Christian Community,1938)。最後,這裡特別談到「這弟兄中一個最小的」。ἐλάχιστος,smallest least。這個詞不僅表示年齡,也表示地位等。這顯示出神對每一位門徒的珍愛;在祂眼裡,沒有誰是卑賤的,不重要的,極少數的,甚至是可以忽略不記的。在基督的教會裡,沒有誰該被忽視,也沒有誰不在侍奉。

第三、因信稱義與因信成聖。「弟兄」特指基督的門徒,這一點,阻止了行為稱義的濫用和異教的入侵。人到底是靠行為稱義,還是信心?首先我們要知道,耶穌講的六苦,都應驗在保羅(以及保羅一樣的門徒)身上了。哥林多前書4:11,「直到如今,我們還是又饑又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處」;哥林多後書11:27,「受勞碌,受困苦,多次不得睡,又饑又渴,多次不得食。受寒冷,赤身露體」;哥林多後書11:23,「他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的」。所以,這裡的「弟兄」主要是指著祂的門徒說的。其次,這些門徒為何事饑餐渴飲、餐風露宿、病痛纏身,以至於監禁受刑呢?他們是奉那復活的耶穌基督的使命,往普天下去傳福音的(馬太福音28:18-20,馬可福音16:15,使徒行傳1:8,歌羅西書1:23)。最後,那些接待保羅和基督的使者的,都是什麼人呢?都是因信稱義的基督徒,神因接納傳道的,而將信心賜給那些人。馬太福音18:5,「凡為我的名,接待一個像這小孩子的,就是接待我」;約翰福音1:12,「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」。無論是獄卒,呂底亞還是亞居拉百居拉等等,都是因信保羅傳的道而關愛他(使徒行傳16:14-15,27-34,18:2;羅馬書16:23、加拉太書4:14、希伯來書11:31)。因此,這段信息不是反對因信稱義,而是進一步見證因信稱義;這段信息的主題是教會,而不是政治。這裡的「義行」是信心的結果。當人連最小的基督徒(最小的弟兄)都接待的人,信心是何等的大呢?值得一提的是,保羅就自稱是耶穌最小的弟兄;「我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫神的教會」(哥林多前書15:9)。世人都是有門第觀念的,他們願意接納唯有名望的人。但接納保羅的人,是蒙福的。整個歐洲因此有福了。

二、延伸:因信成聖

各位弟兄姐妹,這段經文的中心是教會關懷,而不是社會關懷。根據上面的分析,可以排除「不做好人好事就下地獄」這條過度應用。不接納基督的使者、不接納基督,也就是不信基督才下地獄,這個基本真理在聖經上是一貫的,在這裡也是明顯的。因此濫用這段經文為政治基督徒和社會福音背書是沒有道理的。但是,我們要避免另外一種極端,就是教會面對世人苦難的冷血。不過每一次我們談到教會要在社會裡見證基督的愛的時候,總是存在一種矯枉過正的試探,就是再一次使我們回到政治基督徒和社會福音派的立場上去。因此,我們接下來要將這段經文引申一下,來討論一下基督徒面對世界的兩條界限,第一就是不要做冷血的基督徒,第二是不要做熱血的基督徒。就如傳道書7:16說的:「不要行義過分。也不要過於自逞智慧。何必自取敗亡呢?」

1、冷血界限

第一、聖經根據。這裡的「弟兄」首先是信徒;但是,這信徒也包括潛在的信徒,就是那些因為蒙愛和聽信福音的人。根據「好撒瑪利亞人」的比喻,這個概念可以延伸到每個人,基督吩咐我們去愛每個人。向眾人行善 也是神所命的,這樣的祭,也是神所喜悅的。一方面,行善是信心的必然結果,另一方面,行善雖無關得救,但事關成聖(以賽亞書1:17、彌迦書6:8、馬可福音14:7、約翰福音5:29、使徒行傳9:36、10:38、羅馬書2:7、加拉太書6:9-10、帖撒羅尼迦後書3:13、以弗所書2:10、希伯來書10:24、13:16、雅各書4:17、彼得前書2:15、3:11、約翰三書1:11、提摩太前書5:10、6:18、提摩太后書3:1-9、提多書3:8-14)。耶穌呼召基督徒去行善事,去愛,特別要求教會領袖和同工為愛去見證。根據上面的經文,這些「善」包括:尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈;行公義,好憐憫,存謙卑的心,養育兒女,接待遠人,洗聖徒的腳,救濟遭難的人,甘心施捨,樂意供給人,彼此相顧,捐輸的事,尋求和睦,多施周濟等等。這些信息不僅告訴我們何為善。從否定方面來說,神禁止基督徒面對別人的不幸、甚至死亡做冷血動物。不過關於因信成聖的「成」,有兩個問題需要強調,以便使我們將基督教與異教和異端相區別。首先、這個「成」是以信為基礎自然而然結出的果子,是「長成」、「生成」之意。信是聖的基礎。與此相關,基督徒的生活中心是福音,聽道、信道、傳道和行道。這樣一來,我們的生命就不是把有限的生命投入到無限的為人民服務中去,而是把有限的生命投入到「你們要去,使萬民作我的門徒」這一大使命中去(馬太福音28:19)。換言之,這就是我們的「至善」;是我們當行的,也是不可不行的。至於「好人好事」的善,或者常人所談論的「所有宗教都是勸人向善」的「善」,經上說,「所以,有了機會,就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣」(加拉太書6:10)。這裡明說是「有了機會」;而不是說,「沒有機會創造機會也要上」。一方面,神禁止我們利用一切機會作惡(以賽亞書29:20)。另一方面,我們的善乃在用一切機會「證道」,因為,信基督得生命,是真正、徹底的救人(馬太福音1:21)。其次、這個「成」是現在持續式,未完成式,是需要不斷努力的(馬太福音11:12)。這使我們與生命神學區別出來。不是我已經聖了,甚至一方面可以靠著這個聖進天國(腓立比書3:12-14);另一方面,可以靠著這個聖去道德吃人(路加福音18:9-14)。

第二、冷血偶像。但是,基督徒的冷血如今成了教會文化的一部分了。這種被神咒詛的冷血從三個方面尋找支持。第一、屬靈。我們是屬神的,我們只求末世的福分,人間的喜怒哀樂和我們沒有任何關係。但是,如果你的信仰已經達到了無視別人死活的境界了,你已經遁入空門了,甚至你只是撒旦一黨的人,絕不是基督的門徒。第二、愛國。這是「外國人的家長」鼓吹的中國鴉片。已經用腳和海外賬戶投票或不愛國的人,煞有介事地反對你說「祖國」不好,控告關注中國的個體苦難就是賣國,就是偏激。由於這種偶像崇拜,就是愛人的造物勝過愛神的造物——人本身——以至於掩面不看、甚至向死難者、向關注者吐口水,這樣的人也當被咒詛。第三、恐懼。望公義而逃竄、看小悅悅而袖手,這都有情可原的;該被咒詛的是明明害怕還要為自己尋找聖經和愛國的根據,這樣的偽善之徒沒有對話的價值,因為「本人」不在場。無論如何,這三條借口在很長時間裡,確實造成了基督徒的愛心和智慧連外邦人和異教徒都不如的可恥局面。這是我們教會今天特別需要在上帝面前認罪悔改的。不要再學亞當和夏娃躲在無花果樹的後面和雲山霧罩的叢林之中;我們赤裸在神的面前,無可推諉。在這些無花果樹中,特別需要說說「海外愛國華人基督徒」,他們的「信仰」是兩個凡是:凡是中國的一切都是好的;凡是關注中國個體苦難的就是反華。這些人自己不正視、也強烈譴責別人正視中國的「六苦」;任何正視「同胞」苦難和不幸的努力,一概斥之為反華、賣國、搞政治和思想偏激。面對這些人,耶穌就是「思想偏激」的典範:你不是巴勒斯坦人嗎?一方面,你為什麼只看這些「吃不飽穿不暖」的「個別現象」?另一方面,你為什麼不看那些腦滿腸肥的光明現象?何況這是希律王國崛起過程必要付出的代價,總會在發展中解決的;何況馬其頓那裡也有「吃不飽、穿不暖」的人?在這些人眼裡,他們的金牛犢是「祖國」。「海外愛國華人基督徒」也是、甚至更是「政治基督徒」,這是一個非常具有反諷特色的一群——一個人不認罪悔改,怎樣重生呢?一個民族的重生不也是如此嗎?何況你只愛「國」這個符號卻不愛那些個別受苦的人嗎?因此有弟兄評論說:「如果你加入了所在國的國籍,你若愛國,就應該愛所在國。如果你入籍宣誓了,你就不能再說謊。如果你還是基督徒,你又不時鼓吹順服掌權者,就是順服所在國的掌權者。這三點都做不到,這人若不是腦殘,就是地地道道的賊、騙子和假基督徒」。

第三、南京經驗。我現在想分享一下我個人的一點兒經歷。我們先看兩段錄像(關於甘肅校園車禍)。一直有人質問:「你博客的同工為什麼總是張貼這類『中國負面新聞圖片』,特別是那些非正常死亡事件的消息和圖片?難道你這不是對我們人類,特別是我們中國有仇嗎?」我今天在這裡回答這個問題:首先、這主要不是因為我對生命悲劇特別敏感,而主要是我對上帝憤怒特別恐懼。我害怕因為冷血被審判。其次、關注不幸者表明教會在場,正視和關懷別人的苦難。作為基督徒,我們要比世人更能彰顯一種生命關懷,哪怕是對最小的弟兄,最微不足道的礦工、災民、上訪者、討薪的民工、失地的農民、艾滋病患者、被掃黃的妓女、被死亡的囚徒……用聖經上的話,「因為神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口」(彼得前書2:15)。基督徒不使用「個別事件」這類喪盡天良、在邏輯上自我指認又明顯違背聖經的無知邏輯(耶穌連「最小」的都在乎!)。最後、我們也藉此說明,這個世界是死亡權勢下的世界,而我們每個人都在這罪中有份;我們要借此呼喊每個人從埃及出來,認罪悔改,投靠基督。連這些常識都不能理解的人,長期以來,從未受過基督教最基本的生命教育和真理啟蒙,顯明多年來被注射了「雞血」,他們是雞國的特產。我們來自那個發生過「南京大屠殺」的種族,迄今為止,日本人不認賬的原因或借口之一,就是你中國給不出每個被屠戮生命的名字。這方面,我們和猶太人對大屠殺的紀念,和美國人對越南戰爭的紀念相比,實在應該無地自容。對每個個體生命的記憶,這樣的「文化」是從基督教信仰來的,因為上帝連最小的弟兄也放在心上。不僅如此,1959-1961年之後直到今天,任何記住任何一次「死難者」名字的努力,一方面被視為「大逆」,另一方面被論斷為「偏激」和「賣國」。而這些「雞血」裡面,有相當一部分是「基督徒」。他們將聖經啟示的常識妖魔化了。一些所謂基督徒的確比外邦人都更蠢、更冷、更偽,這裡有三位「外邦作家的評論」,可供參考(魯迅、王朔、王安憶等,略)……這是我們的福音對像;這些「西朝鮮人」,一群絕對缺心眼但絕不缺壞心眼的精英和人民。最近,我收到一篇《西班牙網民評論小悅悅事件》的投稿(請參考下一期《神學》網刊)。我會發表這篇文章,因為,一個人的重生從認罪悔改開始,一個民族亦然。基督徒不是這樣死不認罪的愚妄人:你們「漢奸」和「八國聯軍」有什麼資格批評我們?!我們應該珍惜上帝哪怕藉著驢子賜給我們的阻攔和呼喚。

2、政治界限

第一、政治問題。基督徒關切身邊的苦難有一個界限:我們不是上帝。更具體地說,基督徒不應該關懷別人的苦難到達自以為神、自以為是社會的良心,以至於大言不慚通過政治激進主義行動扮演救世主,乃至不惜使用暴力手段的程度。同時,我們也不能說凡是有社會關懷的就都能得救。基督徒應該關愛世人,但關愛世人的不都是基督徒。換言之,我們這裡要討論基督徒善行的政治界限,特別是暴力界限。首先、我絕非反對基督徒從政。政治是一種職業,與所有的職業一樣。那些反對基督徒進入政治生活的人如不同時反對基督徒從事別的職業,就是偽善的。「非政治基督徒」談政治而色變、一切歸於政治是一種中國病,或中國的災民理性(生存策略)。那些因為政治觀念不同或完全因為諂媚希律或教會政治而歧視、隔離、誣告弟兄的,當被咒詛。其次、平信徒可以從政;但我確實反對神的僕人去從政,或者把主要精力放在政治活動上。上帝呼召我們,給了我們一個視萬物如糞土的職分:「牧養我的小羊」(約翰福音21:15、16、17)、「務要傳道,總要專心」(提摩太后書4:2)。你可以一有機會就向眾人行善,但是,你必須不顧性命地去傳道。你既然蒙召獻給基督,就必須和埃及的一切恩怨情仇一刀兩斷,哪怕那些歷史怎樣的天經地義,哪怕這些熱點怎樣的義薄雲天。你即使是圖圖大主教、馬丁路德金、朋霍費爾、布什主義也不行。我在這裡再一次向所有不務正業和多種經營的牧者呼籲,務要傳道,總要專心,至死忠心。請在主裡相信我,我理解也深切地體會過這種「決裂」的痛苦,但做神的僕人是上好的福分。「牧者」不可以作兩種「政治基督徒」。第一種是因愛世界和世界上的事,不遺餘力關注甚至投身世界政治(約翰一書2:15)。第二種是討人的喜悅和榮耀,人情練達地玩弄教會政治(加拉太書1:10、以弗所書6:6、歌羅西書3:22、帖撒羅尼迦前書2:4)。事實上,最後這種政治基督徒是教會的普遍現象和最大威脅。最後、基督徒從事任何職業,要防止「濫用耶和華你神的名」。聖經不是任何職業手冊,不要將你的經濟工作和政治參與都歸結為出於聖經,或用聖經詮釋。特別是,如果明明是犯罪了,還說出於神的特別啟示,又屢教不改的,這樣的假基督徒當被咒詛。

第二、律法問題。關於第三點,需要展開來討論。無論基督徒從事任何職業,「十誡」是對基督徒最低的界限。第一、你不可有別的神。你可以從政從事任何職業,但你不可以(事實上)把政治或你從事的職業當成神。第二、你不可妄用你主上帝的名。你可以從政從事任何職業,你不能將聖經當成你的政治綱領和賺錢策略或將你的政治主張、政治行動炒股投資策略等同於聖經真理。第三,你當記念安息日,尊之為聖。你不能政治、經濟到連基本的教會生活都沒有了。第四、你當孝敬父母。你不能政治、經濟到六親不認;也不能信仰到連這起碼的要求都不顧及了。第五、你不可謀殺。這一點很明顯,聖經從始至終禁止殺人,從彩虹之約一直到客西馬尼,基督從起初到末了都是一樣的。起初神說:「凡流人血的,他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的」(創世記9:6);後來神說,「收刀入鞘吧。凡動刀的,必死在刀下」(馬太福音26:52)。第六、你不可姦淫。基督徒在世界裡務要追求聖潔,因為我們的神是聖潔的;這裡根本沒有什麼例外條件——那些因為這樣的事被責備而離開的人,就讓他們離開吧。第七、你不可偷盜。神阻止基督徒在生活裡不擇手段地謀取利益。第八、你不可作假證陷害人。這一條禁止基督徒成為政治騙子和奸商。第九、你不可貪戀人的妻子——不要出於淫亂的目的去「社會關懷」。第十你不可貪戀人的房屋、奴僕、牲畜,並一切屬於他的。基督徒從政經商不要參與暴力拆遷和各種侵略行動,不應該發動和參與因嫉妒與貪婪而起的政治和經濟行動。其中關於第五誡,為基督徒從政設定了最低的非暴力界限。神呼召我們起來去愛,但禁止我們同態復仇。耶穌沒有說,你們要去為最小的弟兄報仇……飢渴,就去打土豪分田地,去打碎監獄解救被囚禁的人。彼得沒有去殺彼拉多;司提反殉道的時候,也沒有弟兄上去暴力抗法,更沒有弟兄事後為他復仇。在300年大逼迫的黑暗年代,沒有基督徒對尼祿採取獵頭行動……復仇必然使耶穌成為「偉人」,基督徒成為「義勇軍」。基督教是一種抵抗組織,但我們抵抗的不是希律,而是魔鬼(以弗所書6:10-13)。這正是耶穌「率先垂范」的,十字架上的耶穌沒有說:為了新猶國,衝啊!也沒有說,為我報仇啊!他說「父啊,赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得」(路加福音23:34)。「這人真是神的兒子」(馬可福音15:39)。

第三、本質問題。這裡涉及到「朋霍費爾現象」(又譯作潘霍華)——謀殺希特勒而被判處死刑的路德會牧師和神學家。首先,對潘霍華的解讀有兩個極端需要澄清。一種宣佈他根本不是牧者和基督徒;另一種偽稱潘霍華是信仰的道路。這兩種矯情都建立在對潘霍華神學的一知半解和斷章取義的基礎之上。一方面,潘霍華的信仰有其全部神學見證為據,迄今仍被一些保守的路德會人士推崇。另一方面,潘霍華刺殺希特勒的行動是政治行動,不應該被視為信仰的標桿。潘霍華刺殺希特勒的行動絕對沒有聖經真理的根據,將這個行動類比為殉道毫無道理。但是感謝神,上帝攔阻了他,使他「犯罪未遂」。將潘霍華的刺殺行動神學化至少在以下幾個方面是違背真理的。第一、把政治上升為神,不務正業,違背第一誡;第二、用聖經真理為自己的政治行動背書,妄稱耶和華你神的名,違背第二誡;第三、犯了殺人罪,違背第五誡。從根本上說,這個舉動顯明瞭他信心的不足,就是根本不相信上帝最後的審判權;因此才自己要替天行道。所有替天行道者都是不信者。「朋霍費爾現象」的神學本質是什麼?不相信基督審判。如果人不相信末世審判,或者不相信上帝審判是唯一榮耀的,會有什麼樣的情況呢?至少,罪人有兩種可怕的反應:第一是為所欲為,消滅地獄的人類會把世界變成地獄。第二是人取代上帝對他人進行審判。聖經反覆重申,特別是反覆告誡信徒:「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。(或作讓人發怒)因為經上記著,主說,伸冤在我。我必報應」(羅馬書12:19)。若多說一句,甚至訴諸暴力,就出於那惡者。詩人也見證說:你們要等候耶和華,因為祂必審判,祂必拯救(詩篇27:14、33:20、37:9、37:34、40:1;9:8、82:8、94:2、98:9)。無神論道德主義者和教會裡的激進主義者的根本問題是,有父的好像無父的,有王的卻如無王的,有神的好像無神的。他們要起來論斷和審判,甚至像神一樣對別人生殺予奪;結果陷入更大的罪中。

真理是平衡的。遠離暴力審判並非要我們無動於衷,我們面對罪惡的責任是「說到為止」,然後把結果交給神(以西結書3:17-21,以西結書33:7-9);把幫助提供給受害者。首先,要去靠主分別善惡。聖經不是不要基督徒分辨。相反,神要我們分辨聖俗、好歹、大小、輕重、真假和這個世代(以西結書44:23、馬太福音7:15、16:3、哥林多前書4:3、哥林多後書4:17、希伯來書5:14、約翰一書4:1)。不過,即使是分辨也有一個「程序正義」:「我對他們說:無論甚麼人,被告還沒有和原告對質,未得機會分訴告他的事,就先定他的罪,這不是羅馬人的條例」(使徒行傳25:16)。基督徒不能連「羅馬人」都不如。其次,消極正義。神禁止我們用武器的批判取代分辨的武器。腓立比書3:2也說:「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的」。但只是靠主認識和分辨瘋狗和蒼蠅,但不是取代主消滅他們;狗咬你,你不要咬狗。最後,積極正義,我們要積極去愛。這更是我們的主在地上的見證:「若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界」(約翰福音 12:47)。我們當傚法主,不是殺伐,只是救助;並要以善勝惡(羅馬書12:21)。現在讓我們來總結一下今天的基本信息。第一、關於我們自己與神的關係。我們相信上帝會審判世界,特別是,我們自己一定要站在審判台前。由於這樣的信仰,我們必須使我們的生活有意義,這個意義就是榮耀神,討上帝的喜悅。上帝審判事實上賜給了人一種不可剝奪的、神聖的自由,讓我們學會交託,使我們能夠分辨何為上帝的事,何為我自己的事;由於我不再背負上帝的工作而得自由釋放,並且使一切工作變得更有效率,更有喜樂和平安。其次,我們與他人的關係,「但命令的總歸就是愛」(提摩太前書1:5a)。耶穌的「臨終遺言」沒有談論仇恨,而是吩咐我們去愛。我們相信上帝的審判和基督的再來,這樣的信仰也賜給我們偉大的人生,就是去愛身邊的人。我們將因為是否去信、望、愛而被審判。這愛是從無偽的信心來的,一方面就是普遍的善意和善行,我們要與這世界分享基督的愛,拒絕做冷血動物,也拒絕作暴徒。另一方面,我們更當不顧性命地將基督的真理傳給他人,這是上帝的大愛,為叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。願主耶穌基督裡的自由與真愛,與我們眾人同在,阿門!

任不寐,2011年11月17日

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