【聖誕系列之一】主日證道:何為基督教(路1-2)

各位弟兄姐妹,各位慕道朋友,願你們平安!今天的證道經文是,路加福音1:1-4,「1 提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,2 是照傳道的人,從起初親眼看見,又傳給我們的。3 這些事我既從起頭都詳細考察了,就定意要按著次序寫給你,4 使你知道所學之道都是確實的」。感謝神的話語。從今天起,「蒙特利爾華人基督教會2011年聖誕系列布道會」正式開始了。這個系列布道會包括四場內容。第一場,就是今天,12月11日,證道主題是:何為基督教;證道經文是路加福音1-2。第二場,12月17日下午4點30時,我會用30分鐘的時間,在聖誕晚會上作「歡迎致辭」,使用的經文是,路加福音1:1-4。第三場,12月18日,證道主題是,何為基督徒;證道經文在路加福音1:46-55——馬利亞頌讚上帝。第四場,12月25日,就是聖誕節,證道主題,耶穌是誰;證道經文是,路加福音2:1-20。其中前三場證道,也是聖誕洗禮預備課程——參加這三次布道會並有所感動的,就是承認自己在上帝面前是個罪人,認信基督是主神的,歡迎你們參加12月25日聖誕節的洗禮。願主保守、使用和祝福這個系列的侍奉。現在我們開始今天的主日證道:「何為基督教」,顧名思義,我們今天要來討論到底什麼是基督教,或者,我們信仰的根基是什麼。路加福音1-2章被總稱為「聖誕敘事」,由於時間關係,我們只能概要與大家分享。這一部分內容充分使用了平行-交叉結構。所有平行結構,主要是通過施洗約翰和耶穌的平行,表明從舊約時代向新約時代的過渡;同時,藉著對比,讓我們知道耶穌是神。所謂交叉結構,我們重點看首尾呼應的「聖殿」這個概念,這個交叉結構的中心,是童女懷孕和耶穌誕生——聖殿在基督裡的應驗。此外,路加福音1-2章圍繞基督降生,有無數見證人在場。因此,讓我們從時間、地點和人物三個基本方面來具體分享我們今天的主題:何為基督教。這篇信息也是這個系列的導論部分。聖誕節是一個奇妙的日子,求神而來的奇異恩典,與我們眾人同在,阿門!

引言:認識一個希臘字

(觀看短片《Quo Vadis》)各位,如果1934年前,你在羅馬鬥獸場的觀眾席上,那一天會成為你生命中特別的一天。有一個問題會像雷擊一樣翻滾在你的心中:這些被稱為基督徒的人是什麼人,那個基督教到底是什麼?你即使不被尼祿所代表的人性所擊倒,也必然被基督徒所代表的平安所激怒。也許,那些日子你正生活在某種不幸和痛苦之中,但基督徒殉道的場面,特別是他們眼裡屬天的光輝,讓你為自己的痛苦感到羞愧和輕飄。你會問自己,至於嗎?你會進一步問:什麼是生命的意義,什麼是真正的榮耀、自由和平安?這部電影有兩句台詞給我印象深刻:「希臘盛產智慧和美貌,羅馬擁有權力和榮耀——基督徒有什麼?」「我們有愛」;「我一直以為愛和情慾與肉體有關,但我現在錯了」(大意)。這部電影再現了歷史,我們將看見,愛和饒恕比罪、死亡、暴虐、災變和抱怨更有力量。不知道大家是否注意到電影裡一個符號。認識初期教會,讓我們從這個字入手:ΙΧΘΥΣ(內容略)。

一、上帝在時間裡與我們同在

上帝謙卑自己,為了人,在時間裡創造宇宙萬物,也在時間裡救贖我們。就聖誕而言,及至時候滿足,基督降臨。路加福音的時間刻度很容易看見一些明顯的平行結構。特別是1:5a,「當猶太王希律的時候」;與之平行的經文在2:1,「當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊」。而在這兩個表示時間的句子下面,依次排列著很多表示時間的句子,這些句子之間又存在平行和對應的關係。我重點要講論的是希律和該撒所代表的神學含義。第一、基督教是歷史性宗教,所啟示的一切都是真的,是歷史的一部分,是真實的歷史;個人生命因上帝掌管歷史而有了意義。第二、人類歷史僅僅是真實歷史的一部分並且僅僅是人本主義的歷史。起初神(創世記1:1),到「起初希律」,「起初凱撒」;人已經不要上帝作王,這是人本主義的世代。第三、歷史的新起點。一方面,人類歷史以人為中心,另一方面,以重要人物為中心,這個重要人物因為他的強勢和我們的重視這雙重原因,構成我們的奴役,是我們全部苦難的根源。希律和該撒代表假基督或偶像對我們的奴役達到了瘋狂和偽善的程度,正如我們生命中最重要的人物,以希律和該撒的形象出現在我們面前的時候,基督來了,要帶領我們走向自由。

1、希律

我們先看1:5這句經文, Ἐγένετο ἐν ταῖς ἡμέραις Ἡρῴδου τοῦ βασιλως τῆς Ἰουδαίας ἱερεύς τις……「當猶太王希律的時候……有一個祭司……」。這是非常有趣的一個結構。首先我們看看這位希律。Ἡρῴδης,heroic,英雄的,英雄世家。創世記10:8,「古實又生寧錄,他為世上英雄之首」。寧錄是一句口號:「我們要反叛!」他極有可能是巴別塔運動的精神領袖和旗幟,至少他是尼尼微等大城文明的總設計師和奠基人。希律是尼祿的精神傳人。希律是猶太之王,什麼意思呢?尼祿-希律統治著我們。希律統治代表著敵基督成為主流文化:做回你自己,你就是神。英雄是騙子-殺人犯-無神論者「三位一體」的,而希律(前74-前4)是騙子中的騙子:他是以東人,根本不是猶太人;似乎他曾救濟希臘饑荒並被希臘人選舉為奧林匹克運動會的主席;英雄必須有紅十字會的口紅。他是殺人犯中的殺人狂:殺妻;殺子,殺嬰——英雄必須「唯有犧牲多壯志,敢叫妻子下夕煙」。最後是無神論:你見過英雄認罪悔改的嗎?英雄存在的目的是讓別人悔改;無神論是他能夠詐騙和殺人的動力與保障;英雄必須大無畏。希律和該撒作王,不僅告訴我們耶穌降生是歷史事實,也告訴我們,這世界如此邪惡,因此需要救贖。就我們個人得救而言,我們也一定是遭遇希律而後遇到基督。這是什麼意思呢?我們和希律之間的恩怨,成為我們生命的基本內容。這個希律可能是掌權者,配偶或其他我們特別重視的人物,或者自我。總而言之,我們生命裡面有一個VIP,但在一定的時間,及至時候滿足,這個VIP就會露出騙子、殺人犯和無神論者極為恐怖的真實嘴臉來。然後是你對VIP的絕望,並由於對VIP的絕望,結束了你一直存在的、甚至很大程度虛構的快樂時光,你被帶到了生命的盡頭。對VIP的絕望具有放大效益,你覺得一切都沒有意義,活著毫無意義。但是,我要告訴各位,你就是這樣,迎來了你的聖誕,就像年邁的撒迦利亞夫婦,就像曠野裡的牧羊人,就像卑賤的馬利亞,基督在你生命的盡頭進入,將全新的時間賜給你。這是怎麼可能的呢?「當猶太王希律的時候……有一個祭司……」,各位,惡者從來不可能實施絕對的統治,正因為它不能絕對,它才恐懼。「有一個祭司」,叫「撒迦利亞」,就是被耶和華所紀念的人。上帝在希律統治和折磨你的時候紀念你的愁苦,必有使者在希律的暗夜尋找。當你焚香禱告的時候,聖誕節成了奇妙的日子,坐在死蔭幽谷的人,看見清晨的日光。

2、該撒

我們現在來看看另外一位統治者,當時的世界之王,該撒亞古士督(前63-14),他是羅馬帝國的第一位皇帝——象徵人要做上帝,這位屋大維就是「八月」(August)。路加福音2:1,「當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊」。Ἐγένετο δὲ ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις ἐξῆλθεν δόγμα παρὰ Καίσαρος Αὐγούστου ἀπογράφεσθαι πᾶσαν τὴν οἰκουμένην,這個句子的結構幾乎與1:5是完全一致的。我們先認識一下該撒。Καῖσαρ,意思是「被服務的人」,亞古斯都(Αὔγουστος)更進一步的意思是被人尊崇,神聖。這是羅馬元老院前27年「封神」的產物。前13年,奧古斯都又加上了大祭司的稱號(Pontifex Maximus,cf.希伯來書2:17)。從此開闢了偉大的領袖、偉大的導師、偉大的統帥之傳統(二十世紀早期的德意志皇帝號Kaiser與沙皇號Tsar都是從他的名字衍生而來)。英雄的目的在於接受人民的服務和尊敬,在於成為人的上帝。更徹底地說,該撒亞古士督代表這樣一種狂妄:每一個人必須敬拜我如同上帝。這是蛇送給人類的理想:你們便如神。

希律和該撒之間存在一種不可調和的矛盾。該撒亞古斯都這個稱號一方面告訴我們,世界之王與基督是完全對立的,這是恨與愛的對立(我來是侍奉人,不是被人侍奉)另一方面,人的問題(「你愛我嗎」),就是「被人服務」、「做人上人」及其失敗的問題。如果說希律代表我們對他人VIP的絕望;該撒則代表我這個VIP失敗的絕望——沒有人像侍奉上帝一樣侍奉我,聽命於我,我因此就悲劇了。這個悲劇既是政治悲劇,也是家庭悲劇。被服務失敗悲劇是一場連續劇,這個悲劇人物開始採取一種極端手段自救,反而進一步陷入悲劇之中:「該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊」。你有什麼權力這樣做呢?沒有。為什麼這樣做呢?報名上冊或戶口制度原因有二:第一是因為恐懼,只有通過對人的監督和控制才能維繫「服務」;第二就是為了搜刮錢財,納稅——金錢,這是魔鬼統治世界的法寶,鬼用錢使人推磨。更廣泛地說,只有控制錢,才能確保被服務。有心計的配偶常常是「掌櫃」的。我在這裡想做這樣的神學應用:在某種意義上,該撒的悲劇也是我們每個人的悲劇。我們是愛的索取者,我們要求別人必須盡心盡性盡意愛我們、順服我們,但這種理想注定破滅,一方面我們不配,另一方面,沒有人能。不幸的是,我們用怨恨來表達我們的失敗。就是在這種時候,基督來了——一方面,只有祂被愛,另一方面,只有祂愛。愛的問題的解決,是一切悲劇解決的基礎。另外,需要注意的是,英雄不僅統治著猶大,也統治著全世界。天下萬民,原文的意思是全世界的人。此時此刻,巴勒斯坦已經成為世界版圖的一部分,事實上,整個舊大陸都剛剛完成了統一,歐洲的羅馬帝國、遠東的秦漢帝國,這已經為福音的世界化預備了充分的地理、政治條件。也就是說,耶穌在最合適的「時候」進入時間,在交通問題解決的時候,你的家突然響起了敲門聲。

二、上帝在空間裡與我們同在

你推開門,第一個問題就是:上帝在哪裡呢?上帝在時間裡將基督啟示給我們,更讓祂的兒子進入我們的空間,我們的地方——上帝謙卑自己,在空間裡與我們同在。基督教信仰的上帝,是與人同在的上帝;上帝為與人同在而道成肉身,就是在基督裡與我們眾人同在。我們現在來看看地點,就是上帝在哪裡與我們同在。路加福音1-2章用交叉結構的方式,將如下空間框架展示給我們:「聖殿-拿撒勒-馬槽-伯利恆(馬利亞)-聖殿」(整本路加福音首尾都在聖殿:2:9,2:27,2:37,2:46,2:49,2:52……24:53)。聖殿代表神的同在,而聖殿預表耶穌。不僅如此,我們要看這新的聖殿是從哪裡開始建造的呢(注意2:52談到耶穌的「身量」)?是從曠野(1:80)和馬槽,這是最卑微的地方。曠野是馬槽的預備,這個交叉結構的中心地點,是客店裡的馬槽。注意,「馬槽」一詞在聖誕敘事裡面反覆出現了三次(2:7、12、16)。當然,重點不是馬槽,而是馬槽裡的嬰孩。

1、聖殿

以約櫃為中心的會幕(מִשְׁכָּן,the tabernacle;創3:24)和聖殿(הֵיכָל,the temple;創世記13:6),一直是上帝謙卑自己與祂的子民同在的確據(出25:8,29:42-46,40:34;王上9:3,啟21:3等)。摩西會幕從前13世紀開始,一直到所羅門聖殿於公元前960年建成,而所羅門聖殿於公元前586年毀於巴比倫人之手。聖殿在公元前516年到公元70年間被重建,重建後的聖殿被稱為第二聖殿,第二聖殿於公元70年的猶太戰爭中毀於羅馬帝國將軍提圖斯(後來成為羅馬帝國皇帝)之手。當第一聖殿在主前586年被毀前後,人類失去了這個確據,開始了「我與上帝同在」的冒險之旅或顛覆性運動,這就是軸心時代各大宗教和哲學產生的背景。從耶路撒冷向西,顯示希臘的哲學,哲學家要思想上帝:從無知到愛智。起初蘇格拉底被自己無知的智慧感動了,但柏拉圖和亞里士多德開始帶領思想虛構上帝的背影。從希臘群島到意大利半島,羅馬皇帝宣佈他就是上帝,是神,是主;希臘哲學就這樣「智成肉身」。從約旦河流域向東,先是波斯-瑪代的二元論宗教,就是宣佈有兩個上帝,一善一惡,魔鬼與基督平起平坐;再向東,恆河印度河流域,從印度教到佛教,從多神教到無神教,人的覺悟逐步取消了有位格的上帝。再向東到舊大陸的邊陲,特別是到了中國文明的腹地,人就是神。一方面,皇帝被稱為上帝的兒子或天子,另一方面,每個人都是神:精神文化宣稱我心即佛,政治文化宣佈人人可以為堯舜。這套思想發展到今天,就庸俗和形象化為「我是人民的兒子」和自以為是的普世價值(相對主義與人性加權)。這一切混亂終結在聖誕,因為聖誕,就是上帝在基督裡重建聖殿。會幕、聖殿和約櫃是基督的預表。上帝在基督裡與我們同在,耶穌的名字就是「以馬內利」(馬太福音1:23);耶穌要以他的身體為殿(約翰福音1:14,2:21,林前6:19-20,以弗所書 1:23,2:21-22)。其中,有聖經學者在撒母耳記下6:2與路加福音1:39;撒母耳記下6:12,15與路加福音1:42,44;撒母耳記下6:10-12與路加福音1:41,43-44;撒母耳記下66:9與路加福音1:43;撒母耳記下6:11與路加福音1:56之間,看見了約櫃(אָרוֹן,ark,創世記50:26)和馬利亞的平行關係。請記住耶穌這句話:「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我」(約12:31-32)。阿門!

2、馬槽

然而,聖殿在哪裡建造呢?不在京城耶路撒冷,不在任何人的家中,而在客棧的馬槽裡。路加福音2:7有一句特別「極端」的話:「就生了頭胎的兒子,用布包起來,放在馬槽裡,因為客店裡沒有地方」。這聖殿竟然是從馬槽開始的,「因為客店裡沒有地方」。這裡有三個方面的功課需要我們學習。第一、上帝的重新創造是從最卑微的地方開始的。這裡有最卑微的兩座村鎮,一個是名不見經傳、被人鄙夷不屑的拿撒勒(Ναζαρά,the guarded one),另一個徒有歷史的虛名,被視為最小的城,這就是彌迦書5:2預言的伯利恆(Βηθλέεμ,house of bread)。當然,最卑微的地方是客棧(κατάλυμα,寄居、流浪中)裡的馬槽(φάτνη,食槽)。第二、人類不接納耶穌。由於驕傲和貪婪(眼目的情慾、今生的驕傲),由於忙忙碌碌地犯罪或終日所想的盡都是惡,由於多多作孽,大懷怨恨,沒有空間接受基督和祂的福音,「根本聽不進去」。但是,在完全沒有空間的地方,上帝要開闢恩典的空間。耶利哥城不是大門緊閉嗎?耶利哥城不是倒塌了嗎?第三、馬槽裡的嬰兒構成對整個人類文明的審判,使我們認識人是什麼。客棧果真沒有地方嗎?不是的,那裡住滿了。這意味著什麼呢?沒有一個人、一個旅客,願意將房間騰出來,讓給「可憐的馬利亞」。這是一個冷漠而沒有愛的世界,這是一個見死不救,見生也不救的世界。「小悅悅」悲慘的遭遇,小耶穌早就經歷過了。但神的兒子為愛而來。從巴別塔分散以來,萬民如今都要在基督裡回歸。上帝要結束混亂和無家可歸的狀態,終結偽普世價值和相對主義的淺薄無知與自相矛盾,為我們提供一個真正的家園,讓浪子回家,安頓我們的心靈。但這個家的入口在馬槽。這個天路歷程有一個起點,就是認罪悔改,謙卑自己。進一步引申,上帝常常在我們最軟弱無力、而且承認自己陷入絕境中的時候,進入我們的生命,帶領我們轉向天路。上帝在我們生命最黑暗的處境裡救贖我們。正因為如此,有傳道者藉著傳道書11:3告訴我們,「雲若滿了雨,就必傾倒在地上」——雲愈黑,下雨的希望愈大;我們的患難常將祝福帶來給我們。它們是裝載恩典的貨車。「主啊,黑雲是你腳前的塵埃!在黑雲漫布的日子,你和我是隔得多近啊!(C. H. Spurgeon);所以,「摩西就挨近神所在的幽暗之中」(出埃及記20:21)。你到了馬槽旁邊,那個無人過問、無人在乎的可憐之處,認罪悔改。就是在那裡,你看見了耶穌!

三、上帝在基督裡與我們同在

你推開門,或者你的門被打開,你看見了耶穌。但你一定不認識祂。這怎麼可能是神呢?你可以想像一下牧羊人和東方來的博士剛看見耶穌的表情。正如你剛來教會,看十字架上的耶穌,你的本性會使你與和珅一樣拒絕接受這位神,這位生在馬槽,死在十字架上的基督。所以只有靠著從神來的啟示或聖靈的指引,我們才可能到馬槽邊,特別是藉著聖靈的教導,我們才可能認識耶穌是誰。為此,路加福音安排了三類見證人,來告訴我們耶穌是誰。第一類見證人是舊約先知的預言、第二類見證人是聖誕期間的各種在場的人、第三就是天使。關於先知的見證,即使從路加福音1:1-4這個序言部分,和路加福音1-2章餘下部分的希臘文對比,也能明顯看出來,路加在告訴我們,聖誕是舊約的自然延續,基督是舊約預言的歸指。這一點,也藉著耶穌降生與約翰降生的對比,更細緻地展示了從舊約向新約的過渡,約翰是最後的先知,耶穌是神的兒子;約翰是耶穌的預備,耶穌取代約翰成為歷史的中心。與此相關,加百列這個天使的名字將路加福音和但以理書聯繫起來。但以理書9:21-24中還有「七十個七」的預言;加百列預告施洗約翰誕生到耶穌首次出現在聖殿中,正是490天(180+270+7+33=490,利未記12:1-4)。總而言之,舊約關於彌賽亞的預言,如今成就在基督身上。

1、耶穌

我們重點說說聖誕節前後,路加福音更加密集地安排的後兩類見證者,一是天使,一是在場的人。上帝在基督裡與我們同在,基督位於時空的中心,一方面是舊約與新約的中心,整本聖經都指向基督;耶穌也是每個人黑夜與黎明的地平線。另一方面,基督是天與地的中心,上帝與人的中保。我們先藉著先知的預言和天使的見證來認識耶穌是誰。這個啟示在這裡是藉著天使的四次宣告和人的四次見證表現出來的(這八次見證還包含著教會傳統中的四大頌歌,The Four Canticles)。這意味著什麼呢?若非神的指示,沒有人能認耶穌是神,是主。關於天使的宣告。首先,耶穌是主,是神(天使加百列對撒加利亞,1:15-17);其次,耶穌的名字;至高者的兒子,大衛的後裔;聖者、神的兒子(1:31-33,35,天使加百列對馬利亞;注意這裡的交叉結構);第三、救主,就是主基督(2:10-12,天使對牧羊人);第四,基督恢復了神與人的和睦(榮耀頌,The Gloria,The Angelic Hymn,2:14;19:38,天使天軍向整個宇宙宣告)。關於人的見證。首先,耶穌是主(1:43,以利沙伯和胎兒約翰);其次是馬利亞頌(Magnificat,1:46-55),道成肉身要帶來大翻轉(The Great Reversal);第三,撒迦利亞頌(Benedictus,Zechariah』a Hymn,1:68-79):讚美神,連接舊約和新約,特別指向基督的救恩,祂是光,賜平安者;第四,西緬頌(The Nunc Dimittis,2:29-32):聚焦嬰孩耶穌,祂是萬國救主,並將在十字架上救贖萬民。信徒的見證與天使的宣告之間存在一一平行的關係。比如,西緬頌等於回答了天使頌歌中提到的榮耀與平安:耶穌在十字架上的工作榮耀了父神,同時,十字架上的代贖廢掉了冤仇,成就了和平。除了這「八大宣告」以外,整個聖誕敘事還有諸多的見證人:撒迦利亞的鄰里親族(1:58)、周圍居住的人(1:65)、凡聽見的人(1:66),在以色列人面前(1:80);牧羊的人(2:8);凡聽見的(2:18);女先知亞拿,對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說(2:38);凡聽見他的(2:47);神和人喜愛他(2:52)……這裡還有約瑟。這些見證為我們解決了三個基本問題:耶穌是真的,耶穌是真的神,耶穌是在十字架上救贖我們的主。

2、見證

耶穌來到這個世界是個神跡,但這次「入侵」,並不是月黑風高、鬼鬼祟祟的。這不是一個神話或謠言。基督教信仰不是一個神秘主義的個人體驗,基督教信仰是一個公開的、符合常識的公共事件。我們看見,有無數見證人如雲彩一樣圍繞著祂。這樣的信息足以增強我們的信心。第一、神的存在。我們常常說,你讓我看見,我就相信神。事實上,神在基督裡讓我們看見了,我們應該在基督裡信仰神。約翰福音1:18,「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。這句宣告一方面排斥了在基督之外尋找上帝的努力皆為妄想和謊言;另一方面,使我們把信仰上帝完全聚焦在基督身上。基督作為上帝和人的中保,有無數的見證人;沒有任何確鑿的證據用來控告這些人在說謊,也沒有足夠的道理讓我們推論他們聯合詐騙。道成肉身、童女懷孕,是神跡,也是基本事實。特別值得一提的是,童女懷孕這個神跡,是由一位叫路加的醫生來參加作證的。上帝是不是很幽默呢?第二、耶穌在地上的全部事工都有見證人。下圖是路加福音的結構示意圖。這裡面的每一個事件,都有眾多人做見證。

這一點,正如我們以前藉著一位律師的辯護看見的,只有基督教的信仰,可以在現代法庭上經歷控辯。第三、見證人生命的改變。看見耶穌,會在我們生命中造成奇妙的改變。首先是認罪悔改信基督。事實上,魔鬼捆綁我們,使用的毒鉤就是不認罪,結果我們必然在任何風波中成為憤青和怨婦。憤青和怨婦是我們被撒旦奴役的必然產物,而認罪悔改是我們擺脫撒旦權勢唯一的自由道路。其次是愛,接受基督大愛的人,並只有接受基督大愛的人,才有充分的資源和理由去愛。正因為如此,加利利膽小如鼠的漁夫成了殉道者,狂熱的法利賽人保羅轉去為主不顧性命,而那些獅子坑裡面的老弱婦孺,加入了天使天軍的合唱:「在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸與他所喜悅的人」。阿門!

結語:今天,為你們生了救主

路加福音2:11節說,「今天……為你們生了救主」。神今天呼籲我們成為基督徒,或者,叫那些已經信了的人,重新得力,展翅上騰。慕道的朋友可能會問:我接受基督是主,那以後呢?基督徒怎樣靠什麼走以後的道路?路加福音有三大主題:道路主題(The Journey)、先知主題(The Prophet)和聖餐主題(Table Fellowship)。所謂道路主題,就是上面圖示展示的十字架道路。這就是我們要不斷經歷的成聖之路:每天都是復活節和洗禮,向罪死,得赦免,向神活著,漸漸更新。

所謂先知主題,是告訴我們,耶穌是最大的先知,祂教導我們,在祂的話語裡面,祂與我們同在。祂因話語被我們棄絕。首先,這意味著基督教是教導的宗教,不是修性的宗教。我們每日需要神的教導,不可停止聚會,神的話語是我們腳前的燈,路上的光;基督徒活著不單靠食物也靠神口裡所出的一切話。其次,基督徒生命的成長過程一直伴隨內外兩種衝突。關於內部衝突,是說我們裡面的罪性與真理的衝突。這正如《帝皇密令》中一位人物所說的:「我不能接受基督的信仰,因為我的本性與它對立」。若非聖靈的指引,沒有人能相信和順服,如同馬利亞。這也是我們教會一直強調和不斷經歷的:講道台與長椅之間存在持久的張力甚至衝突;這不是我與你們之間的不合,而是我們一起與上帝之間的矛盾。但每一次衝突靠主解決就會進入更高層面的自由與平安。另一方面,關於外部衝突,我們可能為聽道、信道、行道而遭遇風波:逼迫、棄絕、甚至殺害。我們要知道,殺害基督和先知是人性的「自衛反映」,而被人類棄絕是大部分先知的「宿命」。我們必須認清教會在地上同樣具有先知的職分,一方面,對基督徒生命裡必然有的風波有平常心;另一方面,面對一切逼迫、殘害和搖動要至死忠心,饒恕與愛,以善勝惡(馬太福音23:31;37,羅馬書12:21)。

所謂聖餐主題,就是講上帝在聖禮中與我們同在:「在敵人面前,祂為我擺設筵席」。在旅途中,在曠野裡,神接待我們:潔淨我們,餵養我們,帶領我們,祝福我們。在路加福音中,洗禮和主的餐桌是反覆出現的畫面,這也是我們教會高度重視聖禮的根據,藉此我們要知道,復活升天的基督,從未離開我們,正如祂所應許的,祂不會棄我們如孤兒。祂藉著聖道和聖禮住在我們中間,這是教會生活的兩個基本方面;上帝在祂的道和祂所設立的聖禮中,親自服侍我們,接待我們、更新我們、造就我們、安慰我們、保守我們、祝福我們,帶領我們。聚會生活使我們能夠與世界分別出來,分別為聖;使我們「活著就是愛」,直到基督的再來。沒有聖道和聖禮的教會,根本不是基督的教會;而有了聖道和聖禮的教會,就有了基督,就有了生命。「我看見了,就證明這是神的兒子」(約翰福音1:34)。阿門!

任不寐,2011年12月9日

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