主日證道:耶穌第一場布道會(路4:14-30)

各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是路加福音4:14-30,「14 耶穌滿有聖靈的能力回到加利利,他的名聲就傳遍了四方。15 他在各會堂裡教訓人,眾人都稱讚他。16 耶穌來到拿撒勒,就是他長大的地方。在安息日,照他平常的規矩,進了會堂,站起來要念聖經。17 有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開,找到一處寫著說,18 主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,19 報告神悅納人的禧年。20 於是把書卷起來,交還執事,就坐下。會堂裡的人都定睛看他。21 耶穌對他們說,今天這經應驗在你們耳中了。22 眾人都稱讚他,並希奇他口中所出的恩言。又說,這不是約瑟的兒子嗎?23 耶穌對他們說,你們必引這俗語向我說,醫生,你醫治自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事,也當行在你自己家鄉裡。24 又說,我實在告訴你們,沒有先知在自己家鄉被人悅納的。25 我對你們說實話,當以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,遍地有大饑荒,那時,以色列中有許多寡婦。26 以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去,只奉差往西頓的撒勒法,一個寡婦那裡去。27 先知以利沙的時候,以色列中有許多長大麻瘋的。但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。28 會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸。29 就起來攆他出城,他們的城造在山上,他們帶他到山崖,要把他推下去。30 他卻從他們中間直行,過去了」。感謝神的話語。這是路加福音記載的「耶穌第一場布道會」。當然,事實上不可能是第一場。但這場布道會在神學上有奠基的作用,它不僅為整本路加福音的信息提供了基本的宣道模式,也為我們的信仰提供了真理的根基:耶穌是誰,祂的福音是什麼,以及,人面對福音的反應。我在通知裡說:這是2012年天路歷程的第一站;2012年我們是否能站立得住並過得勝的生活,在很大程度上,取決於我們是否被建造在這根基上。為什麼這樣講呢?求神讓我們看見。阿門!

一、他來:道成肉身(14-15)

14 耶穌滿有聖靈的能力回到加利利,他的名聲就傳遍了四方。15 他在各會堂裡教訓人,眾人都稱讚他。

1、曠野試探——祂是神

路加福音1-3章是聖誕的故事,告訴我們耶穌的降生。4-6章的主題是教會的奠基:耶穌基督自己作房角石:4:14-44;呼召門徒:彼得和馬太等,5:1-6:11;按立使徒:6:12-49。這三章開始於曠野試探(4:1-13),結束在建造房屋的比喻(6:47-49)。這是重建天地和伊甸園的工作。我們今天這段經文,就是緊接著曠野試探,耶穌勝過魔鬼及其試探。這將耶穌和所有的人類英雄區別出來——神的兒子進入世界不是要勝過希律,而是要勝過世界、魔鬼和人的罪。曠野可以代表祂對世界的勝利,祂與世人的分別。而魔鬼是這世界的王,是黑暗的真正源頭;這黑暗之源與人的「自由選擇」合作,將人帶入死亡和地獄。這是耶穌來要解決的問題。人類英雄要解決的一切問題,都是罪的表現形式;而耶穌要解決的問題,是罪的本身,是黑暗的源頭和本質。請注意路加福音4:1-13與創世記3:6三重試探的對應關係。上帝要在基督裡重造新人,耶穌在舊人跌倒的地方站起來。魔鬼是怎樣使人墮落的呢?第一、食物或經濟問題(好作食物);麵包,是人類墮落為家畜的根本原因。第二、權力或政治問題(悅人的眼目);墮落為畜生的人類開始扮演同類的上帝。第三、智慧或宗教問題(且是可喜愛的,能使人有智慧);在生存和假上帝的奴役之下,人類靠自己解決自由問題,於是有了各種宗教、哲學和文化——這些宗教努力總能取悅於人,但基督沒有取悅任何人。而人類背負這些「世俗小學」,無法接納神的智慧。耶穌來必須重新面對這古老的難題,作末後的亞當。試探的目的是使人離開、背叛神,淪為動物或假基督;耶穌勝過試探,則是帶領人順服神的話語,使人與神和好。耶穌勝過這一切的試探,證明唯有祂是神的兒子。諸位可以翻遍人類的文明記錄,唯有基督勝過了這三重試探。

2、耶穌歸來——祂愛人

14 -15這兩節經文是平行結構,耶穌的行動和人的反應;鏡頭不斷推進。首先我們看見耶穌從曠野回來了。對魔鬼試探的勝利本身也是一種試探——世外高人,從此絕塵而去。曠野像一個巨大的陷阱,將很多半吊子先知們留在那裡。中國的宗教總的來說是曠野裡的宗教,他們要在那裡與世界隔開,顯明一種超凡脫俗。但是,我們這些俗人就這樣成了他們超凡不可或缺的陪襯。曠野之學更深刻地成為世界的一部分,使曠野成為謊言。耶穌為何返身進入世界呢?因為神愛世人。曠野見證基督的神性,曠野歸來見證神就是愛。但耶穌進入世界面臨新的試探,就是要靠著祂的神性和愛心,做世人的君主。這種試探在「他的名聲就傳遍了四方」的情況下,更為危險。但耶穌的歸來與「胡漢三又回來了」不同。祂滿有聖靈的能力:ἐν τῇ δυνάμει τοῦ πνεύματος。注意聖靈在洗禮、進入曠野中的同在(3:22,4:1)。在路加福音和使徒行傳中,聖靈與能力常常並用(路加福音24:49;使徒行傳1:8;10:38)。「胡漢三又回來了」,是被邪靈充滿,權力慾、報復、殺戮、虛榮等等。我們看見,人類歷史就是一波又一波胡漢三建立新中國的歷史。耶穌是聖靈充滿,天父與祂同在。但聖靈的能力是什麼意思?「他在各會堂裡教訓人」。被聖靈充滿的人,一方面不是擁有了暴行的能力;另一方面,也不是擁有了欺騙的能力。聖靈充滿的,基本的特點是講道——向人類的心靈平等、和平地呼喊,讓他們歸向真理的能力。司提反、彼得和保羅都有這方面的見證。καὶ αὐτὸς ἐδίδασκεν,And he taught。ἐδίδασκεν,διδάσκω,Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative。連續不斷的教導。這是路加福音第一次出現這個字,最後一次在23:5.在整本路加福音中,只有耶穌在教導(4:15, 4:31, 5:3, 5:17, 6:6, 11:1, 13:10, 13:22, 13:26, 19:47, 20:1, 20:21, 21:37, 23:5)。耶穌拯救世界的方法是教導;耶穌拯救的對象是人。

3、地點:加利利各會堂

耶穌的布道事工首先選在加利利。εἰς τὴν Γαλιλαίαν。這確實有一個道理,因為北方是敵人統治的薄弱環節。巴勒斯坦南方的猶大地區是猶太教極端主義盛行的地方,那裡有可能將耶穌的道理消滅在萌芽狀態。事實上,耶穌正是在那裡殉道的。北方加利利的宗教氛圍相對比較寬鬆,希臘-羅馬文化的影響進一步緩解了那裡的緊張氣氛。當然,會堂的聚會形式仍在。那些持中國民族主義立場的抱怨因此也應該放棄,耶穌沒有生在中國,是因為曲水流觴和歡歡喜喜過大年的民族,更無法理解和容忍每週一次的讀經台。直到今天,多少中國人對「每週一次的扯淡」仍然嗤之以鼻。有趣的是,加利利這個地名也有這樣的含義。Galilee,גָּלִיל,circuit, district;迂迴路線,從邊緣到中心。加利利是耶穌開始傳道的地方,是祂呼召和按立門徒的地方。耶穌的教訓一定是獨一無二的,我們從「輿論大嘩」的反應上可以看出來:「他的名聲就傳遍了四方」。我們也看見人類對真理的普遍渴慕,只是他們還沒有預備好接納真理。然後鏡頭進一步推進,耶穌在各會堂教訓人(ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν)。會堂是聖殿被毀之後猶太人在流散時期發展起來的聚會場所。聚會的時間常常是安息日(從週五晚上開始)和節期。有一段時間,耶穌在會堂的講論顯然是很受歡迎的。「眾人都稱讚他。」可能你們已經注意到,這段經文裡,「都稱讚他」與「都怒氣滿胸」之間強烈的對比。開始的友善也和人性有關:每個人帶著期待和起初的愛心,但若沒有真理的根基,情況很快就會改變。值得一提的是,「都稱讚」也造成一種極大的試探,按喜愛我的人的心思意念去講。這種試探是很多講道台淪陷在世界裡的原因之一。另外,出現在會堂和聖殿中的耶穌也一再啟示我們,祂要用自己的身體重建聖殿,使人與上帝同在。與此相關,耶穌在地上教導人,選擇了「教會」這種方式。

二、教導:布道會上(16-22)

16 耶穌來到拿撒勒,就是他長大的地方。在安息日,照他平常的規矩,進了會堂,站起來要念聖經。17 有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開,找到一處寫著說,18 主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,19 報告神悅納人的禧年。20 於是把書卷起來,交還執事,就坐下。會堂裡的人都定睛看他。21 耶穌對他們說,今天這經應驗在你們耳中了。22 眾人都稱讚他,並希奇他口中所出的恩言。又說,這不是約瑟的兒子嗎?

1、教導的形式(16,21)

我們說,基督在地上以教會的方式拯救罪人,那教會生活的基本內容是什麼呢?教會首先是世界裡開闢出來的殖民地。鏡頭進一步推近,加利利縮小在拿撒勒這個小村鎮。Ναζαρά,the guarded one,「保衛」。這是他長大的地方,是上帝看顧的地方。耶穌的出生和童年充滿了各樣的風險,但是,祂都平安度過。基督裡的人也會蒙受同樣的福分。這也使耶穌30歲以前到印度的說法變成無稽之談。時間是安息日,地點是會堂;這個問題我們已經討論過了。現在我們重點看會堂裡面耶穌講道的方式:讀經並解釋。我想強調三個問題。第一、教會生活的重點是真理的教導,而教導或證道一定是以聖經為基礎的,這是耶穌自己示範給我們的。耶穌所讀的舊約經文,是以賽亞書61:1和58:6。聖經是神的話。再動聽的講道如果不是講聖經,也要離開。你把哲學講得再生動,你把文學和炒股說的再熱鬧,你的家長裡短再幽默詼諧,你的神跡和戲法再驚世駭俗,你的道德文章再驚為天人,都偏離了我們信仰的根基。第二、僅僅講聖經是不夠的,我們要像基督一樣講解聖經。聖經所講的一切,都是指向基督的。請注意應驗這個字。這是耶穌自己解釋給我們的。「20 於是把書卷起來,交還執事,就坐下。會堂裡的人都定睛看他。21 耶穌對他們說,今天這經應驗在你們耳中了」。我們知道,路加福音最後一章裡,耶穌再一次重申和示範了這一解經原則。一方面,耶穌在宣告,祂就是彌賽亞;另一方面,我們講解聖經,絕對不要繞開基督。這種試探如今在教會裡如此普遍存在,使相當一部分教會根本就不是基督的教會。第三、聖經是指向基督的,但和我有什麼關係呢?這位基督「今天」就和你發生了聯繫。πεπλήρωται在這裡用的是被動語態,上帝自己使這一切成就。這個「今天應驗」告訴我們,末世開始了,新時代開始了,神的國度開始了,你,信與不信,生存與死亡,這是一個問題。

2、教導的內容(17-19)

18-19節兩節經文告訴我們基督福音的兩個基本方面。第一,耶穌是誰?耶穌是基督。「主的靈在我身上,因為他用膏膏我」。這句話告訴我們耶穌是三位一體的神中的一位;同時,祂是基督(受膏者,彌賽亞)。「膏」這個動詞是ἔχρισέν,χρίω,to anoint。中譯「基督」是對這個動詞名詞形式的音譯(Χριστός)。而彌賽亞是希伯來文מָשִׁיחַ的音譯。基本含義是,上帝設立的君王,就是救世主。第二、耶穌的工作:「叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年」。這段經文的結構,按希臘文原文,仍有一些爭議。我略去這些爭議,告訴各位我所領受的。這段經文的主動詞是「差遣」(ἀπέσταλκέν,ἀποστέλλω,Tense: Perfect;Voice: Active;Mood: Indicative),然後這個動詞下屬四個動詞不定式,表示耶穌被上帝差遣的目的:εὐαγγελίζεσθαι…κηρύξαι…ἀποστεῖλαι…κηρύξαι;就是:傳福音給貧窮的人;報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見;叫那受壓制的得自由;報告神悅納人的禧年。首先,耶穌的工作是傳福音,報告好消息。對象是窮人。這主要是指靈魂裡貧窮的人。在上帝眼裡每個人都是窮人,只是有人窮的只剩下錢了。其次,這福音的目的是「被擄的得釋放,瞎眼的得看見」。請特別注意ἄφεσιν:名詞,釋放,相當於赦罪(forgiveness of sins,1:77, 3:3, 24:47;5:20-21,5:20-24; 7:47-49; 11:4; 12:10; 17:3-4; 23:34)。救贖和赦罪是福音的核心。與此相關,瞎眼得見是以賽亞書一個重要主題。在上帝面前,人都是瞎眼的,起源於創世記「眼睛就明亮了」。「罪人的眼睛是雪亮的,對別人的罪」。這是捆綁的原因之一。看不見釋放罪人的真理。耶穌來要開人的眼睛(相關神跡在路加福音7:21-22, 18:35-43),使他們看見救恩。這是講十字架的救恩及人的領受。再次,「那受壓制的得自由」。ἀφέσει,「釋放」這個名詞再度出現——這是強調人因信稱義,也指肉身復活——肉身成了我們的牢獄。最後,「報告神悅納人的禧年」:κηρύξαι ἐνιαυτὸν κυρίου δεκτόν,to proclaim the year of the Lord』s favor,報告主喜悅的年代。這是指利未記25所說的五十年聖年:釋放奴僕,赦免債務,歸鄉安息。一個新的時代開始了:上帝與罪人和好。

3、聽道的反應(22)

我們現在來看這場布道會上半時聽眾的反應。中譯「眾人都稱讚他,並希奇他口中所出的恩言。又說,這不是約瑟的兒子嗎?」眾人有三種反應,這是通過三個καὶ並列表現出來的。第一、眾人都稱讚他:Καὶ πάντες ἐμαρτύρουν αὐτῷ。這裡面有一個難題,就是肯定的dative,還是否定的dative。這是什麼意思呢?動詞μαρτυρέω後面的首次αὐτῷ,是dative格式。這使動詞μαρτυρέω的翻譯變得非常困難。μαρτυρέω的基本含義是「見證」,眾人都為耶穌的講論做見證。但究竟是讚揚祂,還是反對祂,很難確定。不僅如此,Imperfect這個時態告訴我們,在耶穌講論的過程中,眾人一致議論紛紛。我同意這樣一種觀點,就是根據下文,這個「見證」主要是中性的,但一定包含著不信的成分。但可以肯定的是,眾人都清清楚楚聽見了耶穌宣告的信息。第二、聽見了卻不能相信。這個不信首先是希奇他口中所出的恩言,就是質疑耶穌所講的福音信息。θαυμάζω,Tense: Imperfect,Voice: Active,Mood: Indicative,正當耶穌講論之時,眾人希奇不已。τοῖς λόγοις τῆς χάριτος:恩典之道。對基督的道一直覺得新奇和不可信。基督的道有三點讓人稀奇或反感。首先,與罪有關,與生死有關,與「好處」無關,人理解的福音和基督的福音不同。其次,人要承認自己是罪人,就是罪的奴僕、瞎眼的,不自由的。最後,新自由是白白賜給我們的,信必得著。第三、這不信最後針對耶穌的身份:「這不是約瑟的兒子嗎?」這話已經帶有明顯的諷刺和不滿了(甚至包含著對童女懷孕的挖苦),就是人不能承認耶穌是基督。法利賽人說:你憑什麼做這些事呢?「你以為你是誰呢?」這三種反應,是所有人聽道的共同的反應;也是我們重生之後,也常常又重複的反應。我們還不認識我們想要的是什麼。

三、殉道:布道會下(23-30)

23 耶穌對他們說,你們必引這俗語向我說,醫生,你醫治自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事,也當行在你自己家鄉裡。24 又說,我實在告訴你們,沒有先知在自己家鄉被人悅納的。25 我對你們說實話,當以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,遍地有大饑荒,那時,以色列中有許多寡婦。26 以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去,只奉差往西頓的撒勒法,一個寡婦那裡去。27 先知以利沙的時候,以色列中有許多長大麻瘋的。但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。28 會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸。29 就起來攆他出城,他們的城造在山上,他們帶他到山崖,要把他推下去。30 他卻從他們中間直行,過去了。

1、罪人是什麼(23-24)

信仰的啟蒙,在於有基督來告訴我們,我們是誰,我們想要的是什麼。衝突開始升級。耶穌是順著眾人的話,來講論三個基本事實。第一、人所求的是什麼,無非就是神跡。這些神跡集中表現在曠野的三重試探中。「俗語」這個詞告訴我們,幾乎每個人,都是帶著這樣的宗教理想進入教會的,而今天,教會向世人許諾的金條基本上都是這種貨色。你得癌症了,請來我們教會。我們教會是宗教大力丸,無論是貓抓著,狗咬著,鴨子踢著,都可以妙手回春。這種現象更深刻的含義是,沒有人認識和正視罪和死亡的問題;他們追求的僅僅是屬世的安寧和延長在罪中苟活的時間。罪人就是完全不認罪,並甘願自然死亡的人。罪人就是分不清重要問題和次要問題的人,並因為這種無知就將基督來視為笑談、無稽之談和多此一舉。其實人樂於接受的是魔鬼。耶穌這是直指人心,祂知道人心裡所存的。罪人要的不是「救恩」,而是「好處」。他們樂於死在罪中,人類的幸福和快樂,就是在死亡的過程裡面,看一些煙花一樣的神跡:奇聞與成功。第二、沒有人僅僅因為看見耶穌行了神跡就信了耶穌。耶穌在迦百農所行的神跡,根據馬可福音第一章,主要是趕鬼和醫病。拿撒勒眾人的意思是:你不要光說不練假把式。但我們知道,迦百農那裡的眾人因此也聚集在耶穌身邊,但並不是真的信祂。他們追隨基督只是為了要更多的神跡,吃餅得飽,甚至要擁戴耶穌作王。耶穌在拿撒勒將福音的基本真理告訴他們,他們還覺得耶穌偏心眼。第三、人是什麼?人是殺害先知的人(路加福音11:47-51, 13:33-34);而且是在自己的家鄉殺害先知的人。耶穌如此生動而具體地告訴我們人是上帝的仇敵,是被擄的,是瞎眼的。拿撒勒人自己就是福音的見證。先知在自己的家鄉被害,深刻揭露了人間之愛的偽善和可憐——親近之人因追求真理上的特權(主要是神跡)而不得,將加倍仇恨那傳講真理的僕人。我們甚至可以這樣說,沒有真正的牧師,在自己的城市和自己的教會是受歡迎的。當屬世的追求不斷失望的時候,你在自己的故鄉將被棄絕;但神的恩典是夠用的。這是約瑟的故事,也是摩西的故事。這世界本是耶穌的家鄉(約翰福音1:10-11),他必死無疑。耶穌對故鄉的看法如此不同,這使所有的鄉愁變成一種矯情,一種對別人故鄉變相的控告。

2、耶穌是先知(25-27)

耶穌藉著以利亞和以利沙兩個先知的例子來說,祂怎樣完成救贖的工作;這一點,與上面教導的真理呼應。耶穌以先知的方式工作。聖經學者將這段經文稱為路加福音的綱要(programmatic)。這樣的認識主要出於兩個理由。第一、耶穌這裡傳講的福音信息,是所有福音書、甚至所有聖經宣告的福音的基本內容:耶穌是彌賽亞,祂來救贖罪人。也請參考彼得的五場講道(使徒行傳2:14-36、3:11-26、4:5-12、5:27-32、10:34-48)和保羅的五場講道(使徒行傳13:13-43、14:15-18、17:22-34、20:17-35、22:1-30)。第二、這段經文告訴我們基督的身份及其命運,就是作為先知的基督(Jesus』 prophet Christology,4:24,7:16,7:39;9:7-9;13:34;24::1)。整本舊約告訴我們,先知有兩個基本特徵,第一是傳道,就是將上帝的信息傳遞給人。第二就是殉道。先知要因自己所傳講的信息被人棄絕和殺害。上帝的僕人往往意味著眾人的仇人;以賽亞書稱為「受苦的僕人」。而這眾人,首先是自己家鄉的人。甚至是自己的家裡的人。我們從這裡也可以看見相關的兩條啟示。第一、由於以色列人棄絕和不信,福音將臨到外邦人。耶穌這裡已經宣告了福音歷史的基本路徑。同時,不信的人,或棄絕上帝兒子的人,將被棄絕。另外請注意,耶穌講論這些話的時候,兩次加重語氣:「我實在告訴你們」和「我對你們說實話」,這是耶穌在講論重要的預言之時常有的句子(12:37, 18:17, 18:29, 21:32; 23:43)。耶穌告訴他們一個殘酷的事實。福音不是說好聽的,福音是事實宣告。在反對和危險中繼續堅守真道。第二、基督的教會一定要持守先知的職分,在很多時候,走殉道的道路,與主同死,與主同活。教會是世界的先知,以先知的方式愛人。教會不是世界的任何組成部分。一方面,「務要傳道」;另一方面,為道受苦:「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裡一同有分。為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上」(啟示錄1:9)。

3、聽道的反應(28-29)

先知被棄絕和殺害,馬上應驗。這次的反應更強烈了,會堂變成了戰場。「28 會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸。29 就起來攆他出城,他們的城造在山上,他們帶他到山崖,要把他推下去。」這是從wonder到anger的變化,也是從15節「眾人都稱讚他」到28節眾人「都怒氣滿胸」的變化。我們可以把眾人的反應分成三部分,這由三個主動詞表現的。第一,都怒氣滿胸。καὶ ἐπλήσθησαν πάντες θυμοῦ,all were filled with wrath。首先一個問題,眾人為什麼生氣?我想原因有三:被看破內心而惱羞成怒;被審判為殺害先知的兇手;被宣告為將淪為上帝的棄民。對宗教上特別驕傲的猶太人,對那些道德上特別驕傲的人來說,這三方面的衝突都是忍無可忍的。其次我們要注意,這個「都」字(πάντες)清楚地告訴我們:一個信的也沒有,耶穌第一場布道會,按成功神學的邏輯,是完全失敗了。我們該怎樣理解什麼是一場成功的布道會呢?沒有人靠自己能信基督,決志神學的徹底破產;信是從神來的(以弗所書2:8-10)。最後,當聽到滿腔憤怒的時候,當拍案而起、拂袖離去的時候,願我們都意識到,此時還有得救的一線希望,就是夢醒:那才是真理,我們需要順服。但是第二,這些人並無法改變自己的怒氣。第二個主動詞,攆他出城,ἐξέβαλον αὐτὸν ἔξω τῆς πόλεως,drove him out of the town。他們要把耶穌趕出這個城市,趕出他們的生活。「客店裡沒有地方」。這是我們非常熟悉的表達憤怒和厭惡的方式:別讓我再看見你。這也是一種極端的懦弱,他們害怕耶穌的歪理邪說影響他們和他們的兒女。被打出去後來也成為使徒們的命運。但是,即使在這場野蠻的驅逐的運動中,這些人還有悔改的指望。但是第三、他們要殺人了。第三個主動詞,帶他到山崖:ἤγαγον αὐτὸν ἕως τῆς ὀφρύος,brought him to the brow。當然不是為了讓耶穌欣賞風景,乃是要殺害祂,「要把他推下去」。一場布道會開到這種地步,魔鬼哄堂大笑了。

四、懸崖上的基督(30)

30 他卻從他們中間直行,過去了。

1、耶穌中間直行

天地寂寞,我們矚目看懸崖上的基督。我們藉著原文來看看這節經文的意思。αὐτὸς δὲ διελθὼν διὰ μέσου αὐτῶν ἐπορεύετο,But passing through their midst, he went away。πορεύω,Tense: Imperfect,Voice: Middle or Passive Deponent,Mood: Indicative。耶穌在他們中間穿過,繼續自己的道路。我們與各位分享幾點特別的領受。第一、這是神跡,是比迦百農更大的神跡。先知耶穌和眾先知不同。若非天父上帝的意思,沒有人能剝奪耶穌的生命。這也預表著,死亡在基督身上沒有權柄,基督要死裡復活。耶穌作為最大的先知,以復活扭轉了所有先知的命運。耶穌怎樣穿過眾人,也將怎樣穿過死亡。他雖經過死亡的幽谷,也不必遭害。基督要將這勝過死亡的神跡分給一切相信的人。第二、面對眾人的不信和殺戮,耶穌沒有糾纏,沒有苦口婆心、沒完沒了地表達祂的愛心;也沒有同態復仇,以牙還牙。我們要相信,祂當然有這個能力。我願所有的傳道人都傚法基督的自由,你把真理宣講清楚,這就是最成功的布道會。耶穌也是這樣吩咐門徒的,就是踱去腳上的塵土。但是,不要攻擊不信的人,若有可能,為他們禱告。第三、經歷這些抵擋、危險和「失敗」之後,基督沒有軟化和改變宣講的真理,也沒有改變宣道的策略。路加福音4:44,「於是耶穌在加利利的各會堂傳道」。耶穌繼續自己的道路。事實上,布道會的成功和失敗,都會形成對講道台的試探。特別是,在遇到類似所謂挫敗的時候,人的虛榮心和同工隊伍都會起來,要求你改變宣道模式和所傳的福音。這種想法有一個最大的誤區,就是以為人的歸信和教會人數來自於人的語言技巧和態度,而不是來自聖靈的引導和道的力量。但我們一定要清楚,即使那樣人山人海,也不過是一間假教會。如果你堅信你所傳講的是符合聖經的,你就要「從他們中間直行」。

2、教會仗道而行

基督在哪裡,教會就應該在哪裡。我們今天看見了懸崖上的耶穌。馬槽裡的耶穌,十字架上的耶穌,懸崖上的耶穌,就是上帝右邊的耶穌。一方面,耶穌常常處於被殺害的危險中,在殉道中。另一方面,這是懸崖得勝的耶穌,祂會勝過這些危險,繼續天路。這也是教會的位置。2010年建堂以來,我們一同見證了這個事實,我們這間小教會,常常在懸崖上。我們在懸崖上一方面是和主同在,教會就是一場殉道;另一方面,我們與主不同的是,我們的懸崖下面是我們自己的罪,老我和世界。信仰的道理因此常常就是懸崖上的道理,我們可能因為軟弱而放棄信仰。在這個意義上,我們每天都在懸崖上。另一方面,世界將我們推到懸崖上。世界對我們的試探表現在「眾人都稱讚」和「眾人都怒氣滿胸」之間。教會和基督徒要經歷、容忍這樣的世態炎涼和人情冷暖,用基督的愛仗道直行。這裡至少有三方面的功課需要借鑒。

第一、理性面對別人的稱讚。不要刻意追求別人的稱讚,因為人不過是罪人。罪人往往對罪加以稱讚;或者,他們並不真的明白自己所稱讚的。人的稱讚也是有局限的,很容易變化;人只是欣賞自己所欣賞的或欣賞自己的,但並不愛真理。由於根深蒂固的嫉妒,人在稱讚你的同時,那恨你和伺機報復的心已經埋下了,只是在等待一個牆倒眾人推和落井下石的日子。否則,我們無法理解這樣的「易漲易落山溪水,易反易覆小人心」。

第二、理性面對別人的怒氣。首先,每個罪人都是上帝的可怒之子,這可怒之子隨時要找可怒之人,而任何人都會在這吃人的筵席中成為施害者的同時,也成為受害者。被人恨不需要什麼特別的理由。這世界上沒有無緣無故的愛,但絕對有無緣無故的恨。原因是人被上帝所恨,所以他們要恨別人。耶穌說他們無故恨我。其次,你既可能因為罪,也可能因為義成為罪人的仇敵。罪人對別人的義和罪都是非常敏感的;因為另外一塊泥巴的變化對他形成對照、挑戰、審判和重新作神的機會。最後,恨具有擴大效應,特別是那種對本人切身利益形成直接衝擊的,恨不得你死,惡會在這樣的恨中連續成長,直到推你到懸崖。此外、稱讚與恨都會在群體中互相鼓勵。人們彼此附和對某個人的稱讚,同時埋藏著對這個人的共同的嫉恨。同時,人們會在群體中加倍表現對某個人的仇恨,而且按烏合之眾的心理,進行無法無天、法不責眾的殺害。

第三、住在道中,仗道直行。「從他們中間直行,過去了」。我們靠什麼勝過呢?靠基督和祂的道,首先是「直行」。無論世人怎樣稱讚和傷害,你都要走基督的路。因為我們生活的目的,是怎樣討上帝的稱讚,怎樣避免上帝最後的憤怒。不是走自己的路,讓別人去說吧,因為你可能走在罪中。對照神的道,如果我走在基督的義中,無論你稱讚還是反對,我繼續;對照神的道,如果我走在罪中,無論你稱讚還是反對,我要悔改,返回基督的路中。最後是「過去」。無論你稱讚還是反對,我繼續在「你們中間」傳講基督和祂的道,並首先順服基督的道。而基督一定帶領我平安得勝的渡過,沒有任何一處懸崖是我的葬身之地;相反,那裡的腳蹤何等佳美。我們在懸崖上做基督的見證,阿門!

任不寐,2012年1月15日

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