主日證道:何為基督(約2:23-25)

      主日證道:何為基督(約2:23-25)無評論

奉聖父聖子聖靈的名,阿門!

今天的證道經文是約翰福音2:23-25,「23當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見他所行的神跡,就信了他的名。24 耶穌卻不將自己交託他們,因為他知道萬人。25 也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心裡所存的」。感謝主的話語。最近一系列的主日證道,我們討論過真假教會、何為信心等主題,今天,我們藉著「何為基督」這個主題,來進一步區分「真假信心」。

引言:另一種信仰

約翰福音的目標就是帶人信耶穌(約翰福音3:16,20:31);而約翰福音為此特別強調了耶穌超越性的一面。這個目標有一個否定性的方面,就是排除假信。真信心就是真正之地認識基督和祂的救恩。假信心就是繞開基督是誰,以神跡為主要目標的信仰。約翰福音只記載了7件神跡,其中5件是獨一無二的。這裡的「神跡」σημεῖον(a sign, mark, token),不僅僅是違反自然律的「怪事」,更指一種徵兆,這是神的目的。而人可以廣泛用來指不合常理地得到好處,而且這個好處的好,常常是被神厭棄的人的自以為好。民數記11:5一句話可為代表,「不花錢就吃魚」。假信心也是一種信仰,是以神跡為目標的信仰。事實上人類就這樣分成兩部分,第一部分人信或追求不花錢就吃魚,另外一類人信上帝的兒子。我將第一種人類信仰稱為假信仰;假信仰有三個特點:

第一、狂熱與瘋狂地背棄。高度熱情地追溯自己想像的基督,再高度灰心地背叛主,甚至殺害主。縱覽約翰福音,我們知道,就是這些起初熱切追隨基督的人,最後就是大聲喊著釘基督十字架的人(約翰福音19:5),因為他們的訴求落了空或他們的貪慾無法被滿足。不僅基督對他們如此,他們所拜的一切偶像,都要經歷類似的命運。他們真正的神是他們自己的肚腹(腓立比書3:19)。很多人信著信著就不信了,普遍的原因是想得到的好處沒有得到,而他們從起初就信錯了。但是,這不僅是他們的錯,那起初把一根稻草說成金條的教會及其宣道士,要承擔更重的懲罰

第二、覺得命苦(出埃及記1:14),發怨言(出埃及記15:24,לוּן,「過夜、居留,停下來不走」、「怨言」,從紅海到約旦河,共12次)。在認識基督之前,所有人都生活在這種信仰之中,由於不可能萬事如意,於是,一味矚目自己的慾望和放大自己的傷口與無辜,凡事歸咎於人和遷怒於人,從未認罪悔改和順服於神。耶穌時代,文士、法利賽人和猶太人也常發怨言(約翰福音6:41,γογγύζω,福音書中出現6次),十字架是猶太人對耶穌怨言的總爆發。但從舊約到新約,神都嚴嚴地責備怨婦現象。詩篇106:25,「在自己帳棚內發怨言,不聽耶和華的聲音」;以賽亞書29:24,「心中迷糊的,必得明白,發怨言的,必受訓誨」;耶利米哀歌3:39,「活人因自己的罪受罰,為何發怨言呢?」哥林多前書10:10,「你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅」;另參腓立比書2:14、彼得前書4:9、猶大書1:16等。

第三、恩典,預備重生。神任憑這種人生活在無神的可憐世界,就是耶穌不將自己交給這種人。這意味著這種人常常生活在不幸、絕望和幽怨的世界裡。神任憑他們找不到耶穌,一方面是對他們的罪加以懲戒;申命記8:5,「你當心裡思想,耶和華你神管教你,好像人管教兒子一樣」(詩篇94:12,箴言書13:18,24;15:32,23:13,希伯來書12:6-11)。另一方面,是要靠絕境引領他們早日認罪悔改,因為人若不重生,就不能見神的國(約翰福音3:3,羅馬書6:2,10)。

那些一直生活在看不見神的死蔭幽谷中的生命,今天,要看見這大光,阿門!

一、假信(23-24a)

23當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見他所行的神跡,就信了他的名。24 耶穌卻不將自己交託他們。Ὡς δὲ ἦν ἐν Ἱεροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τῇ ἑορτῇ πολλοὶ ἐπίστευσαν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ θεωροῦντες αὐτοῦ τὰ σημεῖα ἃ ἐποίει, αὐτὸς δὲ ὁ Ἰησοῦς οὐκ ἐπίστευεν ἑαυτὸν αὐτοῖς;Now when he was in Jerusalem at the passover, in the feast [day], many believed in his name, when they saw the miracles which he did. But Jesus did not commit himself unto them。

1、真假基督

首先我們看看這段經文發生的背景,這背景全部交代在第一句話中了「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候」。我們需要知道,耶穌在約翰福音中7次提到了「我是」——耶穌是誰,或者認識耶穌是上帝的兒子,是真信心基礎。至於這段信息,我們若要認識耶穌,首要有幾個歷史因素需要向大家說明,並借此,我們知道真假基督。

第一、耶穌在耶路撒冷。與其他三本福音書相比,約翰福音將耶穌的工作地點更多放在耶路撒冷和猶大,而不是加利利;而且,約翰對耶路撒冷極為熟悉,當時的希臘-羅馬讀者也更熟悉耶路撒冷。耶路撒冷是猶太人的都城,是以後耶穌釘十字架的地方,是耶穌與猶太人衝突的中心,是基督教與猶太教分手的象徵。耶路撒冷不僅是各大宗教的戰場,也是天國和世界的交匯點,是基督教與世界衝突的中心。耶路撒冷不過是地球文明的代表,是五王之首(約書亞記10)。יְרוּשְׁלֵם,基本含義是,關於和平的兩種宣告。耶路撒冷是兩種和平觀念的衝突點——人間的和平拒絕上帝所賜的和平,因此發生殘酷的屬靈爭戰;有「約書亞長日」為證。在歷史上,耶路撒冷很少有永久的和平,而長期殺戮血腥常常極端。今天,那裡仍然烽煙不止。這是耶穌對耶路撒冷的看法:「耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意」(馬太福音23:37)。耶路撒冷是先知的墓地。於是先知在耶路撒冷面對兩種局勢。假先知順之者昌,真先知逆之者亡。假基督不會放過征服首都人民擁戴的機會。就憑這一點,只有耶穌是基督。當穆罕默德和項羽劉邦們一起揮師逐鹿奪取都城的時候,我們借此知道,何為假基督,何為真基督。「西安」文化,人類君王以刀劍和欺騙的力量為世開太平卻不斷殺伐的歷史告訴我們,假基督是一種魔鬼的事業,一直奴役著人心。

第二、耶穌在逾越節。與其他福音書相比,約翰福音提到了耶穌的三次逾越節活動(約翰福音2:13;6:4;19:14)。耶穌不僅進入一個「錯誤」的地點,也選擇了一個「錯誤」的時間,並且選擇了一個「錯誤的行動」——只有耶穌拒絕追隨者,目的是從這個焦點開始,將選民與舊世界分別出來。一方面,逾越節期間,普天下的猶太人都爭取聚集在耶路撒冷,這必然造成萬人空巷人山人海的局面(約翰福音4:45),這種局勢對任何野心家都是一種巨大的試探;「人要顯揚名聲」(約翰福音7:4)。在各種「福音大會」上,若不被出人頭地,何等焦心呢。很多猶太人借此盛大假日來表達他們宗教信仰與政治訴求。另一方面,這也必然是羅馬帝國最敏感的日子,耶穌若不成為「公共知識分子」和「意見領袖」,就會成為萬人唾棄的公敵。我們比較熟悉這種戒嚴狀態,特務橫行,敏感詞和敏感人物一律被屏蔽。換言之,耶穌隨時可能被羅馬人以顛覆政權罪殺害。假基督或者和人民揭竿而起,或者成為羅馬的罪犯。但真基督是第三方。上帝在逾越節有祂屬天的計劃,而人間的一切因素不過是新耶路撒冷、在上的耶路撒冷的工具。這個計劃就是第一個逾越節所預表的,上帝要靠著羔羊的血,帶領祂的百姓走向自由。這才是基督和祂的使命。πάσχα,Of Aramaic origin cf פֶּסַח,פָּסַח,to pass over, spring over,to limp。換言之,逾越節,是上帝分別選民與外邦人的日子,是分別真信與假信的日子(出埃及記12:13)。我們當記得,起初上帝帶領以色列人出埃及,就是要先將他們和埃及人加以分別。何為埃及人?就是追求金字塔榮耀,把世界當做天堂,不信並嘲笑上帝,並逼迫、追趕、控告、殺害上帝的選民。而生活在埃及的人,就是以神跡為信仰的人。民數記11:5「我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜,西瓜,韭菜,蔥,蒜」。所謂神跡,就是「不花錢就吃魚」,所謂生活,就是「有黃瓜,西瓜,韭菜,蔥,蒜」。埃及生活或以這些目標為信仰的生活,一定是:被用巧計對待,被管轄、負重擔、被苦害,覺得命苦,希望斷絕(出埃及記1:10-16)。上帝要救贖我們,首先要我們認識救贖主和法老不同,然後讓我們認識自己為何命苦,使我們要因為這樣的啟示、靠著羔羊的血從埃及出來。

2、真假信徒

現在讓我們看看假信徒是怎樣的。「有許多人看見他所行的神跡,就信了他的名, 耶穌卻不將自己交託他們」。動詞分詞θεωροῦντες表示信的理由:when they saw(Present)。這是什麼意思呢?這些人一直追隨基督,但目光一定在耶穌所行的神跡上。事實上,耶穌是誰,祂說了什麼,根本不重要。這很像教會裡一些情形,講道總讓人懨懨欲睡,但若牧者編個什麼花招,有什麼蜚短流長,馬上群情振奮。不過也難怪這些猶太人,他們已經400年沒有先知的神跡了。但這種瘋狂更容易將耶穌置於死地。對神跡的訴求,是宗教迷信奪去人類的根本原因(帖撒羅尼迦後書2:9-12)。值得一提的是,約翰福音更多強調「相信」(πιστεύω)這個動詞,強調人與神的持續交託的關係,並要我們區分何為真正的相信,誰是真信徒。

第一、神跡與見證

這裡我想重點說說神跡文化對教會的擄掠,就是人的見證取代基督和祂的道,成為信仰生活的中心。流行的見證,就是講論耶穌在我身上行的神跡。但聖經講的見證,耶和華和基督說你們是我的見證,主要是讓我們在世人面前講論基督,祂的一生,祂的話語,祂的作為,祂的十字架,特別是為他死而復活作證。即使偶爾談到我們自己,也是主要講論信心,而這信心怎樣是神所賜予的。但絕非講論我們自己,談論某個人的一生,某個人的話語,某個人的作為,某個人的十字架,某個人的死而復活,以及大談我如何擁有和發展了信心這個人本主義的優秀品質。但是各位一定會注意,今天的個人見證,幾乎全是這一套。你可以打開生命季刊、海外校園、十字架在中國、我們這一代人的見證、宣道會的主日證道和明目張膽的個人見證,都是這一套。我現在不再看這些東西了,也建議你們少看。這些東西在某種意義上,從客觀上說,都是陷害人的假見證(出埃及記20:16),儘管有些見證謊言成分相對少(但很難避免虛構、裁剪和弄詭詐,箴言14:5、21:28、羅馬書3:13),儘管編輯和作者的出發點可能不是純商業的,甚至是真的盼望帶領更多的人信基督。即使有人因為聽聞和閱讀了這些「神跡」信了基督,也一定是假信。這在某種意義上也說明,他們那些教會相當一部分因為聽信了這些神跡奇事或成功的祝福而受洗的,而口裡承認、心裡相信的,而決志的,都是假基督徒,因為耶穌根本沒有將自己交給他們。如果人的見證真的很重要,使徒行傳就不會那麼寫了,彼得和保羅的生平如此殘缺不全,因為使徒行傳不是講使徒的見證,而是講他們見證的基督。這是聖靈給每一位基督徒追討的。但這樣的看見真的讓我們很震驚,今天,相當多數量的教會,每個主日崇拜,一直在做著基督耶穌自己最厭惡、唯恐避之不及的事情。而今天這段經文等於耶穌向世界宣佈,相當多的教會、特別是那些看人的生命而不看基督的生命的生命神學教會,根本不是基督的教會。

第二、耶穌的拒絕

「耶穌卻不將自己交託他們」。讀聖經不要總把「他們」完全當「他們」,這個他們也常常就是我們自己。我們把這段經文重新安排一下,我們就會有新的看見,就更能知道,神今天召聚我們到這裡,有什麼旨意,對我自己有什麼祝福。「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,任不寐看見他所行的神跡,就信了他的名。耶穌卻不將自己交託任不寐,因為他知道任不寐。也用不著誰見證任不寐怎樣。因他知道任不寐心裡所存的」。一方面,我就是那人,常常因為假信或求神跡看不見神,因為耶穌拒絕將祂這樣交給我;另一方面,既然只有耶穌認識我,別人的攻擊和讚美都是糞土,我只有順服神。

首先,耶穌的拒絕深刻地告訴我們,只有耶穌是基督,只有祂不會被民意捆綁。只有祂不想成為我們的工具,哪怕是互相利用。耶穌的拒絕和逃避很可能引起了門徒的不滿,「好不容易有這麼多人跟隨我們」,而其中甚至有門徒費力拉進來的。他們不能理解為什麼主放棄這千載難逢的機會。只有耶穌能拒絕這種試探。今天教會由於貪婪和虛榮,很難有這種拒絕假基督徒的心志了。我並非說教會面向世界要提高門檻,或像唐崇榮牧師借此講論的,傳道人因此應該提高身價。不是的,耶穌傳福音並不收錢,保羅也願意人不花錢就聽福音。這種解經好像說,你若高度重視我,我就接受你了。我是說,教會不要迎合人,反要把真理告訴他們,哪怕他們因此「更不信」;哪怕他們因此不再請我了。與此同時,我們不要輕易相信人的信,無論是口裡承認,還是口裡說心裡相信。因此,我們要持續不斷地跟他們講論耶穌和祂的道。另一方面,耶穌的拒絕意味著這些「信徒」根本不可能得救,很多主啊,主啊的人,根本不是基督徒;因為耶穌說,我不認識你們(馬太福音7:21,路加福音6:46;馬太福音25:12;路加福音13:25)。πιστεύω:Tense: Imperfect,Voice: Active,Mood: Indicative。一直如此,一方面,很多人一直這樣「信」。另一方面,耶穌一直拒絕這等人的這種「信」。今天也必是如此。to think to be true, to be persuaded of, to credit, place confidence in,to entrust a thing to one, i.e. his fidelity。這個動詞和23節那個信是同一個字。你信基督,但基督不信你。或者更準確地說,基督根本不接受這種信。這甚至意味著,求神跡的人根本不被基督承認是自己的門徒。這些人隨時可能為神跡否認主,轉向巫術。

不僅如此,耶穌的拒絕使我們應該常常看見我們自己的生活狀況。特蕾莎修女曾經代表我們表達過這種被拒絕的黑暗狀況。我們要知道,我們自己常常就是被耶穌拒絕的人,因為我們信的不正。於是我們常常陷入特蕾莎修女所說的:看不見耶穌,看不見神,常常活在地獄和屬靈面具之下。我聽見很多人跟我說,我最近找不到神了,信心很黯淡。我不想好為人師,因為我也常常落入這種狀況裡面。但是,讓我們為耶穌的拒絕感謝神,因為恰恰是藉著這種拒絕,我們才可能看清我們信心的偏離,從而仰望基督,求祂將真信心添加給我們。與此相關,耶穌的拒絕也讓那些真相信主的人,即使落在難處中也有屬天的平安。雖然沒有世俗理解的神跡伴隨著我,但我仍然活在神應許的上好福分之中。真正的基督徒不會因為這些日子特別倒霉而放棄信仰。我們不僅要為得救的人加增感恩,也要為基督攔阻假信徒感恩。在耶穌離開我的日子,這不是世界末日,這是我應該改變的日子,是我應該順服主的日子。

二、真信(24b-25)

24b因為他知道萬人。25 也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心裡所存的。διὰ τὸ αὐτὸν γινώσκειν πάντας,καὶ ὅτι οὐ χρείαν εἶχεν ἵνα τις μαρτυρήσῃ περὶ τοῦ ἀνθρώπου αὐτὸς γὰρ ἐγίνωσκεν τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ;because he knew all [men],And needed not that any should testify of man: for he knew what was in man.

1、認識人心

真正的信心包括兩個方面的真知識。第一,靠神的律法認識人是什麼,從而對人絕望,向罪而死;第二、靠福音認識基督是神,從而靠恩典復活。首先我們要知道,人既不認識人,也不認識神,這兩方面的知識都是從神來的;而這兩方面的認識,構成真信心的基礎。我們現在談第一個方面,認識人。

耶穌看清了假信的本質:基督是第二位的 ,我是第一位的,信仰是次要的,好處是主要的。

假信心就是對神跡或成功永無止境的索求。介詞διὰ引出耶穌不認假基督徒的兩大理由。第一、他知道萬人。動詞γινώσκω(Tense: Present;Voice: Active;Mood: Infinitive),是說神一直清楚我們每個人。to know, understand, perceive, have knowledge of。理解萬歲,上帝太理解我們了,超過我們自己對自己的理解。而且祂知道所有的人:πᾶς,1) individually:each,every;2) collectively:all。沒有一個人有資格說,我很特別,我太深沉了,上帝不可能像認識其他人那樣認識我。上帝廢除了所有人的特權。第二、他知道人心裡所存的。連詞καὶ引出另一個並列的理由。祂一直知道τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ:what was(Imperfect)in man。上帝不僅認識每一個人,而且認識每一個人的內心,這意味著一切假裝、表演、無花果樹和森林,在上帝面前都是赤裸的。上帝最恨的是假冒偽善,我們幾乎看不見耶穌對任何事項有如此充溢的憤怒和厭惡。但是,「裝」已經是教會有生命和吃人的經常性項目了。讓我們今天對整個教會和我們自己呼喊:別裝了,演出結束了,恩典開始了。第三、只有神知道人心裡所存的,所以耶穌是神。箴言21:2 人所行的,在自己眼中都看為正,惟有耶和華衡量人心。既然你知道我的一切,連頭髮都數過了,我就「賴」上你了——你要也能對我負責到底。因為只有你知道我真正需要什麼,才是對我最好的。你之所以知道我,是因為你造了我。只有廠家才瞭解他的產品。

我要特別強調是,人裡面是什麼。路加福音 9:55 耶穌轉身責備兩個門徒說,你們的心如何,你們並不知道。那麼根據聖經,人心如何呢?創世記 6:5,「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡」。耶利米書17:9-10 人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?我耶和華是鑒察人心,試驗人肺腑的,要照各人所行的和他作事的結果報應他」。蛇比一切被造的都狡猾,罪人和魔鬼一樣壞。馬可福音7:21-23,「因為從裡面,就是從人心裡,發出惡念,苟合,偷盜,兇殺,姦淫,貪婪,邪惡,詭詐,淫蕩,嫉妒,譭謗,驕傲,狂妄。這一切的惡,都是從裡面出來,且能污穢人」。 羅馬書3:10-11,「就如經上所記,沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的,沒有尋求神的」;羅馬書7:18,「我也知道,在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我」。人心裡到底是什麼呢?首先是自我:要求神與我保持一致,我是上帝,我們要神的主權向我讓渡。其次是我的理性,「我不同意你講的」,但耶穌不把自己交給人的理性。第三、我的情感。這種情感像魔鬼一樣混亂和貪婪,連神也無法滿足。聖經怎麼說人心呢?第四、我的罪,我們要神滿足我們的罪惡,而不是要神使我們聖潔。所以我們當向神這樣祈求,「神阿,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路」(詩篇139:23-24)。

這裡排除了人走向上帝的可能性,也排除了依靠人對人的見證來認識人的可能性。「也用不著誰見證人怎樣」, 願我們告別各種人學。就是說,人對人的見證和對自己的見證都是假的。人對人見證,知識和文學,都是假的。沒有一個人對一個人的描述,褒貶,是完全真實的。因此我們既不要絕對相信歷史學,也不要相信街頭巷議對人的褒貶。信口雌黃、屁股決定腦袋,天翻地覆的笑料太多了。世上的人學包括以下幾大流行的謊言。第一、孔子說,人之初,性本善;所以佛教也說回歸內心、我心即佛,萬法歸心。第二、他人性惡論,眾人皆醉我獨醒。世風日下,是他們世風日下,人心險惡是他們人心險惡——我怎麼這麼好。各位,很多中國人深刻地認識到人的敗壞和恐怖,但卻把自己想像成唯一的、絕對的無辜者,並因此成為隱士、高人、怨婦和神經病。第三、達爾文說人是動物,這不僅為惡為所欲為開了借口,使悔改不再可能,而且,也等於宣告,聖靈無法更新這些畜生。第四、某些人性善論,馬克思主義是這個謊言的集大成者,但古已有之,聖人君子論。今天就是偶像橫生。我們一定要注意聖經的選民理論與代表論、種族主義完全不同。申命記7:7-8「耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們,又因要守他向你們列祖所起的誓,就用大能的手領你們出來,從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手」。申命記9:6-8,「你當知道,耶和華你神將這美地賜你為業,並不是因你的義。你本是硬著頸項的百姓。你當記念不忘,你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒。自從你出了埃及地的那日,直到你們來到這地方,你們時常悖逆耶和華。你們在何烈山又惹耶和華發怒。他惱怒你們,要滅絕你們」。

人之所以無法正確地認識人,見證人,根本原因是因為人是罪人,沒有一個義人——人是按罪、並且主要是按自己的罪性去認識其他罪人的。這其中流行的罪就是利害關係,人際關係。舉一個簡單的例子。沒有矛盾的時候,我看見任不寐是個先知;有了矛盾,我認為任不寐屬於魔鬼。關係好的時候,那人是一朵鮮花,我作綠葉誓死忠心;關係不好了,我這朵鮮花怎麼可以插在他那堆牛糞上。有時候為了表達對你的怨恨,就把另外一個有關的人說的驚若天人,三分鐘之後,被天花亂墜的人,又被貶到地獄裡去了。這都出於一張嘴。其實被見證的人根本沒有什麼改變,人還是那個人。見證人也沒有改變:有奶就是娘,順我者昌;沒奶就要咬死你,逆我者亡。更「軟弱」的說法是,「當初我瞎了眼,今天認清了你的本質」——其實真相也只有一個,今天你沒有順服我的高見和情緒。人對自己的見證更不可能是真的,哪怕你在講道台上講個人見證。所以,讓我們學耶穌的智慧:「用不著誰見證人怎樣」!

2、認識上帝

既然神認識人,就帶領我們認識人,認識我們自己,對人的知道,是信心的預備,是信仰的一部分。然後我們開始重生,包括悔改(不再信自己),寬容(不再抱怨人),信基督(不再信賴人)。我只信自己,是賭氣的蠢話,是對人的進一步抱怨,是對靠自己信神而不得的進一步犯罪。現在我們只相信神。那麼,我們如何相信這位神呢?或者,我們說真信心到底是什麼意思?我們以約翰福音前四章的基本主題,來說明如下的真理:「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命」(約翰福音20:31)。

約翰福音第一章,道成肉身,揀選門徒。約翰福音第二章借神跡將假教會分別出去,先潔淨聖殿,然後告別假信徒。第三章和第四章將真信心賜給我們。第三章耶穌將真理告訴一位叫尼哥底母的猶太男人。約翰福音3:3-5,「耶穌回答說,我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。尼哥底母說,人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?耶穌說,我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」。這就是說,真正的信仰一定要經歷重生,就是悔改信基督,一方面向罪死,另一方面領受基督的救恩活過來。這才是真的信了(約翰福音3:16,)。如果沒有這個功課,一方面,你就還不是真的基督徒;另一方面,你尚未嘗到天恩的滋味,還沒有見過天國,即使號稱信了,卻常常生活在地獄之中,或神的震怒之下(約翰福音3:35-26)。這解決了「韭菜、蔥、蒜」的問題。而在約翰福音第四章,耶穌將這真理告訴一位外邦女人,就是那位撒瑪利亞婦人。耶穌回答說,約翰福音4:13-14,「凡喝這水的,還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直湧到永生」。這解決了「黃瓜、西瓜」的問題。一方面,耶穌知道人類都是飢渴之人,這女人有六個丈夫或男人,但仍然飢渴;這意味著人類人間無數次投靠仍然不滿,都是虛空。另一方面,基督,第七位新郎,閱盡千帆皆不是之後,是人唯一的滿足。但這如何可能呢?約翰福音4:23-24,「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。神是個靈(或無個字)所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他」。ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ,in spirit and in truth;不是我們用我們的心靈和我們的誠實去拜神,而是在聖靈裡,靠著聖靈所啟示和教導我們的真理,就是神的道,這道的中心又是基督(約翰福音4:26),使我們的信心被創始成終。我們得飽足,乃是聖靈將真理餵養我們。

結語:苦水變酒,死去活來

約翰福音2-4章有一個首尾呼應的結構,都在迦拿。我們都在迦拿——「蘆葦蕩」,「壓傷的蘆葦,他不折斷。將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開」(以賽亞書42:3)。第一個神跡是把水變酒,末後的神跡是死人復活。這兩個神跡都是顯明耶穌是誰,而我們在祂裡面要得的福分,乃是脫離假信仰給我們的咒詛,靠基督進入永生。換言之,假信仰將我們淪陷在迦拿,你泡在苦水裡,陷入被基督拒絕的境況之中。兩個神跡都發生在婚姻家庭之中。事實上,我們是藉著對那種神跡的追求陷入婚姻信仰及其危機之中的。這種假信仰讓我們每天就盯著自己那點兒破事兒,互相死死地盯住,不去看神;而且一定是盯著自己的委屈、自己的吃虧,以及對方如何沒有成全自己的神跡要求和對方的不神跡。更極端的是,用自己的假信仰剝奪對方的信仰自由。

我們現在來看看耶穌在家庭裡面的更新。一方面,是瑪拉的苦水生活。婚姻生活缺了酒,這極端地顯示假信仰造成的灰暗:沒有激情、沒有祝福,只是慘淡和怨恨。我們說過,婚姻家庭是上帝創造的中心,這個中心沒有酒了,就意味著你生活的中心被魔鬼統治了。但上帝禁止你彼此抱怨,而是讓我們去尋找基督——只有祂能帶領變化。另一方面,「快要死了」的殭屍生活。由於自己的罪和假信,你陷入大臣的兒子的處境裡面,雖然活著,卻像死了一樣。生不如死,對生命失去了熱情。而耶穌進入我們的生命,就是要將苦水變酒,叫行屍走肉復活。不僅如此,這個祝福同樣也是從家庭開始的,最後,「他自己和全家就都信了」(約翰福音4:53)。

而基督在兩個迦拿的神跡之間開始救贖的工作。先是潔淨聖殿。你的身體是聖靈的殿,基督要將你裡面洗乾淨,讓我們看見並離開人裡面的瑪門崇拜和各種罪欲;然後帶領我們離開假信仰;最後,耶穌依次找來男人和女人,將真的信仰和成聖的天路指示給他們。正如神起初找到亞當,尼哥底母要先悔改重生,撒瑪利亞婦人要離開她那六個假丈夫或六場怨恨、六場風花雪月的迷信。這讓我們轉向活水的源泉(約翰福音3:14)和屬天的食物(約翰福音3:32),就是耶穌基督,就是祂的十字架,水和靈,酒和餅,血與身體。這就是我們的信仰。感謝主,祂不僅將什麼是假信心指給我們看,也將真信心告訴我們,好讓我們重生,遷到祂愛子的國裡。基督所賜的活水和糧食與我們眾人同在,直湧到永生,永遠不渴;積蓄五穀到永生,叫撒種的和收割的一同快樂。阿門!

任不寐2012年3月11日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。