各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是民數記21:4-9，「4 他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因這路難行，心中甚是煩躁，5就怨讟神和摩西說，你們為什麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢，這裡沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。6於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。7百姓到摩西那裡，說，我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。於是摩西為百姓禱告。8耶和華對摩西說，你製造一條火蛇，掛在桿子上。凡被咬的，一望這蛇，就必得活。9摩西便製造一條銅蛇，掛在桿子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了」。感謝神的話語。民數記是摩西五經第五卷書，很多傳道人用這卷書來講論基督徒的天路歷程，其中有曠野42站的記載（民數記33）。不過我要告訴大家的是，整卷民數記的重要信息是死而復活，一代舊人死在曠野，一代新人進入應許之地迦南。這裡面有兩次「人口普查」。第一章，以色列20歲以上的男丁6003550人；這一代人都倒閉在曠野裡了（約書亞和迦勒兩個除外）。到了二十六章，40年之後，新一代以色列人20歲以上的男丁為6001730人，數目略少，但大致持平。
這裡面有兩個主題需要強調，第一是敘事，第二是在敘事中穿插上帝的道（這很像基督徒的生活節奏：主日聽道，6天生活，週而復始，死而復生）。前者的核心內容是老我無法遵行律法，必須向罪而死。舊人的罪在曠野裡主要表現是「抱怨」，至少有十二次之多。神要將這樣的罪人治死。抱怨首先來自人的驕傲和報復，始作俑者是夏娃，就是用自己的貪慾控告上帝的誡命，「你們不可吃，也不可摸」；然後是夫妻控告並控告神。抱怨包含著謊言和誇張。抱怨的第二個源頭是埃及的奴隸生活，奴隸不需要承擔責任，只是通過挑錯表達對主人的不滿，這是一種沒有任何成本的精神勝利。抱怨誰都會，而且總能找到理由；但建設就不同了，你需要真正地付出。抱怨的第三個源頭是曠野生活，這個中間狀態使人離開了埃及的罪中之樂，又沒有嘗到應許之地的甘美與平安，於是抱怨不可避免；一方面會過濾式地誇大自己過去生活的好，另一方面攻擊應許之地福樂的飄渺。抱怨有三個嚴重的後果：第一是互相傳染，人民怨聲載道，很快就同心合意；方法是負向羅織偽證，無道求同存異。第二是導致叛亂和革命，怨恨具有必須付諸行動的失控性。第三則是犯罪得罪神，被神滅絕；上帝憎惡抱怨者，不僅因為抱怨者說便宜話禍害那些忠心侍奉的僕人，更因為對現狀的抱怨實際上就是咒詛上帝。第二個主題是向神活著，就是向基督活著。這個信息在民數記是特別通過敘事中間神的話語表現出來的，不過在民數記中，這個道成肉身的道中心信息是關於儀式的律法，主要涉及會幕的秩序、人的聖潔和罪人獻祭三個方面；這無疑都是指向基督的。這裡特別需要強調的是，上帝對崇拜程序儀式的極端強調，乃在告訴我們，祂怎樣謙卑自己，在我們看得見的形式上與我們同在。這一點，無論對我們理解施恩具，還是反對當代反儀式文化的解構，都是重要的。重點是，上帝要我們按祂的意思去敬拜他，祂規定的敬拜的時間、地點和詳細的方式。這一點排除了「我認為應該怎樣崇拜神」的任何狂傲。
而我們今天講論的這段經文，將這兩方面的信息更清楚地表達出來了：以色列的抱怨之民向罪而死；新以色列人向基督活過來——而這一點，常常通過「繞遠」這個神聖計劃完成的。繞行的目的是叫舊人死去，因為人非聖潔不得見神的面。不過我們今天藉著這段經文講論這樣兩個問題。第一、通過經文的釋義，我們學習在基督裡死而復活的基本真理；第二、藉著這段經文的結構，我們學習怎樣藉著聖經領受恩典——第二個問題也可以稱為「何為聖經」，我要重點說一說，怎樣領受聖經的信息，才能更好地按真理崇拜天父上帝，真正的死而復活。願主與我們同在，阿門！
這段經文很簡單地一分為二，4-6節講論律法之下罪人的死滅，7-9節講論恩典之下罪人的復活。而且兩個部分都分成三個階段，並且互相呼應。死亡的過程依次包括人的墮落、犯罪和死亡；復活的過程相應的是人的認罪、神的赦罪和罪人復活或稱義。我們按這個順序來學習這六節經文。
4 他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因這路難行，心中甚是煩躁，
聖經將選民的生活描述為一條道路、連續的行程。所以我們才能知道，為何耶穌說，我就是道路。וַיִּסְעוּ，And they journeyed，他們繼續前行。此時，以色列人已經歷盡艱辛，快接近迦南了。מֵהֹר הָהָר，from mount Hor，新一段道路的起點是何珥之山；何珥就是山的意思。我們從民數記21：1-3知道，他們在何珥瑪剛剛勝過了南地來的迦南人。這一點很重要，因為接下來的失敗是在一場勝利之後發生的，這對我們怎樣對待已經取得的成果有警示作用——你昨天過著得勝的生活，今天仍可能失敗。另外一件大事，就是亞倫死在何珥山，這對以色列民眾的影響可想而知。選民道路的特點是「往紅海那條路走，要繞過以東地」，一方面，這是按神的意思前行，另一方面，神指示的道路不是我們願意走的道路。沿著紅海繞行以東地，我們可以在地圖上找到這個路線大致的位置，繞遠，而且艱難。他們在何珥離迦南已經近在咫尺。繞開以東的原因寫在民數記20章，以東王不許以色列人通行，神又禁止以色列人與之爭戰。申命記2:1告訴我們，「我們在西珥山繞行了許多日子」，這種厭煩不僅是針對這種苦難的，也包括對上帝不許他們挺近迦南或穿越以東地命令的不滿。基督徒一生要遇到以東人，他攔阻我們，但上帝又禁止我們與之搏鬥，並且不馬上行神跡剿滅他們。神有自己的計劃，祂的憐憫和公義高過我們。以東人是以掃的後代，和以色列人有血緣關係。換言之，攔阻你的未必是外邦人，而完全可能是有親緣關係的人。但是這攔阻人的以東人，後來被滅絕了。這是對整個世界嚴厲的警告。聖經上大約有六個先知曾先後預言過以東的滅亡。以賽亞書34:9-10，「以東的河水要變為石油，塵埃要變為硫磺，地土成為燒著的石油，晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰，必世世代代成為荒廢，永永遠遠無人經過」（另參耶利米書49:17-18、以西結書25:13-14；35:5-7、約珥書3:19、阿摩斯書1:11-12、俄巴底亞書1:1-16）。主後七世紀中，默罕默德率教徒攻入以東，亡之，如今已不能再見以東人。我們再一次看見，上帝忍耐了以東人大約2000年的時間。但無論如何，這路難行的根本原因是，神的想法和我們不同，讓我們忍無可忍。
「百姓因這路（דֶּרֶךְ）難行，心中甚是煩躁」，遇到攔阻我們的罪性就表現出來了。總是生活在神跡的祝福中，我們可以鬥志昂揚，屬靈萬方。但是，遇到攔阻，我們就有可能否認主，像以色列人或彼得一樣。這裡面有幾個問題可以強調。第一、以色列人或選民不是什麼優秀的人，不過是蒙恩的罪人。他們常常犯罪得罪神。所以聖經從來沒有說選民與外邦人相比是義人，他們唯一好的地方，乃是他們所信的神好。第二、基督徒的道路的基本特點是「這路難行」，神把這一點啟示給我們。回埃及的路順利，但朝向天國的路難行。以為受洗之後一路順風的教導，是完全沒有聖經根據的。而且這幾年下來，我深切地知道，這路有多難，難得匪夷所思，難得超乎以色列的曠野，難得我比以色列人更為煩躁。蜀道之難難於上青天。第三、面對路難行，以色列人的反應一定是「心中甚是煩躁」。這一方面顯示出人的基本處境：在亞當裡人已經墮落了，與神隔絕，人不可能盡心盡意愛主你的神，這個煩躁顯出人不過就是罪人。律法告訴你到底是什麼。人即使偶爾得勝，但靠自己絕對沒有常性，遇到難處就可能再度跌倒，而且和以前跌倒的原因、姿勢完全一樣。動不動就放棄，這就是人。而且我們要知道，以色列人多次抱怨和被管教，這意味著僅僅靠經驗教訓是不行的，必須日用的飲食今日賜給我們。這就是「不要停止聚會」的道理了。不僅如此，這個煩躁是「甚是煩躁」（וַתִּקְצַר，imperfect，非常沒有常性，並且鬱悶不滿），這意味著一定要採取行動犯罪了。我們自己不僅不愛神到底，而且，絕對不能勝過自己裡面犯罪的慾望，該隱就是很典型的例子。我們警告別人說，我要如何如何報復你了，你基本上真的會這樣去做。我們滅不了裡面的火。另外，百姓都抱怨，誰也沒跌倒誰，都跌倒了。多數正義被否定掉了，在煩躁這方面，在厭棄神這方面，100%舉手通過。第四、從而我們學到兩個功課，當別人軟弱的時候，你不要趁機幸災樂禍趁機自義，反要寬容，警醒，免得自己也被引誘；在軟弱的時候，轉向神，不要轉向別的百姓——因為那廝也正軟弱著，他的幫助常常意味著把另外一種軟弱加給你——單求神的憐憫和幫助。
5就怨讟神和摩西說，你們為什麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢，這裡沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。
煩躁果然引發了公開的叛亂和犯罪。就怨讟神和摩西說，原文的意思是，他們就起來用話語攻擊上帝和摩西（וַיְדַבֵּר，）。這是典型的怨天尤人。首先是攻擊和試探神（哥林多前書10:9），理由我們已經說了。但值得一提的是，這新出生的一代以色列人，並不比他們的先輩更義。以前的歷次抱怨中（出埃及記15:24, 16:2, 17:3; 民數記12:1, 14:2, 16:3, 16:41， 20:2），以色列人只是攻擊摩西，這次同時轉向了神。這也告訴我們，進迦南的人不是因為自己好，而是因為恩典。然後，教會領袖一定成為犧牲品，被人怨讟是常態，生命啊，真理啊，你必須照單全收。以色列人在曠野多次要殺害摩西。但我們注意，繼遭受亞倫和米利暗攻擊之後，摩西學到了寶貴的功課，就是你被圍攻的時候不要反擊，神會為你說話。所以摩西在這裡一言未發。亞當沉默是罪，摩西沉默是金，因為亞當怕媳婦，摩西怕上帝。他們是怎樣攻擊的呢？第一、你們為什麼把我們從埃及領出來。我們要知道，起初是作了400年奴隸的以色列人呼求耶和華，神才憐憫他們，救他們出來的。而一路上，神的恩典、保守帶領一直同在。而這一切都是他們不配得到的。人是絕對不講理的，即使你對他千好萬好，哪怕一點點不如意，一定翻臉，並且窮凶極惡，謊話連篇。他們會誇大被改變以前的幸福，同時誇大你現在給他帶來的不幸。第二、使我們死在曠野呢。這是明顯的誹謗。但可悲的是，他們心裡當明明知道上帝和祂的僕人摩西絕無此意，但口裡仍要這樣誹謗。人有多壞呢？所謂商榷或討論，明明知道你不是這個意思，但還是把你說成萬劫不復。當然，正因為這樣，他們死在曠野了。第三、這裡沒有糧，沒有水。人絕對是為食物而戰的，這顯出我們所謂的屬靈光景。換言之，物質和金錢上一點點損失，都可能成為我們憤怒和恨上帝的道理。這一點點的不幸，會將我們一天的平安奪取。但這也是謊言，嗎哪繼續供應，而且也不可能缺水，後文有記載。所以不要相信人的見證，不要把自己的心思意念交給人。第四、我們的心厭惡這淡薄的食物。這主要是針對嗎哪的。以色列人厭惡上帝供應的食物。他們懷念不花錢就吃魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥和蒜的日子。淡薄的食物，הַקְּלֹקֵֽל, contemptible, worthless,有什麼用呢，好沒意思。這也給我們一個功課，當你傳道的時候，一定有人「厭惡這淡薄的食物」，這是正常的。傳道人一定要明白，人厭惡還是喜愛，實在是極小的事（哥林多前書4:3，路加福音6:26）。這裡也有兩個重點，首先是「我們」——這節經文裡有三個「我們」。抱怨總是糾集多數意見以顯示正確，形成壓力；而這總是成功的，因為多數人都貪婪驕傲。其次，抱怨者總是自曝其謊言——剛說沒有糧，沒有水，現在又說到這食物。
值得一提的是，抱怨者的話語習慣總是，「沒有」，這裡沒有那個，沒有那個……這就是奴隸人格，因為我們總盼望別人為我們解決這些不足；甚至恰恰是因為自己也沒有就加倍抱怨別人的沒有。其實教會是真正塑造獨立人格的地方，首要就是醫治我們這種根深蒂固的「沒有人格」——「沒有人格」是一種精神之癌，必引來火蛇，遭遇毀滅。你現在有火蛇般的煎熬，這就是見證了。讓我們從主耶穌學起。以色列人說沒有糧，耶穌說，我就是天上降下來的糧。以色列人說沒有水，耶穌說，我就是生命的活水。當然，我們不是基督，但我們不妨傚法基督的樣式。你抱怨說沒有光，那不如你就作世上的光，你抱怨沒有鹽，那你不如自己就作世上的鹽。你抱怨這個教會沒有生命，你自己就先活出來，你抱怨這個教會沒有愛，你自己先去愛；你抱怨這裡沒有微笑，你就去微笑……這是我們教會一年多來重要的生命更新之一——你說教會沒有小組，那就交給你去做小組；你說教會沒有禱告，那你禱告；你說教會沒有伴奏，你就去學伴奏；你說教會沒有唱詩班，你就去唱詩；你說教會兒童主日學的水平不高，你就去當教師；你說教會哪個燈不亮了，你就去維修，你抱怨今天那位同工預備的點心不可口，你就去預備一些可口的；你要抱怨我們教會很窮，你就什麼什麼；你若抱怨別人瞧不起你，你就先瞧得起別人……這就是法老奴隸和上帝兒女的的區別。我們這樣講絕非反對建議，而是提醒建議者先想想說易行難、我要你做的可憐，以便學會尊重別人。然而一旦我們自己去作了，就知道如何困難了，就發現更多的「沒有」，就知道被建議的滋味了。說「沒有」太容易了，但耶穌吩咐我們去「有」；正因為沒有，上帝才興起我們，才差派和召集我們。這個原則也可以應用到我們家庭生活。這並不真難。因為我們所信的主是誰呢，他沒有抱怨「空虛混沌」，祂「說有就有」。有人說，我一到蒙特利爾華人基督教會大失所望，因為這裡什麼都沒有。對不起，我們雖然貧窮，但我們有創造萬有的主；祂說有就有。
6於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。
經上說，罪的工價就是死。抱怨在消極意義上表現為離開，返回埃及；在積極意義上，我們不要忘記這場叛亂的暴烈性質，而且基本上是全民起義。我們應該很熟悉食物引起造反的歷史，那種殘暴是駭人聽聞的。他們失去的只是鎖鏈，要獲得整個世界。正是在這種背景下，悲劇發生了。「於是耶和華使火蛇進入百姓中間」。「於是」這個字告訴我們神是公義的，祂的懲罰不是沒有理由的；而你若犯罪，神若愛你，一定懲罰。我們先來認識一下火蛇。הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים，fiery serpents。這裡我們看見中譯的局限了，因為這裡是複數。這個詞組是兩個名詞組成的。שָׂרָף，因有毒而像火一樣灼痛的蛇；六翅的靈體（seraph，以賽亞書6:2等）。נָחָשׁ，蛇，這個字就是創世記3:1那個蛇，就是魔鬼的化身，「惟有蛇比田野一切的活物更狡猾」。而火蛇，大約相當於「紅龍」（啟示錄12:3）。這個詞組至少向我們傳遞了兩個信息，第一，這場災難是神定意發生的，極為慘烈，像火的審判；第二、這場災難是防不勝防的，因為它像蛇一樣狡猾，你根本躲不開這場災難。想像一下我們自己的經歷吧。我個人有一個領受，僅為分享。這個火蛇也可以代表那在民變中順勢而起的野心家，他們是真正的火蛇。暴民們以為追隨他可以進入天堂，要吃糧找闖王，結果，「新社會」帶領了更殘酷的非正常死亡。你們知道我在說什麼。但無論如何，暴君或革命領袖這條火蛇也是上帝的工具，用來懲罰百姓的彌天大罪。當然，這火蛇自己最後也要被審判。從新約的背景望去，罪人是抗拒死亡的，他們不可能願意上十字架，與基督同死。為了讓他們復活，神一定興起火蛇這樣的環境，徹底殺死我們——我現在不再抱怨當年怎樣遇到火蛇，因為我深知道，非火蛇那個任不寐不可能死亡。當然，我們可以看見很多烈火中永生的壯烈場面，罪人在死滅的過程中總是寧死不屈，垂死掙扎。但是我們也看見罪的結局或工價，就是死亡，「蛇就咬他們。以色列人中死了許多。」我們仍要在這裡看見神的憐憫，因為按罪，所有百姓都抱怨，只是一部分人死亡作為懲戒，但後來我們知道，以色列人硬著頸項，並不買賬。
7百姓到摩西那裡，說，我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。於是摩西為百姓禱告。
但是此時此刻，死亡使他們開始認罪。這裡有一個非常重要的功課。我們去傳道，談到人是罪人，外邦人覺得希奇。但聖經講的罪有一個無法迴避的事實，就是死亡。以色列人看見了死亡才知道究竟何為罪，而自己是罪人。於是恩典時代開始了。這樣分三個步驟。第一、「百姓到摩西那裡，說，我們怨讟耶和華和你，有罪了。」我們也看見，即使認罪也是從神來的，若沒有懲罰，人不會認罪。撞到南牆之後，見棺材掉淚了。一旦人看見上帝的懲罰，就開始認罪了。全部的以色列人都來了（הָעָם）。他們知道自己是罪人，不敢站立在上帝面前，因此去求摩西。他們承認自己是罪人了，因為「怨讟耶和華和你」，他們沒有說謊。這也意味著，他們不再抱怨，接受了罪的工價就是死這個事實。剩下的只有靠神的憐憫。他們求摩西這個被怨恨的對象，從這裡我們看見教會領袖必須忍耐。第二、「你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們」。禱告說明主權的完全交託，只有靠神的憐憫。一方面，他們知道這災難出於神。這很重要，很多人被打擊，卻不願意承認這事出於耶和華。另一方面，他們知道神就是愛，可以依賴的。他們的禱告也顯出生命開始改變，他們不再求不花錢就吃魚，而是求「叫這些蛇離開我們」，就是脫離死亡。這使我想起很多貪官死刑前的告白，那時候，他們但求免於死亡，若有機會，再也不做官了。這是一樣的人性。第三、於是摩西為百姓禱告。在某種意義上，摩西預表我們的大祭司耶穌，是奉祂的名，我們的禱告蒙天父垂聽。不過摩西的代禱也顯出神的僕人的捨己。摩西有足夠的人的理由拒絕這些要求，但我們看見，摩西裡面有從神來的愛。這是真正牧者的心腸，但這心腸是神所造就的，因為我們不要忘記，起初摩西是怎樣逃避神的差遣，而即使進入曠野，還有大發雷霆的記錄。
8耶和華對摩西說，你製造一條火蛇，掛在桿子上。凡被咬的，一望這蛇，就必得活。
這節經文有個交叉結構（略）。首先我們看見救恩出於耶和華。神是大有憐憫的神，祂不記仇或不懷永怒。只要我們真的認罪悔改，祂就赦免我們一切的過犯。但是，從神的方面來說，祂不是叫蛇離開，祂聽我們的禱告，但按自己的計劃回應我們的禱告。祂的回應是「你製造一條火蛇，掛在桿子上。」這是一個替代方案：基督並祂釘十字架，就是上帝救贖計劃。用一條火蛇的雕像，取代那些殺人的火蛇。這是徹底消滅蛇。這裡的寓意不用我們強解，約翰福音3：14-15，「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他裡面得永生）」；約翰福音12：31-33，「31現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。32我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。33耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的」。需要強調的是，這裡的火蛇只有一個字，就是שָׂרָף，就是那個靈體的火蛇。這裡有一個難題，就是為什麼耶穌會用蛇這個魔鬼的形象來褻瀆自己。首先，人因自己的罪和火蛇而死亡，廢除死亡就是要治死火蛇。其次，摩西代表以色列人，他們將蛇看為被咒詛的；而以色列人對耶穌的仇恨與此相像。事實上，猶太人羅馬人是將耶穌作為罪犯殺害的。換言之，上帝的兒子，被世界當成惡者殺害了。這是曠世絕代的悲劇，更是十字架奇妙的作為。現在，這蛇的功能完全不同了，被當做咒詛對象的基督，反過來成為救贖主。祂雖然被視同罪犯，但祂給人帶來的反是重生。「凡被咬的，一望這蛇，就必得活」。首先我們看見，這裡的救恩是普世性的 ，沒有將誰排除去。恩典已經在那裡了，不去仰望祂，責任在於你自己。其次，這裡的「望」，רָאָה，這個字有如下含義：to see, look at, inspect, perceive, consider。仰望神，認識基督，接受基督。這與因信稱義相關聯。最後，這話賜給人的乃是生命，不是別的，而是「就必得活」。這句話是神的應許，你只有相信神的信實，才可能得救。另外，耶穌的比喻在以色列人中一定很容易理解。列王記下18：4，「他廢去丘壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅塊（或作人稱銅蛇為銅像）」。當然，耶穌用這個家喻戶曉的類比，宣告了另外的真理。
9摩西便製造一條銅蛇，掛在桿子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。
如果摩西代表律法，律法的總結就一條銅蛇。摩西對上帝的話語是完全順服的。神怎麼說，他就怎麼信。所以這裡的文字幾乎是對上一節的重複。我們不要忽視聖經上重複的文法，這裡面重點傳遞的是關於「順服」的真理。不過這裡有兩處不同。第一、這裡出現了一個新的名字，銅蛇。נְחַשׁ נְחֹשֶׁת，a serpent of brass。這裡的蛇字，又是創世記3:1的蛇了。而銅字，在聖經中常常與上帝的審判關聯。所以我同意這樣的見解，銅蛇代表魔鬼被審判（啟示錄12:9）。耶穌在十字架上勝過了罪、世界和魔鬼。換言之，表面上世界將神的兒子當做邪惡的化身來審判，但實際上，神在基督的死而復活中審判了那惡者。銅蛇的真正含義就是魔鬼被勝過，被審判。這是基督十字架工作的中心。蛇是世界的王，如今這樣被從我們的頭上趕出去了。總而言之，火蛇被釘死，代表耶穌代替罪人而死；而銅蛇，進一步告訴我們，在耶穌的代死中，祂又勝過了那惡者，將之交付審判。第二、這裡的「望」用的是另外一個動詞，נָבַט，to look, regard。這個簡單的動作在於強調人的因信稱義。完全不需要我們自己做什麼，只要信基督，你就得救。這就是以弗所書6：16所說的，「此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」。因為基督就是神。以賽亞書45：22，「地極的人都當仰望我，就必得救。因為我是神，再沒有別神」。但問題是，人很少去仰望神的，他們看自己，或者彼此盯著對方，或者看環境，或者盯著各種偶像。這些人是注定滅亡的。其實，信仰什麼，就是矚目看什麼。看什麼決定你的禍福興亡。看當滅的物必然滅亡，看永生神進入永生。神愛世人，興起很多僕人，去呼喊，為叫更多的人來仰望十字架上的基督——一方面，你看見那惡者已經被勝過了，從而被釋放；另一方面，更重要的是，你看見上帝是何等愛你這個抱怨之民，黑暗之子，而蒙愛才能重生。
我們現在進入第二個話題。我們要通過解釋這段經文的結構，來進一步認識聖經啟示給我們的死而復活的真理。特別是，幫助很多人認識學習聖經的基本方法。而由於缺乏這個聖經的基本常識，我們的無知在入門的時候就絆倒了我們，就像當初絆倒以色列人。而若有好為人師的出現，他還會用自己對聖經的不滿和「俺也補充補充」去跌倒別人。一般來說，聽道和讀經的人常常面對三個基本衝突：第一、律法的指控，你是個罪人；第二、福音的恩典，白白地稱義；第三、先律法後福音的神聖邏輯。由於前兩個問題我們已經討論很多了，今天藉著這段經文重點說說第三個問題。
聖經信息落在這樣一個基本結構之中：律法與福音，而且是先律法後福音。這也是路德神學一個主要特點。當然，這絕不意味著舊約是律法，新約是福音，只有最淺薄的人才會這樣指控。原因很簡單，因為亞當以後，人都犯了罪；上帝要我們先死，然後才活。這也是為什麼扎心是聽道的普遍反應的主要原因，也是我為什麼說，聖經首先是一本罵人的書的理由。但這個邏輯與我們趨利避害的罪性，也與我們的人文教育知識和心理學技巧相對抗。這一點很像這段經文中的以色列人。他們煩躁和生氣的原因之一是，按他們的理解，他們應該直接向北進入迦南，進入應許之地。但神為什麼讓他們向南迂迴呢？因為人若不死，就不能活；人非聖潔，就不能進神的國。事實上，整個以色列人在曠野的行程（從蘭塞啟程的時候就開始繞遠）從起初就包含著這神聖的計劃，在曠野向律法而死；在迦南向基督復活。這是神的道理。但人的道理是，不要先說不好，要把好的先說出來。不要先死，要先活，不要先律法，要先福音。
於是衝突就開始了，這是一場全面戰爭，無一倖免。只有一種和平，順服聖經（哥林多後書10:5）。我們先看看這個圖表，認識一下聖經信息的基本結構：律法與福音。
特別提醒大家注意哥林多前書15:36，「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生」。不死，就不能活」。羅馬書3:20，「因為律法本是叫人知罪」。恩典又將赦罪加給他。先律法後福音，大約就是毒藥和解藥的關係（The Poison and the Antidote）。但是我們知道，左側這一切，或死亡的信息對人來說，都是絆腳石，但若越過左邊的攔阻，造就的只是假基督徒。所謂假重生，就是你還沒有死過，就宣稱自己復活了。這個問題對那些所謂基督徒家庭出生，出生就是基督徒的人來說，尤其嚴重。「直接復活」是沒有痛苦的，屬於無痛分娩。但直接復活或直入迦南，你不是以色列人，你只是埃及人，或迦南人。不僅如此，這個二元結構是統一在基督並祂釘十字架上的，這意味著什麼呢？讀經或聽道的難處常常是越過基督並祂釘十字架，將律法應用到自己身上，陷入絕望；把福音應用到自己身上陷入偽善。
罪人不僅抗拒律法-福音這個邏輯，而且，要用人的道理顛覆或補充神的道理。但我們的道理是什麼呢？就是世俗小學對我們的教育。這個世俗小學的基本特點是：無痛分娩是教育學的基本特點，而不是傳道學的基本精神。傳道的邏輯是，約翰福音1：5，「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」；約翰福音1：9-13，「9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。13這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」。但我們都是從世俗小學出來的，教育傳統成為我們接受福音普遍的攔阻。我們不想死，但我們想活。我們可以對比一下教育學和傳道學或教師和牧師工作的根本區別：
世俗小學對教會的試探主要在兩個方面。第一，厭惡或抗拒律法-福音的邏輯，從而遠離復活。現代教育學的創始人盧梭是一個反基督教者。他主張，教育的主要目標是將孩子裡面存在的善研發出來，自然成長。《愛彌爾》是現代教育學的奠基之作，但實際上是對基督教原罪思想的徹底否定。從那裡開始，教學心理學提供了越來越豐富的發展人犯罪潛能、迎合人的心意的方法論。特別是當基督和祂的十字架被趕出校園之後，教育已經與認罪悔改無關了，變成討好人性及其自由的新宗教。在這種環境之中，孩子的成長就是回到過去的傳統之中，孩子的成熟就意味著和那些大罪人一樣。但牧師的工作與此不同。聖經沒有說孩子是天使，但卻是說，所有人，死而復活。人如果不破碎，絕不能重建，人如果不死，絕對不能生。聖經主要不遵循心理學的技巧，先誇人，讓人舒服，然後再想辦法把真理告訴他們。聖經基本遵循這一個結構，先律法，讓人死；後福音，讓人活。雖然人對這個邏輯深惡痛絕人見人厭普天同恨，但是仍然有很多人信基督，這不是出於人自己，乃是聖靈的工作。心理學和教育學技巧的大量滲入，將救恩視為上帝的恩典和人的智慧的合作，這常常並不能造就真正的信心。人的委婉目的是不叫舊人死，或別死得那麼徹底。罪人死得很不徹底，老亞當這個老不死的就更容易借屍還魂。文化基督徒就是這樣誕生的，一半是人文知識和人的情感與經驗，一半是聖經的道理。你可以注意他們的見證或文論，我認為和聖經說基本各佔50%，甚至大部分是「我這樣看」。彭霍費爾這句話實在是真的，耶穌呼召我們，首先就是吩咐我們去死。耶穌任憑拉撒路死了三天才去復活他，目的之一就是讓他真的、徹底死了。
第二、憑借世俗小學的傳統，藉著百姓發怨言，強制性地要把自己這一套植入講道台或聖經的道理之中。他們理想的教會或福音就是，世俗小學與聖經真理的合作，今天時髦為和諧。可以藉著「與神和好」這個概念來進一步分析一下這種現象。首先感謝一位姐妹，她把這個感動分享給我，使我借此不斷感慨神救恩的奇妙和充滿，又對我的傳道大有幫助。不過我今天想談另外一個問題。就是有相當一部分人，沒有這位姐妹這樣合乎真理的看見， 反而把與神和好看成是我與神和好，是一場我與神的和諧共處，就像孔子和耶穌在一起喝咖啡；而且還是AA制。但聖經上講的不是與神和好，而是「得與神和好」，這個「得」本是「被」的意思。事實上，「和好」在新約聖經上有四種用法，表達的意思都不是人與神和好，而是神與人和好。這使所有人的道理與神的真理合作的念頭被徹底割絕了。
第一種用法是動詞的被動語態，表明人被神和好。這個字首先出現在羅馬書5:10，「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了」。「得與神和好」在羅馬書5:10，出現兩次，用的都是被動語態。κατηλλάγημεν，we were reconciled；得與神和好。καταλλάσσω（to change, exchange, as coins for others of equivalent value）；Tense: Second Aorist（已經成就）；Voice: Passive（被神和好）；Mood: Indicative（這是事實）。這個動詞用法也出現在哥林多後書5:20 所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。不過這裡略有變化，καταλλάγητε，Tense: Second Aorist；Voice: Passive；Mood: Imperative——是聖經要求我們與神和好，神仍然是主權者，仍是被動語態。這個用法也出現在哥林多前書7:11（Tense: Second Aorist；Voice: Passive；Mood: Imperative）。
第二種，同樣是這個動詞，但用的是主動語態。主語就是神。哥林多後書5：18-19，「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好（καταλλάξαντος，Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Participle），又將勸人與他和好（名詞，見下）的職分賜給我們。19這就是神在基督裡叫世人與自己和好（καταλλάσσων，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle），不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好（名詞，見下）的道理托付了我們」。
「和好」的第三種用法是名詞，καταλλαγή（reconciliation）表明和好是神賜給人的恩典，一個事實。在羅馬書5:11中，用的就是這個名詞，在邏輯上也有被動之意，所以中譯仍然是「得與神和好」。這個用法也出現在羅馬書 11:15，哥林多後書5:18,19。
「和好」的第四種用法是動詞、主動語態，ἀποκαταλλάσσω，to reconcile completely；to reconcile back again；bring back a former state of harmony。首先出現在以弗所書 2:16 既在十字架上滅了冤仇，便借這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。ἀποκαταλλάξῃ，Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Subjunctive。這裡沒有用被動語態，因為主語本身是基督（以弗所書2：14，因他使我們和睦）。還有兩處分別在歌羅西書1:20、21，用法一樣，基督是主語。總而言之，神僕是牧師，不是教師。你只能順服神的和好，並以你與基督同死同活來進入這個和好。
我們的學問、出身和情感都會使我們拒絕基督，或者，成為與神合作的狂人。對聖經真理沒有耐心，不服聖靈和真理，反將自己的理與神的理合併去好為人師。但我們在這裡看見，摩西的見證，這個最可能成為文化基督徒的人，無條件地順服了神的旨意。他為自己的仇敵禱告，而神怎樣說他就怎樣作。我說過，這是一個漸漸更新的過程，但是，我們看見摩西的確重生了。摩西是法老的王子，如今成了神的僕人。這很有代表性，我們在世界都是法老之子，至少，王子是我們的共同理想，這個理想塑造了我們的人格和命運。但是，今天我們歸入基督，面對著從王子及王子理想向神的僕人和上帝的兒女更新的巨大課題。其中攔阻之一，就是我們那一套，和聖經的真理混合，如同上帝的兒子與人的女兒苟合，生出怪胎來。所以最後我想指著摩西在這段經文裡表現出來的更新，作為我們的功課，首先是我的功課，也是你們的功課。
摩西至少有三個明顯的理由不順服因為他本有齊人之福。首先，摩西擁有身體方面的優勢。使徒行傳7：20-45幾乎描寫了摩西一生的遭遇；其中一段經文說，「20那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。21他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子」。這身體上的恩賜足以讓人驕傲。其次，「22摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能」。 摩西有著埃及一切的學問。這學問一方面是神的恩賜，但另一方面，必然成為我們與神合作的試探，成為「我認為應該如何」的資本，成為講道台炫耀的試探。文化基督徒就是把埃及的學問和基督的道理合起來的半吊子基督徒。想想看，一個有學問的人，當聽見耶和華這樣吩咐，一定會發表高論的。第三、摩西出身顯赫，「老子曾經是王子」。每個基督徒在世界裡都常常有著某種輝煌。希伯來書11:23-28，「23摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，並不怕王命。24摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。26他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。因他想望所要得的賞賜。27他因著信就離開埃及，不怕王怒。因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。28他因著信，就守逾越節，（守或作立）行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人」。我們的出身會成為我們的攔阻，特別是那些自以為當年如何如何的人。這些人在教會裡不僅更難順服神，而且，更難彼此順服。我在埃及越是功成名就，我們在教會更是常常跌倒並且跌到別人。原因很簡單，王子的信仰是驕傲，而驕傲為上帝所憎惡。
但是，摩西還有另外一個負面的理由不順服。那就是，以色列人一直苦害他。出埃及記2:11-14，「11後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。12他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡。13第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說，你為什麼打你同族的人呢？ 14那人說，誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？摩西便懼怕，說，這事必是被人知道了。15法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住」；使徒行傳7:39-40，「39我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及，40對亞倫說，你且為我們造些神像，在我們前面引路。因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。」摩西傷痕纍纍，苦大仇深，更有理由棄絕以色列人。你們從開始（猶太人和埃及人都想殺他）到現在以色列人沒完沒了的抱怨，從胞兄胞姐到百姓，甚至想除掉他。受傷更容易造成不順服，造成與神合作的願望。我們因此能看見，就有人以為自己和耶穌一起為我們背負了十字架。
「與神和好」不是我的理與神的理搞一個拼盤，不是的，而是我的理在基督裡順服神的理，我的罪在基督裡不再被紀念。不是我與神和好，是神在基督裡與我主動和好。所以我遇到這些反饋，就是「我以為」，基本上就沉默了。「你以為」有什麼討論的價值呢。當上帝告訴摩西製造一個火蛇的時候，學了埃及一切學問的摩西，曾為王子的摩西，苦大仇深的摩西，比你我更有理由對這個荒誕的指示提出無數個「我以為」。讓你的以為見鬼去吧，我們只順服神。當然，我們需要靠著從神而來的耐心忍耐這些聲音，並為他們求神憐憫。但是，我們是在為主的道熱切著急，更願意帶領這些王子模樣的人去看看摩西，不要動不動就「我不贊成」、「我認為應該這樣」。不僅如此，那比摩西還大的基督，那位上帝的兒子，在世上的時候，還說「照你的意思，不要照我的意思」，而你的意思比祂還大嗎？但摩西絕不是靠自己順服的，祂看見了基督。摩西絕不是雷鋒。那套東西是騙人的，你不要信。他一望耶穌，就活了；萬物就成了糞土。各位，摩西這樣選擇絕對不是因為他「高尚」，他是「雷鋒」——而是因為他看見了上好的福分。一方面，他靠著主的真理越來越清楚世界是什麼，根本不值得你混跡其中；另一方面，他看見了上好的福分，完全值得他拋棄一切所有的，去求這至寶。所以不是我們自己能離開世界，而是因為我們一望見基督，就魂飛魄散，不顧一切了。沒有好處在祂以外。讓我們看耶穌，阿門！
任不寐，2012年3月18日