奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是啟示錄11:15-19，「15第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。16在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，17說，昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。18外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。19當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。」感謝神的話語。中國的主流套話說，革命烈士拋頭顱灑熱血，迎來了「新中國」的建立；但「新中國」仍然是「舊中國」。個 人生活也是如此，有兩大相輔相成的悲劇統治著我們：一方面，艱苦奮鬥百折不撓的過程悲劇；另一方面，大失所望和稍縱即逝的目的悲劇。我們歸入基督，靠末世福音，藉末世教會，重造末世人類，就是要解決這兩個根本的難題：一方面，十字架道路千辛萬苦，但有主同行；並且我們就人生的意義和目標，就是抵達神的國度、基督的國。另一方面，只有基督的國是新國家，在那裡擦乾我們一切的眼淚，不再有離散和死亡，反而滿有主的同在，我們成為王子，而且這個國度永遠堅立。這兩個方面的目標也回答了這個普遍的問題：信基督到底有什麼好處。這個好處不僅是末世論的，就是將來的永福；這好處也包括，因著啟示錄啟示給我們這樣確實的未來，我們靠著信、望和愛，成為有國有家之人；並因為這個擁有家國的信仰，我們活在當下，比無家可歸、無國可投之人，更有平安、喜樂和愛心。主說：「在我父的家裡，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去」（約翰福音14:2）。而且，在天家裡，我們逝去的親人等候我們永遠的團聚。我將今天的證道主題命名為「開國大典」，這段經文非常生動而簡明地告訴我們神國的開端或天家的基本樣式。我們可以將之劃分為三個部分。第一部分是宣告基督的國建立，「基督徒從此站起來了」（15）；這是解決國度的問題。第二個方面，開國首先有一場大審判或分別的工作，就是在基督裡重造天地，創造新人類（16-18）；這是解決公民或國民的問題。第三個方面，引出審判的法律根據，就是約櫃，類似於臨時約法或國法（19）。我們在天上的父，願你的國降臨，阿門！
15第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。
正如世間一切國度建立一樣，神國的降臨也有建國公告。首先我們來看著公告的時間，是要等到第七位天使吹號的時候。我們在這裡能學到盼望、忍耐和信心的功課。以往六號吹響的時候，特別是其中的患難，對信徒實在是一種試煉。願我們相信，無論此時此刻我們在前六號哪一種試煉之中，我們當相信，那建國的第七號一定會吹響。正如使徒行傳14:22中使徒們的工作，「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道。又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難」。羅馬書12:12也說，「在指望中要喜樂。在患難中要忍耐。禱告要恆切」。忍耐到第七號，穿越前六號一切的殘酷，這就是我們的十字架道路。以弗所書3:13中，保羅指著自己的遭遇勸勉教會，「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的榮耀」；帖撒羅尼迦前書3:3更說，「免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道我們受患難原是命定的」。這個命定不僅是指我們必然要為主的道受逼迫，與基督同受苦難；也包括，神命定我們在第七號吹響的時候，進入基督的榮耀。正如第七天有了安息，第七號將教會帶入基督的國度。無神論者同樣有患難，區別在於，他們沒有第七號那個國慶。其次，我們看建國公告的主體。一方面是天使吹號，另一方面是天上的大聲音。天使吹號意味著，基督的國降臨，絕對不是人類或教會進化、成熟、修煉的結果，天國不是人在地上一磚一瓦建造起來的；天國的降臨取決於神的絕對主權。「天上就有大聲音說」，根據啟示錄7:9-11，這聲音應該出自眾聖徒，他們是基督的殉道者和見證人。有兩種建國慶典模式。一種是由戰爭的倖存者宣佈的，倖存者宣佈的國，一定是倖存者專政的國——所有世上的國大都如是，一將功成萬骨枯。而基督的國的到來，卻是由殉道者宣佈的，這個國將成為基督和殉道者共治的新國家。殉道者的呼喊也啟示我們，基督徒一切患難到底是為了什麼；人生的目的和意義是什麼：我們終於到家了，在世界裡總是無家可歸，孤獨一人；但今天我回家了。而我是誰？我是並只是這個國度的公民。
世上的建國歷史都是推翻以前的社會制度而建立起來的，無論是推翻半封建半殖民社會，還是趕走異族統治。基督的國建立也類似；或者說，世俗國家的更替不過是基督建國的寓言。基督的國的建立有兩個特點。第一、「世上的國，成了我主和主基督的國」。神的國或天國要重新建造在地上，是把世上的國重建為主基督的國。重點注意「世上的國」：αἱ βασιλεῖαι τοῦ κόσμου，kingdoms of this world。κόσμος這個字的含義很豐富，an apt and harmonious arrangement or constitution, order, government;the world, the universe。大約有「世界秩序」和「世人」的意思。啟示錄13:8和17:8用使用了這個字；約翰福音3:16中的「神愛世人」，就是這個名詞。這個詞的動詞詞根強調人類的組織能力和社會秩序的建造。這個名詞在新約中出現了186次，其中105次是約翰使用的。這裡有這樣的意味：上帝秩序將取代人的秩序。因為這個世界或宇宙本來就是神的（約翰福音1:10-11）；但人敗壞了上帝為人類建造的家園，全地都被污穢了。而所有的政權都是侵略者，神建造的家園在淪陷；所有的國都是邪惡或敵基督的國（詩篇2:1-2，世上的國根本不是神的國，不存在嚴格意義上基督教的社會。但如今，上帝在基督裡推翻罪的統治，建立義的統治，拯救和光復世界或宇宙（羅馬書8：18-25；彼得後書3：9-14）。世上的國都將被基督的國取代，這是人類歷史的終局。我們一直在尋找這個國，我們心中一直有這種國的影子或印象。這就是愛國主義的超驗根基，可惜人類錯把他鄉作故鄉。移民也是為了尋找這個國。第二、「他要作王，直到永永遠遠」。這是解決統治者的問題，或新國家的領袖問題。就是完全恢復上帝的統治。只有上帝統治具有合法性，只有上帝的統治是義的統治；除此之外，任何統治方式都是罪對罪的統治。正因為如此，世界上根本不存在完美的統治方式，因為任何統治力量都是罪人。也正因為如此，我們在任何統治之下都有不滿，這種普遍的、不可克服怨言，可以視為對上帝統治的永恆盼望。上帝統治的特點表現在三個方面。首先，主和主基督的聯合統治，這是在宣告三位一體上帝的主權。其次，基督作王，排他性地排除了任何他者的王權，恢復王權。「拉瑪事變」可以代表人類篡奪基督王權的標誌性事件（撒母耳記上8:1-22）。上帝在「拉瑪事變」中預言，人類立王就是要做罪人的奴隸。如今，基督恢復王權，就是將人從各種奴役中解放出來。最後，基督作王的統治時間是永永遠遠。天上的家是唯一不能震動的國（希伯來書11：13-15；12:28）。中國最長的王朝周朝800年，最短的新朝15年。只有這永不衰落的國，勝過朝代更替造成的週期性殺戮和幻滅感。
16在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，17說，昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。18外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。
一個新的國家，首先要建立政府機構、伸張正義，建造新的國民。我們接下來看看這些建國方略。首先我們看看新國家的政府建構。這裡的二十四位長老可以視為教會的代表，基督通過教會管理世界，教會與基督一同作王；啟示錄餘下的篇章會繼續深化這個主題，就是基督徒與主基督一起管理世界。以前我們是黑暗之子，現在成了光明之子；以前我們是法老的奴隸，現在成了世上的管理者。不過教會在基督裡恢復伊甸園裡管理、看守的責任，有一些必要的界限。這個新政治至少有五個特點，這也應該是基督徒管理和侍奉教會、家庭的五項原則。第一、「在神面前」。參與管理新世界，一切行動都是向神敞開的。教會不能以私意參與管理。腐敗在新世界是完全不可能的。這也意味著我們的侍奉是在神面前，而不是為了顯在人前。第二、「坐在自己位上」，神賜予他們一定的權柄。但這不僅意味著分工明確，也意味著不能濫權、特別是不能僭越基督的王權。同時，每個人必須承擔自己的責任，謹守自己的位份。亞當失守、耶洗別現象是教會和家庭的亂源之一。第三、「面伏於地敬拜神」——新的統治歸根結底不是人的統治，而是神的統治，一切權柄、榮耀和讚美，都歸給神。這首先是順服的功課。同時，沒有恬不知恥的人和黨派敢以人民救星、先鋒代表和偉光正自居。像神一樣的試探或蛇的狡猾，被徹底勝過了。新社會也消滅了一切幼稚、假冒和暴政。第四、主權者是基督，祂之所以掌權，並只有祂配掌權，主要有三個理由。一方面，祂是昔在今在永在的神。這裡省略了「將在」乃是因為此時此刻就是「將在」。唯有永恆不變者才具有統治的合法性。朝令夕改和靠染髮不能確保法度的穩定性。這位永在的神也足以駁斥上帝旨意有時代約束因此必須「與時俱進」的無恥讕言。另一方面，基督不僅是永在者，而且是「全能者」。這個全能者首先是指創造主（創世記1:1），然後是指救贖主——基督並祂釘十字架本是神的智慧、神的大能（哥林多前書1：18；哥林多後書13:4）。除了基督以外，一切統治都是無能者統治，都是勉為其難的統治。因為你不能創造，也不能救贖。此外，就是「你執掌大權作王了」。這是什麼意思呢？基督不僅是永在者，全能者，而且祂就是愛和公義，祂有掌權的願望，並實際上開始作王。基督不是世外高人和隱士，祂就是愛。我們當為這份愛感謝讚美神。第五、「我們感謝你」。新政府是在感恩中執政。這感恩的對象只是基督，而不是任何人。同時，建立在感恩基礎上而不是仇恨基礎上的國家，才是新國家。舊政權或者是完全沒有感謝的政權；它們只是一群悻悻的狗；或者，被統治者將感謝歸給了兇手，用來贖買特權，進行諂媚式的交換。
現在轉向新人的創造，或者國民身份的鑒別。18節可以視為一個完美的交叉結構：首尾呼應的信息，是對外邦人或不信者的審判；中間部分是信徒的分別為聖。這像一幅畫面，新人從泥土中被抬舉。任何一個國家的建立，都有一場審判，為伸張正義。新的國度建基於一場審判。所有的人都將被審判，外邦人和教會中人，活人和死人。正如主說，「伸冤在我，我必報應」（羅馬書12:19）；並只有這場末世審判是唯一完全公義的。我們首先來看不信者的結局。外邦：τὰἔθνη，the nations，列國。所有的國家都被激怒了，所有的國家或萬民都將被審判。正如經上所說，人人都有一死，死後且有審判（希伯來書9:27）。外邦人的罪此時集中的表情是「發怒：ὠργίσθησαν，ὀργίζω，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative，to provoke, to arouse to anger這個憤怒的表情最早出現在該隱的臉上，主要是針對上帝和祂的僕人亞伯的。就在這場舉世怒髮衝冠的時刻，神的憤怒臨到了人類。「你的怒氣」，這個怒氣用的是名詞，ὀργή。神的怒氣不是被列國的怒氣激怒，好像是被動的；而是因為神恨惡罪；更因為按著命定，時候到了。上帝沒有任憑人類最後的怒火毀滅一切。上帝用死亡終止了犯罪。καὶὁ καιρὸς τῶν νεκρῶν κριθῆναι：the time of the dead that they should be judged。ὁ καιρὸς，定好的時間；τῶν νεκρῶν，終結生命的時間，「必定死」的時間。上帝要結束所有老亞當的生命了。這個計劃要通過一場審判來完成。κριθῆναι，κρίνω，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Infinitive；to separate, put asunder, to pick out, select, choose、更準確地說，這個審判是分別的時間，正如起初，上帝要將光與暗、水與地分開。審判的內容是「敗壞那些敗壞世界之人」，外邦人、世人，就是「敗壞世界之人」，就是侵略者，就是罪犯；上帝將敗壞他們的罪行，終結這場侵略（帖撒羅尼迦前書4:15-17；羅馬書14:10,；哥林多後書5:10,；馬太福音25:31-46）。敗壞敗壞世界的人。第一個「敗壞」， διαφθεῖραι，Tense: Aoris；Voice: Active；Mood: Infinitive；神的這次敗壞是主動的，而且是一次性的。第二個「敗壞」， Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle，人的敗壞一直在進行中。世界：γῆ；上帝不會一直容忍人這樣糟蹋祂所創造的天地。
然後我們來看看新人，就是新國家的公民。「你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了」。新人類也有五大特徵。第一、「你的僕人」。我們不是動物，而是神的僕人。我們不是神，而是神的僕人。我們不是孤兒，而是神的僕人。人類從寧錄到希律代表的英雄時代，從亞當夏娃代表的智人時代開始轉型，靠基督的血，成為「神的僕人」。僕人一詞也顯示，信徒得救本乎恩，並不是出於自己的義，乃是神所賜的（以弗所書2:8，申命記9:6）。第二、神的僕人是由兩部分人組成：眾先知，和眾聖徒。眾先知主要是指舊約時代的信徒，當然，施洗約翰也在其中。眾聖徒主要是指新約時代直到基督再來所有的信徒，但願我們都在其中。在人類歷史中，在現實中，上帝一直在創造新人，呼喊舊人重生。第三、這新人新在哪裡呢？「凡敬畏你名的人」，這一點非常重要。人類就這樣劃分為兩部分。第一部分是大無畏的人，由於無知無畏，沒有罪惡感，並為所欲為（詩篇36:1，路加福音23:40；羅馬書3:10-18）。是魔鬼將無畏或激進主義的品格加給了亞當和夏娃。另一類人就是敬畏上帝的人。這是真正有智慧的人，敬畏耶和華是智慧的開端（詩篇111:10、箴言1:7、9:10），是蒙福的保障。那麼，敬畏耶和華是什麼意思呢？申命記13:4，「你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他」。聽道、信道行道，使敬畏不是中庸。敬畏不僅僅是懼怕神，更是愛神。因為鬼魔也信，卻是戰兢（雅各書2:19）。敬畏上帝出於對神的愛（出埃及記20:6、路加福音14:26、約翰福音14:15、14:21、14:23-24）；而我們愛神，乃是因為神先愛了我們，靠著聖靈我們蒙愛，領受神藉著基督給我們的大愛（約翰福音15:9、以弗所書5:2、約翰一書4:9-10；4:19）。若非因著神的愛，若不是出於愛，就沒有敬畏；若因著愛，才可能得勝有餘（羅馬書8:37）。這正是啟示錄1:5-6談到的「成為國民」的前提，就是耶穌基督的愛。請注意敬畏這個動詞，φοβουμέ申命記5:29、13:4、28:58；詩篇25:12、25:14、31:19、85:9、111:5、112:1、128:4）νοις，φοβέω，Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Participle。從語態上看，敬畏包括兩種情形。一方面，是人順服神的道（Middle）；另一方面，是因為被管教而被動順服（Passive Deponent）。這兩種情況交織成為我們的生活實情。其次、從時態上看（Present），現在就敬畏，而且持續敬畏。一方面要持續堅持敬畏的生活，不能一時興奮；另一方面，不排除有時候的軟弱——敬畏有時候是對不安的得勝，是從聖靈對已有之罪責備的順服。但敬畏上帝的人不可能炫耀罪，沉迷軟弱。敬畏必然不斷更新生命。第四、這些聖徒包括哪些人呢？τοῖς μικροῖς καὶ τοῖς μεγάλοις：連大帶小，small and great，信徒和信徒是不一樣的，得到的賞賜也是不一樣的；這裡的大小應該是指信心的大小。第五、賞賜，μισθός，原意是工價。這是「發工資」的時候，這是伸張公義的時候，有不朽的冠冕為信徒存留。一方面，基督徒並非無私之偽君子，我們信朝向這屬天的賞賜；另一方面，賞賜出於神，我們得救本乎恩，而神是信實的，必能成就祂一切的應許。此外，這賞賜有時間，是屬天的，是最後的，是永遠的。
19當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。
任何審判都是以事實為根據，以法律為準繩。審判罪人的事實根據是，他們敗壞世界。那麼法律根據是什麼呢？就是神的律法。神的律法集中體現在十誡，而十誡最早寫於兩塊法版之上，這兩塊法版放置於帳幕和聖殿的約櫃之中。因這樣的緣故，約翰看見，「當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃」。上帝的法庭上擺放著上帝的憲法或根本大法。首先聖靈要我們聚焦神的殿，這是新國家的統治中心：ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ，the temple of God。這個神殿在天上，ἐν τῷ οὐρανῷ，in heaven。與上文的「地」形成對照，人可以敗壞地，但天上的聖殿是人無法敗壞的，神的旨意安定在天。開了，ἠνοίγη，這裡用的是被動語態，顯示上帝在審判中的主權。現出，被看見（ὤφθη）。律法不是隱藏的，而是將明文指給人看——「法無明文規定不為罪」。最後的焦點是「他的約櫃」：ἡ κιβωτὸς τῆς διαθήκης αὐτοῦ。約櫃的歷史充滿了神秘的傳奇。אָרוֹן，這個字最早出現在創世記50:26，「約瑟死了，正一百一十歲。人用香料將他薰了，把他收殮在棺材裡，停在埃及」。中譯為棺材。我不知道是否保羅在加拉太書3:10說，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」，是否在引證了這個語義。列王紀上8：9告訴我們，「約櫃裡惟有兩塊石版，就是以色列人出埃及地後，耶和華與他們立約的時候摩西在何烈山所放的。除此以外，並無別物」。約櫃的製作詳見出埃及記25：8-22。後來約櫃流失了，有人說毀於列王紀下 25：8-10記載的那場浩劫，「8巴比倫王尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比倫王的臣僕，護衛長尼布撒拉旦來到耶路撒冷，9用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，就是各大戶家的房屋」。關於約櫃的下落有很多傳說，猶太人的一種說法是，先知耶利米搶救了約櫃和香壇並藏之於尼波山（申命記34：1，參考2Macc2:1-8）。我們無法判斷真偽。但根據耶利米書3：15-17的預言和以斯拉記1:7-11；5:14-16；7：19的記載，從所羅門聖殿被毀到末世審判，約櫃一直不在人前。不過我們可以檢討一下約櫃重現的屬靈含義。多少年了，人們已經廢除或以為廢除了上帝的律法，用現代性、時代性和自由的名義，用叢林法則的動物原則和像神一樣論斷善惡的吃人道德；進化論以動物的名義要逃避上帝的律法的效力，因為畜生不需要律法；假冒偽善冒充上帝用道德審判別人。他們以為已經成功「掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」（詩篇2:3），然後，神的律法從未廢棄，安定在天，並將在末世審判中，在舉世矚目中復臨。
約櫃「重現江湖」帶來的後果是什麼，或者，上帝以律法臨到人類，在末世審判庭上產生了怎樣的嘩然和騷動？「隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。」這讓我們想起哈該書2:21的先知預言，「你要告訴猶大省長所羅巴伯說，我必震動天地」。約櫃又出現了，伴隨的異象是：閃電（ἀστραπή），聲音（φωνή），雷轟（βροντή），地震（σεισμός），大雹（χάλαζα）。場面與上帝第一次賜律法給摩西和以色列人的狀況相類。出埃及記20：18，眾百姓見雷轟，閃電，角聲，山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立。這說明，上帝從古至今是一樣的，律法是不變的，功用是一樣的。那裡唯一缺少的是大雹。按以經解經的原則，我們來逐一探討這五種天象所傳遞的屬靈信息。首先是閃電。律法是針對上帝的仇敵的（詩篇18:14），「惹動忿怒」（羅馬書4:15）、「原是為過犯添上的」（加拉太書3:19）律法是針對畜類的（詩篇78:48），是光照世界的（詩篇97:4，馬太福音24:27，28:3）。這個世界是敵基督的不法世界，畜類原則掌權，滿了道德的黑暗。然後是聲音。聲音傳遞神的旨意，這旨意是可以辨認的（以賽亞書29:6）。這聲音首先是上帝呼喊亞當的聲音（創世記3:8-10）；然後是殉道者的聲音（創世記4:10、18:21、19:13），最後也是耶和華軍隊進攻的號角（出埃及記19:19）。第三、雷轟，上帝的旨意從天而降，全地的人都能聽見；而雷轟常常代表上帝的憤怒。第四、地震，這憤怒臨到地上，無一倖免，沒有任何人能站立得住（耶利米書10:10；箴言 30：21-23）。地震這個異象尤其讓我們看見，以往的審判和居高臨下，如今都被搖動。詩人早就預言，「惟獨你是可畏的。你怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？」（詩篇76:7）「主耶和華阿，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩篇130:3）地震讓人的控告顯得極為邪惡與可笑。最後我們看大雹。這裡有非常精緻的邏輯。地震之時罪人開始逃避，向各種山洞和樹叢，各種意識形態和邪教，就像始祖亞當和夏娃，以躲避耶和華的面（創世記3:7-8）。於是上帝用大雹剝落了人的一切偽裝，封鎖了人一切的逃路；「冰雹必衝去謊言的避所，大水必漫過藏身之處」；「 但要降冰雹打倒樹林。城必全然拆平」；「 毀滅這牆」（約書亞記10:11；以賽亞書28:17；32:19；以西結書13:13）。律法的審判是不可抗拒，無所逃遁的（詩篇139:7）。
講到這裡，我們心裡可能充滿了恐懼和絕望。如果我們擁有足夠的誠實，我們要確認兩個基本事實。第一、我們自己一定是閃電，聲音，雷轟，地震，大雹攻擊的對象，因為我們是犯罪得罪神的人。第二、這世界上沒有一個人有資格成為新人，因為沒有義人，一個都沒有。這樣說來，天上重現約櫃，只是為了讓所有人絕望受死嗎？人類並不劃分為守全律法的人和違背律法的人，也就是說，末世審判台前並非站立著涇渭分明的守律法的人和不守律法的人。所有的人都是不同程度違背上帝律法的人。所謂義人，乃是仰望、歸信、投靠唯一守全律法的基督的人，並因這種投靠，靠著聖靈，活在敬畏之中的蒙恩的罪人。這涉及我們怎樣在基督裡解釋約櫃的功用。請回到馬太福音22:34-40，「34法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。35內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問他說，36夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？37耶穌對他說，你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神。38這是誡命中的第一，且是最大的。39其次也相仿，就是要愛人如己。40這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱」。命令總歸是愛，但誰有這種愛呢？一個人也沒有。耶穌這樣講論的目的不僅僅是讓我們照著行，更是讓我們知道照著行不出來；因此，一方面，耶穌闡述的律法指向祂的十字架，為行不出來的罪去死，另一方面，呼喊我們投靠基督的義。所以十字架之後保羅進一步解釋律法的功用，羅馬書3:20-24，「20所以凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪。21但如今神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。22就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。23因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」（另參加拉太書2:16，3:10，3：22）。約櫃顯出人的罪來，審判罪人；同時更要人認罪悔改，投靠基督的義。這些異象顯示，罪人除投靠基督以外，完全沒有別的出路。正因為如此，雷轟和冰雹是催逼以色列人出埃及作神的子民（出埃及記9:28）。約櫃顯出人的罪，讓人知罪，同時，讓我們靠基督得勝，完全靠恩典住在新天新地之中。民數記10:35-36，「約櫃往前行的時候，摩西就說，耶和華阿，求你興起。願你的仇敵四散。願恨你的人從你面前逃跑。約櫃停住的時候，他就說，耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中」。律法使人知罪，向罪死，向基督復活，這是約櫃的意義。凡投靠基督的人，都是有福的，阿門！
任不寐，2012年9月23日星期日