奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是啟示錄12:1-17，「1天上現出大異象來。有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了。6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載。15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上」。感謝神的話語。這17節經文非常清楚地是一個交叉結構。第一部分（1-6）和第三部分（13-17）互相呼應，第一部分重點在龍與婦人的孩子爭戰；第三部分重點在龍與生了孩子的婦人爭戰。中間部分（7-12）讓我們認識龍的身份，它的屬靈淵源和歷史背景——我們就此來講論中國龍文化的本質。不過首先我們要明白，現在我們面前的是「異象」，而不是「經驗事實」（σημεῖον，，神跡，參考馬太福音12:38；這個字在啟示錄中出現了7次，都出現在12章以後，12:1、12：3、13:13、13:14、15:1、16:14、19:20）。這使我們可以從「比喻」的角度理解整個12章及其後面相關的啟示。而這些畫面，一定是以舊約或聖經的相關啟示為基礎的，這使我們找到了進入「最難部分」的鑰匙。最後求神幫助我們，每一位龍的傳人面對凡扎心的信息，能靠靈順服真道；也求神祝福這個主日，「你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由」（利未記25:10），阿門！
1天上現出大異象來。有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了。6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。
首先出場的是一位婦人。γυνή，是「女人」的總稱，這與伊甸園裡的夏娃（אִשָּׁה，חַוָּה）呼應。我們能看見這種關係：蛇與夏娃、龍與婦人。但如今，上帝在基督裡要翻轉始祖的失敗，將勝利加給新人類（創世記3：1）。因此這婦人不是一般的婦人，乃是一位孕婦——生命在孕育之中。婦人在聖經作者那裡，常預表上帝的選民和基督的教會（以賽亞書54:1，5，62:5；耶利米書2-3；以西結書16；何西阿書2:19-20；哥林多後書12:2；以弗所書5:31-32；啟示錄19:7，21:9）。這婦人是馬利亞，又不限於馬利亞（以賽亞書7:11,14；路加福音1:43）。若一定要說這婦人代表哪一間教會，我個人願意將之比為耶路撒冷；當然，更是屬天的耶路撒冷（加拉太書4:26；啟示錄21:9-14等）。這婦人有兩個特點。一方面，她有神的形象和榮耀，是神的見證，是世上的光，這是日月星所代表的（創世記1:3-5；1：14-19，37:9；馬太福音5:14，17:2，啟示錄1:16；詩篇72:5-7，89:37，104:2；雅歌6:10）。「神說要有光，就有了光」。這裡的七、十二、十等數字，在希伯來文學中，都是代表「完全」的數字。其中「十二」是選民的完全（啟示錄21:9-14；以賽亞書62:3）。另一方面，她是孕婦。可以說，有基督在她裡面，神在基督裡要重造新人。懷孕的痛苦代表重生和十字架。基督剛剛成型在教會或信徒裡面，十字架的勝利剛剛開始。正如加拉太書4:19所說的，「我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」。這生產之苦（ὠδίνω，βασανίζω），也從起初就預言了（創世記3:16）。「喊叫」也可以說教會在禱告中等候神的幫助和救援。
然後我們看爭戰的另一方，就是龍。任何一個人的重生、一間教會的成立，都會引起魔鬼的注意並引起它發起旨在「消滅在萌芽狀態」的攻擊，於是魔鬼出場。與1-2節對應，這裡開始描述龍的相應的形象。魔鬼這一次以大紅龍的面目出現，以伊甸園裡的最早形象出現。ἰδού，behold！務要謹慎，小心魔鬼（彼得前書5:8）。δράκων μέγας πυῤῥός，大紅龍。首先是「大」，這說明龍的身形和能力，大國、強國之類。其次是「紅」，這引起很多政治聯想。它的字根是火（πῦρ），或表明上帝的怒火一直在它的身上（創世記3:24）；總是怒火不息、隨時爆炸、輕易變臉、紅頭漲臉的人或是它的門人；是為「紅軍」。另外則表明魔鬼攻擊的慘烈（希伯來書11:34）。最後是龍。為何是龍，第二部分我們詳加解讀。它有三個特點。一方面，「七頭十角，七頭上戴著七個冠冕」。在舊約語境中，頭角代表狡猾和能力；而七個冠冕代表完全的假冒；完全的沐蛇而冠，「七個偉大」；十角代表充分的能力，「十項全能」。不過啟示錄17:6-14有進一步的解讀，這是七位王和十位王。無論他們是誰，魔鬼的代表已經將屬世的大詞全部奪去了；一切能朽壞的冠冕都被佔據。其次，「它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」。魔鬼已經在天上失敗了，被趕到地上；也就是說，上帝的權柄在魔鬼之上。同時，有三分之一的天使隨魔鬼一同背叛上帝，來到世界（但以理書8:10）。這意味著，世界很多災禍必有靈界的背景。同時，它名叫群，常以多數暴力統治靈魂（馬可福音5:9）。第三、魔鬼攻擊的終極目的，是吃掉道成肉身在人類裡面的那個嬰孩兒，就是基督。「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」。我們因此知道，華裔很多基督徒受洗之後，反而不信了。ὅταν這個小品詞（when, whenever, as long as, as soon as）告訴我們，魔鬼絕不休息地等候吞吃任何正在歸信基督的人。魔鬼是游擊隊，也是神槍手，狙擊手。
龍的仇敵是孩子。這孩子就是創世記3：15預言的女人的後裔。「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。與此相關，「人子」在舊約中主要說的就是基督（馬太福音8:20等）。我們說他預表基督，更是因為這節經文本身明確的啟示，「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了」。「用鐵杖轄管萬國」指向基督或彌賽亞（詩篇2:2,5，9）；而正是羔羊與父神在寶座中（以賽亞書9:7；馬太福音19:28；25:31；路加福音22:30；使徒行傳22:30；希伯來書1:8；啟示錄7:17）。這裡也特別強調這是一位男孩子（υἱόν ἄῤῥενα）；正如馬太福音1：21所說，「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；路加福音2:7，「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方」。需要強調的是，魔鬼不可能勝過基督、消滅基督，因為「她的孩子被提到神寶座那裡去了」。這個「被提」同時有屬靈的含義，就是耶穌一出生就在聖靈的保護之下，若非釘十字架的救贖計劃，沒有誰能傷害他。約翰福音10:18，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令」。這個被提包括道成肉身、傳道、死而復活、升天等一切勝利。所以我們看見屠嬰的希律怎樣失敗，曠野魔鬼的試探怎樣失敗，攔阻十字架的「彼得」怎樣失敗；阻攔復活的墓地「士兵」怎樣失敗。使徒行傳2:24，「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活。因為他原不能被死拘禁」。在這黑暗的世界裡，基督是我們裡面的盼望，這個「嬰孩」是我們的盼望；我們藉著祂向上，與神同在（以賽亞書9:6；路加福音2:12；帖撒羅尼迦前書4:17；哥林多後書12:2）。如果孩子代表生命和希望，那麼，在龍的權勢下面，任何生機都會被毀滅——什麼好不要什麼，誰好誰被消滅。
教會在哪裡勝過試探，被保護起來？在曠野，ἔρημος。「婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」。有了基督或歸信基督，開始重生的新人，首先的功課是離開，正如亞伯拉罕離開迦勒底，羅得離開所多瑪，摩西和以色列人離開埃及，馬太離開稅關，你我離開罪惡。這個逃走的功課，是馬利亞勝過羅得妻子的功課。這是一場徹底的逃亡，真正的逃亡。羅得的妻子代表了一切半途而廢的中國哲學。徹底的逃亡要經過一站，就是曠野。一方面，曠野中與世隔絕；另一方面，曠野裡有神的同在。所以，任何基督徒、特別是為主爭戰的基督徒都需要一段曠野生活。曠野首先是將我們與埃及、法老的追兵分開的地方，然後是我們與上帝同住、勝過魔鬼的地方（創世記16:7；出埃及記3:18）。感謝神，神給大患難中、包括重生風波中的子民預備了一座逃城或避難所；這既是屬靈的地方，也是實際存在的地方。在這地方，弓箭和石頭成了強弩之末；在這地方，有神的話語、燃燒的荊棘、羅籐樹、烏鴉、水、餅和天使。神也呼喊一切在鬧市中與魔鬼和世界糾纏的信徒，那些一定被魔鬼所勝的半吊子信徒，盡快離開，進入曠野裡的筵席（民數記14:33）。而且，只有在曠野生活中，我們才能矚目基督。換言之，只有只看基督的人，不看任何人的人，才能將起初的信仰堅持到底。矚目基督就是曠野生活。此外，曠野生活有一定的時間，這裡說的是一千二百六十天，就是等三年患難期滿了。曠野生活讓我們避免了很多本來要臨到我們的追殺與不幸。同時，曠野生活不是消極的逃走，而是在這裡接受裝備。我們再一次強調，三年神學院要實現的就是這個轉變，怎樣在曠野學習基督的樣式，經歷祂的同在。
7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。
聖靈在這裡讓我們認識魔鬼的由來或身份；聖經中沒有任何一卷書如此簡潔而徹底地揭露魔鬼的真身。這有點兒像進一步的回放鏡頭，讓我們知道魔鬼的起源。戰爭得勝的前提是瞭解敵人是誰。這6節經文，至少告訴我們魔鬼的四個身份：天使、古蛇、控告者、氣忿忿者。首先就是天使，它是背叛的天使。「7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。」魔鬼是背叛上帝的天使，「路西法」（הֵילֵל，）是靈界的存在。魔鬼作為天使至少有兩個特徵，第一；它渴望取代基督作王，它的墮落是因為驕傲（以賽亞書14:12，27:1；路加福音10:17-18，提摩太前書3:6）；自詡像神一樣，「便如神知道善惡」（創世記3:5）。正因為如此，在耶和華所憎惡的七項事物中，高傲位列第一；而魔鬼被稱為世界的王（約翰福音12:31，14:30，16:11）。耶穌說，「然而我在你們中間，如同服事人的」（路加福音22:17），這從根本上翻轉了魔鬼王道。第二、它是被造物，有時空的局限。魔鬼是假冒的王。天使與之爭戰，他們被趕下天庭。知道魔鬼不過是天使，在上帝權下（約伯記1:6-9；2:1-6）；魔鬼並非二元論宗教中的「另外一位神」，這極大鼓舞了我們靠基督得勝的信心；並擺脫了魔鬼假冒上帝造成的一切專制主義恐慌。米迦勒的名字首先出現在但以理書。Μιχαήλ，מִיכָאֵל，who is like God——就連光明的天使也只是像上帝，但不是上帝自己；魔鬼就更不能自以為神了。不過天使會阻攔一些事情，神讓選民在爭戰中經歷神，並得勝（但以理書10:13，10:21，12:1）。此外，既然魔鬼是天使出身，我們就只能「在戰略上重視敵人」，靠基督的權柄和神的道勝過它；而不是靠我們自己的血氣。原因之一是，它常常裝作光明的天使，讓人防不勝防（哥林多後書11:14）。猶大書1：9講到天使長米迦勒與魔鬼的爭辯，這是一句非常值得思想的經文。讓我們知道為何魔鬼要爭搶摩西的屍體；這涉及後面我們要講的「控告」——魔鬼用摩西的一些罪性在控告摩西。同時，在魔鬼的攻擊中，上帝會差遣「天使長」來保護祂的子民，直到末世。
第9節經文以「同位語」的方式並列了魔鬼的四個身份。「9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。」首先，魔鬼的歷史淵源，就是伊甸園裡的古蛇。上帝要我們瞭解仇敵的歷史背景，認識他曾經幹了什麼，以及它基本的戰法或手段。這對我們靠主迎戰是大有幫助的。我們曾談過魔鬼在舊約中的四次公開露面，這裡略去。值得一提的是，所謂古蛇：ὁὄφιςὁἀρχαῖος，ἀρχαῖος，that has been from the beginning, original, primal, old ancient；就是起初那條蛇。ὄφις，snake, serpent。
這蛇的特點就是「比一切受造物都狡猾」（創世記3:1）。這說明，人靠自己不可能勝過它。蛇最狡詐之處，在於它比神更能迎合「人性」。所謂人性，主要表現在肉體或動物性，以及魔鬼性。這兩方面的人性可以通過「蛇」這個נָחָשׁ名詞進一步解讀。這個名詞出於動詞נָחַשׁ，這個動詞的第一個含義就是，to practice divination, divine, observe signs, learn by experience（創世記3：27，44:5；列王記上20：33）；經驗和本能構成知識的來源與真理的標準。然而聖經說，「敬畏耶和華，是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明」（箴言9:10），這從根本上翻轉了鬼學的認識論。動詞נָחַשׁ另外一個含義就是diligently observe, practice fortunetelling, take as an omen；神機妙算、占卜、彎曲、詭道、特權、無契約精神、不法與不潔（馬太福音23:28，24:12；羅馬書6:19；帖撒羅尼迦後書2:7-9）。企圖通過巧遇天機、創造條件獲得非份暴利，異想天開。動物性加上魔鬼性，人就成了地上最邪惡的生物。因此神禁止選民及其子女後裔靠占卜觀象來投機冒險、不當得利、騙人害己（利未記19:26；申命記18:10；列王記下17:17，21:6；歷代志下33:6）。然而聖經說，「主叫有智慧的中了自己的詭計」（哥林多前書3:19），這是對鬼學方法論的審判、咒詛和終結。總而言之，信徒，特別是中國基督徒，要在天路啟程的地方，預備你的經驗和精明將被破碎，預備接受一個不同、扎心、反感的福音或絆腳石；而這福音本是神的大能，要救一切相信的；你要靠聖靈忍耐到春雨秋雨的。
接下來這裡對古蛇有三方面的進一步說明。第一、這蛇背後就是魔鬼：ὁ Διάβολος，the Devil, 這個字的原意是prone to slander, slanderous, accusing falsely，誹謗者，作假見證彎曲神、陷害人。誹謗包括兩方面的工作。一方面是說謊，「因他本來是說謊的」（約翰福音8:44）；神憎惡的第二項品質，就是「撒謊的舌」（箴言書6:17）。另一方面是害人，創世記第三章中我們領教了它的「污術」，將亞當夏娃置於死地。魔鬼起初就是殺人的（約翰福音8:44）。總之，魔鬼就是用謊言殺人者。第三、撒旦：ὁ Σατανᾶς，Satan；這個字的原意是adversary (one who opposes another in purpose or act)，抵擋者，對手，仇敵，那惡者。抵擋神，也抵擋人歸信基督（民數記22:22）。說謊的第一目的是讓你離開神的道，這是害人的主要表現。這也意味著，信仰的道路總是遇到各種各樣的攪擾，你有「無緣無故的敵人」（詩篇69:4）；從來沒有一帆風順的基督徒，反而可能遭遇兇惡（列王記上5:4，11:14,23；約翰福音17:15，約翰一書5:19）。舊約著名的抵擋事件是紅海追兵，預表洗禮前的攔阻；新約著名的抵擋事件在馬太福音16：23，目的在於體貼人的意思，阻擋十字架。最後、迷惑者。ὁ πλανῶν這個靠誹謗來抵擋神的墮落天使，是迷惑亞當夏娃的，也是迷惑普天下的。πλανάω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle；to cause to stray, to lead astray, lead aside from the right way。這個迷惑者，新約聖經另外的定義就是「試探者」（馬太福音4:3，6:13，22:18；出埃及記17:7；希伯來書2:18；雅各書1:13-14；彼得後書2:9）。試探一詞，同時強調了人魔合作中人的責任：魔鬼並沒有勉強你，迷惑者迷惑（創世記3:2；約翰福音13:2；使徒行傳5:3）。試探不僅使人偏離正道，而且，試探引誘你作魔鬼的僕從（馬太福音4:1-11）。耶穌用「當拜主你的神，單要事奉他」勝過了魔鬼的試探。撰寫懸崖系列和反對女牧者的過程中，總有這樣的聲音出來：你若放棄這些立場，更多的教會都會向你敞開邀請的大門。這聲音很熟悉，「8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（馬太福音4:8-9）當然，魔鬼也是說到做到的，很多門關閉了。當然，神更是信實的，有不能關閉的門開的更大。
魔鬼的第三個身份就是控告者，這是魔鬼在教會裡的身份；或者針對教會的外邦人身份。所以這裡強調被控告者是「我們的弟兄」。這首先教導我們，預備弟兄被控告，我們不僅不能趁機取義，落井下石，洩私復仇，合夥吃人，親痛仇快；反而應該感同身受，愛護肢體，彼此建造。所謂控告者，ὁ κατήγορος，κατηγορέω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle；to accuse before a judge: to make an accusation，or of an extra-judicial accusation。魔鬼在神和在人面前控告他人。控告之罪首先在主體性錯誤：一個更狡猾的罪犯在指控不夠狡猾的罪人，僅此而已。其次、控告的真正的目的，對教會而言，在於否認基督及其救贖，敗壞聖經的核心啟示，讓人拒絕承認基督寶血遮蓋了人的罪；就是要廢掉神的恩，讓基督徒然死了（加拉太書2:21；哥林多前書15:17）。結果就是兩個，一方面，樹立人的義，讓人生活在得救靠自己比別人更善的虛假、狂妄和吃人的罪中。另一方面，讓人繼續活在不能得救、沒有指望、作罪的奴僕的慘狀絕境中。第三、控告的經常性表現就是生命論斷和道德吃人，且常常用基督徒重生之前以及承認悔改過的罪捆綁論斷和審判他。舊約中兩個典型的案例，約伯記1:9-11中控告約伯的內在動機，撒迦利亞書3：1-5控告祭司的歷史罪行。控告因此往往和「告密」、「構陷個人隱私」這種可恥行徑聯繫起來；指控和編造人所不知的罪行，是引起注意的慣常手段。魔鬼常常激動親友或至近之人作「有效地控告者」。第四、控告的另外一個特點是晝夜控告。一方面魔鬼從不休息，另一方面，它必然利用精力旺盛的有閒階級和愛管閒事的寡婦。第五、怎樣面對控告。一方面，不要控告人。聖經多次多方禁止子民控告別人（馬太福音7：1-2；路加福音6:37；羅馬書2:1-3，4:3-13；雅各書4:11-12）。另一方面，聖經多次多方鼓勵子民勝過控告（羅馬書8:33：加拉太書6:17，哥林多前書4:3-5，10:29；希伯來書13:6）。得勝方式就是「弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」一方面，耶穌的代死和福音，使你這些控告無效；耶穌饒恕的人，沒有任何人可以控告（羅馬書8:31-34）。另一方面，新的順服和新的生命，勝過控告。不僅如此，不顧性命的侍奉，是對控告最好的超越（民數記12:7；約翰福音12:25）。面對必有的控告，記住保羅的見證（提摩太前書1:15-17），我們以前也分享過路德和奧古斯丁的見證。有時候，這位邪惡的控告者站在牧者的對面或右邊，在教會裡設置座位，乃是神允許的（詩篇109:6，撒母耳記下16:10）——上帝給你要一場更美的勝利。
這裡有一個分詞短語，ἔχων θυμὸν μέγαν，用以表明末世魔鬼的一個新的身份。having great wrath，那位氣忿忿者。相當於該隱的模式，「該隱就大大地發怒，變了臉色」（創世記4:5）。在末世，魔鬼的表情是「氣忿忿」的，這很容易辨認，可稱之為「憤青」，我們將之視為魔鬼第七個身份。如果你特別愛生氣，你就在它的權勢下面了；而且，罪就伏在門前（創世記4:6-7）。注意這段經文大約有三次強調它「被摔下去了」；魔鬼屢戰屢敗，是它氣忿忿的根本原因。一個不斷遭遇責打和挫敗卻從不認罪悔改的人，必然以憤青的方式作出苦大仇深的反應。這在邏輯上也是嚴謹的，或順理成章的。憤青的第二個道理是出於嫉妒。被控告者因羔羊的血，和自己所見證的道以及殉道之路，勝過了魔鬼的追趕和攪擾，我們完全能看見法老怎樣的氣急敗壞。「12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了」。這裡的快樂讓我們想起主耶穌對罪人得救說的話：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大」（路加福音15：7）；「只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂」（路加福音15:32，參考詩篇51:8；以賽亞書25:9；35:10）。藉著對魔鬼控告的勝利，聖靈進一步帶領我們感謝讚美主。但是，這裡的快樂，選民的聖禮，進一步激怒了那惡者。「我這麼生氣你怎麼可以還那樣快樂？！」控告失敗造就憤青；它會轉頭加倍攻擊地與海，就是整個世界及其淪陷在其中的人。我們在第13章將看到魔鬼怎樣分別進攻兩地，就是海與地。憤青的第三個理由是，「魔鬼知道自己的時候不多」。過一天少一天這種危機感，死亡恐懼，使人成為憤青，且將報仇作為永生的替代。與仇敵同歸於儘是無神論者最後的發洩，用死亡戰勝死亡。之所以說憤青是魔鬼的末世表情，「因為魔鬼知道自己的時候不多」了。
13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載。15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。
現在鏡頭回到地上，繼續講龍與婦人的爭戰，並特別呈現它氣急敗壞、「革命到底」的屬魔狀態。「13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人」。這部分信息是對第一部分信息的進一步解釋。當孩子被接到天上，母親被逼迫。基督升天之後，教會要為基督的名受苦，魔鬼因恨基督而恨祂的教會（約翰福音15:18-25；路加福音21:17）。魔鬼的恨導致它動員一切力量逼迫教會。魔鬼在地上逼迫教會，常常節節勝利。這是我們在西方看見的。事實上在教會的爭戰中，也常常是屬血氣的勝過屬靈的。加拉太書4:28-30，「28弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。29當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。30然而經上是怎麼說的呢？是說，把使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業」。被逼迫是教會和基督徒的定命。我們要在這裡認識一下何為逼迫。διώκω，1) to make to run or flee, put to flight, drive away；2) to run swiftly in order to catch a person or thing, to run after；3) in any way whatever to harass, trouble, molest one；4) without the idea of hostility, to run after, follow after: someone；5) metaph., to pursue。逼迫的對象是「那生男孩子的婦人」，就是「有基督者」，就是教會。逼迫的存在，更改了一切成功神學的教會觀念。感謝主，這三年我們如此深刻地經歷了逼迫的功課。反過來我們更知道，沒有逼迫的教會根本就不是基督的教會。然而逼迫並不支持天真爛漫和苦大仇深。一方面，一些教會虛假到不承認逼迫存在的狀態中。另一方面，一旦受到逼迫比世界更憤青。然而這被逼迫者的命運如何呢？耶穌說，「10為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的；11人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（馬太福音5:10-12）。一方面，我們要有面對逼迫的平常心和勝利的信心；另一方面，我們靠基督翻轉了對逼迫的看法——逼迫是我們的榮耀，並將榮耀歸給神。
神不會任憑逼迫摧毀祂的教會；只是藉著逼迫帶領教會更親近神。被逼迫的婦人或教會或信徒，必有神的同在和拯救臨到。「14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載。」一方面，救恩從空中臨到，這是蛇無法阻攔和追趕的；另一方面，鷹與蛇是「天敵」，大鷹與大龍形成對比。τοῦἀετοῦ τοῦ μεγάλου，great eagle。聖經常用鷹來代表神對苦境中的選民的拯救。出埃及記19:4，「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」（參考申命記32:11-12；路得記2:12；詩篇17:8，36:7，55:6，57:1，61:4，63:7，91:4，103:5；以賽亞書8:8，18:1，40:31；瑪拉基書4:2；馬太福音23:37）。基督徒當存著這樣的信心，在任何苦境中，有鷹飛來，帶你展翅上騰。這鷹的目的地在哪裡？這裡進一步解釋曠野。一方面，曠野是她「自己的地方」。在這世界裡，曠野常是我們的地方，其他都是「他們這兒」。但基督徒不是在曠野隱修，而是在曠野繼續裝備，神親自餵養我們。τρέφω，Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Indicative。基本含義是，to nourish, support；feed；to give suck；to fatten；to bring up, nurture等（馬太福音6:26）。這是連續不斷的餵養，這意味著「不可回頭看」（創世記19:17）和「不可停止聚會」（希伯來書10:25）。躲避那蛇，原文的意思是當著蛇的面，ἀπὸ προσώπου τοῦὄφεως，from the face of the serpent。這相當於詩人說的，「在我敵人面前，你為我擺設筵席」（詩篇23:5）。最後是時間，所謂「一載二載半載」，就是我們前面討論過的「三年半」。
然後我們看見一個窮追不捨的潑婦形象，舊約中的法老的追兵和咒罵大衛的士每，以及十字架下面百般凌辱耶穌的那些羅馬士兵和猶太人，展示的都是這種「長舌婦」形象。「15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）」首先我們看「蛇就在婦人身後」這句話。ὀπίσω τῆς γυναικὸς，after the woman。不僅僅是「背後說人」，每件事情之後必有論斷；而且，是窮追不捨。你已經逃往基督裡面或已經進入曠野，但魔鬼仍然不依不饒。這也意味著，在你歸入教會被神餵養的過程中，在基督徒成長的過程中，你常常活在魔鬼的追趕中。而且距離極近，就在身後。其次，我們看魔鬼怎樣追趕重生的人。「從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。」魔鬼的武器就是「口水」。ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦὕδωρ ὡς ποταμόν，out of his mouth water as a flood。一方面，我們遭遇的攻擊無非就是口水，所以靠著主，不要怕他們。另一方面，這口水一定是要有的，而且很有力量。這口水不僅僅是像江河，而更可能是像洪水。ποταμός，a stream, a river，a torrent，floods。眾口鑠金積毀銷骨，讒言、誹謗、攻擊，如滔滔江水，綿延不絕。惡意攻擊，匪夷所思的攻擊，怎麼噁心怎麼來，「怎麼可以這樣」，就這樣了。在這口水的江河中，搖動著同情：「做教會、作基督徒怎麼這麼難」，就這麼難。願我們知道，神允許這種口水之河的衝擊，有祂的美意。馬太福音7：25，「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌。因為根基立在磐石上」。不僅如此，我們看見「地卻幫助婦人」，方式是吞滅口水之河。καταπίνω，在口水洪災中，不用你自己去辯誣，神會興起泥土為你攔阻仇敵。to swallow up, destroy；將一切驚濤駭浪化為無形（民數記16:1-3,28-34）。這口水形成風和海，這風和海是靠基督可以平靜的。「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王。耶和華坐著為王，直到永遠」（詩篇29:10）。這個地更可能指曠野之地，就是你現在所逃避的地方，就是教會，就是神的家。
我們看見口水戰役中龍又失敗了。失敗使憤青更憤。「龍向婦人發怒」，無可奈何而氣急敗壞。魔鬼恨教會，這裡的「發怒」和氣忿忿的呼應。ὀργίζω，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Indicative。to provoke, to arouse to anger。龍被婦人的得勝激怒，對教會恨之入骨。教會常常面對無緣無故的恨，有人用說不出來的理由討厭教會。這個理由就是龍。不僅如此，所有的教會都是龍的仇敵。如果不能摧毀耶路撒冷，就轉向其他教會。「去與她其餘的兒女爭戰」。這是教會其他的子民，是基督裡的基督徒。因此我們也可以想見，一間教會的牧者被攻擊卻得勝，魔鬼又可能轉過來攻擊他的同工；反之亦然。沒有總是風平浪靜的教會，這位執事剛剛被堅固，那邊又出事了。不僅如此，被攻擊的人常常是最信主的人，是教會的柱石。爭戰常常是不擇手段的，因此很殘酷。這些兒女是什麼人呢？「那守神誡命，為耶穌作見證的」。一方面，所謂神的兒女，就是聽道信道行道者；是真把神的話語當回事兒的信徒。反過來說，那些對信仰無所謂的人，本來還在魔鬼裡面，不會被搖動。另一方面，這些人本身就是基督的見證人（τὴν μαρτυρίαν τοῦἸησοῦ Χριστοῦ ,the witness of Jesus Christ；參考啟示錄1:2-5；22:7,9）。他們活在神的道中。但願我們知道，當神允許你落入逼迫，祂是要跟你要一場見證。就像幽暗，神定意要魔鬼對這樣的見證無法容忍；因為它在你身上失去了權柄。而作神的兒女是什麼意思，在任何逼迫之下，我們是基督的見證；而且，我們要藉著逼迫作見證，為基督作見證。上帝沒有消滅魔鬼，是為了不讓我們成為「植物人」。
啟示錄第12章可以看為龍的審判。中國文化自詡為龍文化，中國人自詡為龍的傳人。「古老的東方有一條蛇（龍），它的名字叫中國」。我今天要直截了當地說，統治中國的龍文化就是魔鬼文化，龍的傳人就是魔鬼的傳人；事實上，正是龍文化本身，成為中國教會主要的亂源。我強調一點，對於「但西方也有類似問題」這個偽問題，我沒有興趣（約翰福音21：22）。龍文化的基本特徵是，罪人冒充光明的天使。任何美化龍的努力和文字遊戲都是徒勞的，我們今天一點兒也不想浪費時間被騙到這種辯論中：其實聖經說的龍和中國人的龍不是一回事；中國龍也有好龍——恰恰是好龍更是魔鬼，所謂「假冒為光明的天使」。龍從起初就是說謊的，現在仍是。不過中國人說，歲在龍蛇，它的末日從起初就注定了。龍是人類文明或世界文化的化身，這個化身在遠東，或距離聖殿和耶路撒冷最遠的地方，保存的最為完整。首先，在中國，並只有在中國，魔鬼，或墮落天使，或世界的王，從形式到內容，完全以「真龍天子」的方式現實地統治著世界。龍就是假基督。第一是龍對中國政治的統治，表現為帝王崇拜。甲骨文中的「龍」像頭上長著王冠的角、身子如巨蟒般騰躍、張著大口的大型動物。甲骨文的龍與希伯來文的蛇極為「形似」。只有在中國龍權是絕對王權；這王權的本質是以「天子」的名義篡奪了「聖子」的榮耀。這種帝王崇拜是全民性的，「取而代之」成為全民理想、政論癮與歸隱秀從兩個方面折射了中國知識分子「想像力執政」的夢想和夢魘。第二、從哲學和宗教上看，龍文化就是用人取代神，並用某些人、某個人篡奪神的榮耀。就是人上人取代人上神。這就是具有中國特色的人本主義，即人神主義。「我就是神」，每個人都可以成龍，我心即佛，人人可以成聖。與此相關，人像神一樣統治人，結果必然將一部分人偽裝成天使，把另外一部分人醜化為鬼魔。聖化與妖化構成龍行天下、氣吞山河、縱橫四海的主流意識形態。這兩種極端主義的人性論或謊言，使中國人一直活在啟蒙之前的幼稚、野蠻狀態。
龍就是古蛇、就是魔鬼。δράκων，龍，在啟示錄中出現了12次，原意就是大蛇。a dragon, a great serpent。荷馬就是這樣使用這個名字的；伏羲女媧人首蛇身。根據我們上面對希伯來文蛇字的解釋，我們可以引申出中國人對應的認識論和方法論，這涉及中國人的真理觀念。一方面是認識論上的動物經驗主義。中國人不相信超驗真理，頑固地自以為是，認為人、特別是我是萬物的尺度，萬法歸心，我心即佛。即使一位基督徒也常常如此，「你們跌倒我了」。一位真正的基督徒一定在做出判斷之前訴諸外在的真理，先謙卑自己。面對不同的處境，至少預留一種可能：不是你去論斷，可能是你需要被論斷。換句話說，可能你的經驗是錯的。因為神高於你（以賽亞書55:8）。另一方面，方法論上的鬼魔機會主義。我是真理，結果必然導致真理上的相對主義，並進一步導致絕對真理的消解。彼拉多說，「真理是什麼呢」，他道出了中國人的普遍心態。然而，中國人從這裡出發，進入無真理的新天地，以成敗論是非，以利害論真假。孫子兵法說，兵者，詭道也。對計謀和騙術、權術的追求，構成了中國文化的另外一極。換句話說，有用的狡猾是我們的另外一種信仰。沒有人比中國人對人的認識那麼膚淺幼稚，也沒有人像中國人對人研究得那麼投入和入骨。這種研究與救贖和愛無關，是為了作人上人。三綱五常並無真理上的根據，它出於動物經驗基礎上的利害算計。
蛇的四項品質關涉人際關係：魔鬼、撒旦、試探者和控告者。這是中國人際關係的四個主要方面。第一是魔鬼，我們說過其主要特徵是說謊害人。我可以舉一個簡單的例子。二十六史斷代處尤其白骨如山，根源是兩大司空見慣的謊言屠戮了無數中國人。一方面，帝王和領袖是天子或替天行道者或偉光正或代表；另一方面，在地上可以建立天國，「新王朝」或「新中國」堯天舜日。但聖經的啟蒙如此針鋒相對，治病救人；針對前者，沒有義人；針對後者，神的國不在這世界上。第二是撒旦：無緣無故地作惡。我們每個人大約都有這樣的經歷，人怎麼這麼壞，人讓我害怕。別人不幸是我們幸福的源泉與見證；在他人腳下放絆腳石是一種不能遏止的衝動。第三、試探者。不擇手段讓人離開正道、依附自己、同流合污。這個例子可以參考以前講論的馬太福音4:1-11。第四是控告者。人取代神作人的神，以及要人稱自己為義，一方面造就了中國人極端的對人際關係的依賴，另一方面，在這種人際關係中，又充滿了人吃人的張力。在某種意義上，人與人之間的關係，就是控告與被控告的關係。人際關係偶像中的每個人，都生活在被控告焦慮或被控告恐懼之下。1）話語監獄：人人控告他人、人人被人控告的。2）話語權力：搶佔先機、多數暴政、話語霸權；作王和被人稱義以及自義，都需要否定別人或道德吃人。3）話語依賴：極端關注他人怎樣說以及刻意取悅於人。薄熙來事件很說明這種現象。事實上，每個人都有可被控告之處，因此，若非遇到十字架，這個中國悲劇根本無解。
最後我們說說「氣忿忿」的問題，或者中國的憤青現象。所謂憤青，主要是這樣一種民族精神：無緣無故生氣，不能自我解脫，而且越來越氣，甚至把憤怒美化成義怒；屢遭責打，不思悔改和反省，因責打加倍罪憤填膺。這是一種不知羞恥、不能自拔的絕症，主要涉及人和自己的關係。因為這種情緒，中國人已經開始愛上了自己，特別是愛上了自己的生氣。最為典型的例子當然是愛國憤青。我們暫時撇開政治倫理的分別，免得陷入政治爭吵。我們只談現象。我們知道，在歷史上，包括二戰，美日、英法、法德、以德之間，都有血海深仇；這些血仇，與中日之間的血仇不相上下。但非常奇怪的是，其他死對頭都化敵為友，釋放前嫌；但惟獨中日，特別是中國，幾十年來咬牙切齒，怨氣沖天，報仇心切，死不瞑目。這種情緒對比國共之間的互相妖化，與美國南北戰爭之後的無戰犯和平，更使人印象深刻。龍蛇治下，無處消解怨恨，唯有生命不能承受之仇。然而更詭異的是，你千萬不要以為中國人記仇，中國的憤青的仇恨本身也受蛇的原則的支配，他們是有選擇地憤青，如奉旨愛國，這種精明源於上述的機會主義和經驗主義。蘇聯與俄國奪取中國上百萬平方公里的領土，大饑荒和文革餓殍堆山，冤魂積野；但憤青從來不對這種冤仇說三道四。一方面，「我有迷魂招不得」，造就被迫害妄想和怨婦之國；另一方面，這心魔深處，盤算著那小爬蟲的狡猾、謊言、試探、控告，並積蓄著血流成河的殺人大計。不僅如此，在中國人的生活中「愛生氣」是普遍現象，這些民族精神也使中國教會不斷喪失見證的能力。然而我們今天這樣針對「中國龍」和龍的傳人，不是為了冷嘲；不能用龍的方法對付龍。福音賦予教會解放人類的使命，這救恩的工作是愛的工作，如同創世記1：27重新造人。面對憤青，要有足夠的忍耐和愛心，用基督十字架的大愛，才可能創造新人。兩年多來，我們可以為憤青的重生作見證。正如初期教會的洗禮，總是從exorcism開始，讓我們脫離龍的權勢。但願今天的講章是黃奴解放宣言，是龍奴解放宣言，是教會改革宣言。正如經上所記，「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由」（哥林多後書3:17）；阿門！
任不寐2012年10月07日