啟示錄 第二十六課:普世價值(啟13:1-18)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄13:1-18,「1我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。2我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力,座位,和大權柄,都給了它。3我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了。全地的人,都希奇跟從那獸。4又拜那龍,因為它將自己的權柄給了獸。也拜獸說,誰能比這獸,誰能與它交戰呢?5又賜給它說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給它,可以任意而行四十二個月。6獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名,並他的帳幕,以及那些住在天上的。7又任憑它與聖徒爭戰,並且得勝。也把權柄賜給它,制伏各族各民各方各國。8凡住在地上,名字從創世以來,沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜它。9凡有耳的,就應當聽。10擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心,就是在此。11我又看見另有一個獸從地中上來。有兩角如同羊羔,說話好像龍。12它在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄。並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。13又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。14它因賜給它權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說,要給那受刀傷還活著的獸作個像。15又有權柄賜給它叫獸像有生氣。並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。16它又叫眾人,無論大小貧富,自主的,為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。17除了那受印記,有了獸名,或有獸名數目的,都不得作買賣。18在這裡有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目,因為這是人的數目。它的數目是六百六十六」。感謝神的話語。如果說啟示錄12章是最難解的一章經文,那麼啟示錄13章的解釋就是最莫衷一是的。無論是兩位龍的傳人(海上的獸和地上的獸)的所指,還是666這個數字引起的狂想,都精彩紛呈。13章的結構很簡單,1-10節講海中的獸,11-18節講地上的獸。兩部分存在平行的關係。12章結束的時候(有古卷將之放在13章開頭),龍站在海陸交接處,而我們以前講過,地與海構成整個世界。現在我們看見魔鬼對全世界的統治,而基督徒將在這個「普世價值」的逼迫下面作基督的見證。求神幫助我們,讓我們今天在這裡所領受的,都是聖靈讓約翰所領受和傳遞的。阿門!

一、海中的獸(1-10)

1、世界之王(1-3a)

「1我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。2我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力,座位,和大權柄,都給了它。3我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了。

啟示錄17章明確解釋說,十角七頭代表7個統治者或7個王,因此我們不必他解。但這位海上來的獸到底是誰,它的十個或七個化身是誰,一直沒有統一的見解。比較流行的觀點是:「從海中出來的野獸象徵羅馬帝國……第二隻獸……代表執行和推廣崇拜該撒各地的行政官長與祭司……那七個頭象徵七個羅馬皇帝,而在他們統治時期中,崇拜該撒的浪潮已掀起,成為國內的一股強勁力量……那十支角就是七位皇帝加上尼祿王死後相繼十八個月內分別執政的三位掌權人物……那個被擊致死,但後來又能復原的頭,就是象徵尼祿復活的思想」(巴克萊,1975;持類似觀點還有H.B.Sweet;R.Mounce;G.B.Caird;J.Sweet等,其中有人言及羅馬教會)。這個流行的觀點至少有三個無法克服的問題。第一、啟示錄17:8明說,「你所看見的獸,先前有,如今沒有」。也就是說,約翰看見這個異象和撰寫啟示錄的時候,這獸還不存在,只是在以前的歷史中有它的樣式。這一點也可以解決保羅和約翰、彼得在羅馬帝國觀感上的分歧那個假說。第二、如果羅馬就是巴比倫,後面巴比倫大城被摔下去,而313年君士坦丁的歸正和基督教的合法化就無法解釋了;更重要的是,如果羅馬帝國終結之後就是新天新地,那與整個中古歷史和近現代人類史都是矛盾的。第三、如果666是羅馬皇帝尼祿,這是一個自相矛盾的說法。一方面,你說海上的獸是羅馬帝國,陸地的獸是羅馬征服的其他國家,這個666乃是陸地上的王,因此這個解釋在邏輯上不能自洽。Irenaeus、Victorinus和Primasius的傳統更值得尊重,就是海獸代表敵基督(the Antichrist)。

這些霸權的第一個特點是強大、篡奪上帝的王權,七王十王,也表明其統治的久遠。第二個特點就是褻瀆上帝,攻擊基督教——「崛起」使這個國度變得不可一世,自以為神。角上的冠冕和頭上的名號表明這種狂妄及其褻瀆上帝的罪行。這裡褻瀆一字,就是βλασφημία,有誹謗之意。第三、海獸的政治特點是猛獸,而且集各獸凶殘於一體。獸的統治代表邪惡之人的野蠻統治(提多書1:12)。約翰所看見的異象與但以理書7章的四獸有關,這四獸都是從海上來的。這種解釋也許是真的:四隻野獸,分別代表古代世界四大強國或盟主,有鷹的翅膀的獅子是巴比倫,熊是瑪代,豹是波斯、第四是亞歷山大的希臘帝國。但更有一種可能,其中第四隻獸就是啟示錄13章這位海上來的獸(但以理書7:19,23;順序相反,代表回顧)。用猛獸代表強國是猶太人的文學方法。啟示錄的強國集歷史上列強的特徵於一身。日光下面無新事,羅馬帝國像它前面的世界霸主一樣,體現了海獸的共同特點。但更可能的是,這獸包括羅馬帝國,又不限於羅馬帝國;包括所有類似的邪惡帝國,但又不限於它們——這獸指向末世的世界霸權和海上強權。事實上,你即使將海上霸權比喻為歐美,繼之崛起的「貴國」為地上霸權,也是合適的。不僅如此,根據何西阿書13:7-8,這種形象的野獸橫行,也代表上帝對「以色列人」離經叛道的憤怒和管教。野獸執政是對教會敗壞的懲罰。第四、這強權背後的力量就是魔鬼,就是龍。這是這個政權的屬靈本質。獸並沒有自己獨立的意志,它是魔鬼的傀儡政權。第五、這個強權不是完美的,不是不可戰勝的;同時即使它被打擊,但卻有自我修復的能力。惡獸會模仿基督的復活。基督徒不要為世俗勢力一時的失敗而盲目樂觀,神會在相當長的時間裡任憑它們胡作非為。基督徒忍耐的功課也在於此,有時候你以為已經勝過了「絕症「,但魔鬼可能復興它回來繼續糾纏。

2、全地之人(3b-8)

3b全地的人,都希奇跟從那獸。4又拜那龍,因為它將自己的權柄給了獸。也拜獸說,誰能比這獸,誰能與它交戰呢?5又賜給它說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給它,可以任意而行四十二個月。6獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名,並他的帳幕,以及那些住在天上的。7又任憑它與聖徒爭戰,並且得勝。也把權柄賜給它,制伏各族各民各方各國。8凡住在地上,名字從創世以來,沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜它。

更令人震驚的事實是,末世的強權甚至可能就是民主共和體制,擁有民意基礎。這個統治從世俗政治科學的角度看,是合法的,就像希特勒政權一樣。ὅλη τῇ γῆ,all the world,整個世界的人。「都希奇跟從那獸」,ὀπίσω τοῦ θηρίου,wondered after the beast。θαυμάζω,Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Indicative。沒有信仰的人類是無聊的人類,好奇心是魔鬼用以迷惑無聊人心的有效工具。「希奇」的理由是上述五點。世人不再以是非判斷對錯,而是以「實力」。上帝不再是力量,力量成了上帝。「跟從」(ὀπίσω),就是作它的門徒。這個新時代有自己的「信仰」,就是「拜那龍」。崇拜,προσκυνέω,像崇拜神一樣崇拜魔鬼及其代表。這個宗教的本質就是魔鬼教,撒旦教。這個信仰的基本信條就是「誰能與獸交戰呢」;反過來就是「誰敢惹我們」;「這畜生萬歲」。信仰的「宣傳」模式,是「說誇大褻瀆話」。這句話的意思是,這畜生被賜予了一張嘴,這「嘴」可能代表一種高效的宣傳工具。我們基本認識這些無恥卻有力的自誇。這個政權最鼎盛或最瘋狂(任意、為所欲為)的統治持續三年半。這個政權是敵基督的政權,奉行三種互相關聯、並列的政策:褻瀆神的名,攻擊教會(帳幕),逼迫和誹謗真信徒。而且得勝,歐美世界正在作類似的事情。同時它發動世界大戰,「制伏各族各民各方各國」;我們能理解近代以來,西方怎樣在全球得勝的。一系列的勝利進一步使全地的人,特別是非基督徒,都歸順它。基督徒表面上被它所勝,但實際上——由於創世以前的揀選——在逼迫和殉道中成為基督的美好見證。關於生命冊,可參考啟示錄3:5;13:8;17:8;20:12,15;21:27;但以理書12:1瑪拉基書3:16-17;路加福音10:20;腓立比書4:3。「創世以來」(ἀπὸ καταβολῆς κόσμου,from the foundation of the world),這個句子在新約中出現過10次,可以對比閱讀(馬太福音13:35;25:34;路加福音11:50;約翰福音17:24;以弗所書1:4;希伯來書4:3;9:26;彼得前書1:20;啟示錄13:8;17:8)。一方面,創造主是救贖主;另一方面,耶穌已經代死又相信了的人,死亡在他們身上沒有權柄。

3、基督聖徒(9-10)

9凡有耳的,就應當聽。10擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心,就是在此。

聖靈讓我們矚目和思想這個末世最壯烈的一幕。首先是上帝一如既往的大聲呼喊:「凡有耳的,就應當聽」。這個呼喊特別是給那些在各樣艱難困苦和危險死亡之下的信徒;當然,這也是在呼喊普世的人,包括匍匐在魔鬼權下的每一個人。εἴ τιςἔχει οὖςἀκουσάτω,If any man have an ear, let him hear。聖靈呼喊我們看什麼呢?「10擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的,必被刀殺。」一方面,暫時得勝的邪惡勢力,最後必將被審判和清算,這個報復是絕對無法避免的。正如主說,「伸冤在我,我必報應」(羅馬書12:19;馬太福音26:52)。這是對所有為義受苦而呼喊公義的人的極大安慰。另一方面,警告所有在大患難中的信徒,不要背叛信仰,更不要以惡抗惡,以暴抗暴。否則,即使信徒的暴力犯罪也會被審判。300年的大逼迫,教會作了美好的見證。這個見證不是道德成果,而出因為信心——你的名字已經在生命冊上了。聖靈讓我們認識這個事實的美意在哪裡?「聖徒的忍耐和信心,就是在此。」神給信徒在患難中所要的見證,就是忍耐和信心。你怎樣判斷一個基督徒的信心和真偽,有一個毫釐不爽的見證,就是忍耐。特別是患難和忍無可忍中,真正的基督徒仍然忍耐。這忍耐絕非忍氣吞聲,強壓怒火。而是我們完全相信,公義必將被伸張,而且是由上帝這唯一公義的主體來伸張;而且我們深信,我們在基督裡已經得勝;忍耐到底,並得救,進入永遠的榮耀。「就是在此」, Ὧδέἐστιν,Here is。這句話是告訴我們,忍耐不是平時在日常中的表演和誇耀,而是在遇到患難時真實的見證。我們看見太多屬靈的高調,及至一遇到一點點的壓力和挫敗,馬上原形畢露。沒有殘酷的試煉,根本不可能有真正的忍耐,也不可能有真正的信心。「我忍無可忍」,就在你宣告這一點的時候,你等於宣告,受不了了,我還是拜龍並那獸吧。你非真正的基督徒,你的暴躁和不信,就是在此。一點點忍耐都沒有的龍的傳人,張牙舞爪的罪應該被醫治。

二、地中的獸(11-18)

1、世界之王(11-12a)

11我又看見另有一個獸從地中上來。有兩角如同羊羔,說話好像龍。12它在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄。

第二頭獸出現的時候,沒有表明具體的時間——我們不知道是第一個獸統治結束之後,還是兩者有交叉統治的時間;儘管後面這種可能性更大。這獸是「從地中上來」的。關於「海」與「地」,或可以從這個角度來確定方位。就巴勒斯坦這個敘事坐標而言,地應該在亞歐大陸;而海則代表「海外」,就是亞歐大陸以外的地方;當然,指向美洲也是合乎邏輯的。這亞歐大陸上的強國是繼海外強國興起的強權,但其統治的特點不同。面目不再像豹-熊-獅那樣面目猙獰了,相反,換上了一幅基督的面孔。「有兩角如同羊羔」。這可能是那個標榜「絕不稱霸」、「倍受欺辱」的大國,它以「道德」立國,到處「樂善好施」。如果「兩角」也代表兩個王的話,這個獸的統治可能經歷兩個「王朝」。這是一個更為偽善的政權,甚至以救世主的羔羊形象為立國之基、執政之源。但是,無論怎樣假冒基督,它一說話就露出龍的本色,「說話好像龍」。我們很容易從一個人的話語習慣中,認出他就是「龍的傳人」。羔羊和龍的對立,顯明這個政權的荒誕、謊言和無恥。正因為如此,從政治本質上看,地上的強權和海上的強權沒有不同。也許世人願意強調中西的差異,南北的區別,新舊社會兩重天,西方不亮東方亮。但天下烏鴉一般黑。敵基督是普世價值。所以,「它在頭一個獸面前」,這句話一方面可以表明,它可能和第一個獸表面上對立,甚至處於冷戰狀態;但實質上都是魔鬼政權,都奉行強權就是公理的魔鬼邏輯。另一方面,也可以說明,後者從前者那裡學到了先進的科學文化技術以及經濟模式政治文明,然後在舊大陸一一複製,造成一場同樣的復興。兩獸相繼奴役世界,也表明人類不會從第一個獸的悖逆中學到教訓,他們要理直氣壯地在第二個獸的「新政」中重蹈覆轍。這就是人類。

2、全地之人(12b-17)

12b並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。13又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。14它因賜給它權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說,要給那受刀傷還活著的獸作個像。15又有權柄賜給它叫獸像有生氣。並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。16它又叫眾人,無論大小貧富,自主的,為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。17除了那受印記,有了獸名,或有獸名數目的,都不得作買賣。

新一輪的魔鬼崇拜愈演愈烈。「地和住在地上的人」都成了「拜魔鬼會」的犧牲品。「地上的人」好理解,而所謂「地」,就可能指,自然環境將為這場崛起付出滅絕式的代價。這場崛起頂禮膜拜的對象,就是第一隻獸所代表的文化模式:「拜那死傷醫好的頭一個獸。」第一個獸帶著固有的缺陷,世人也看見神的管教,但仍然崇拜它。人們可能表面上揭露那個傷疤,批判那場大蕭條世俗化造成的各種敗壞與衰落;但是瘋狂轉向那裡移民,或者,在本土毫釐不爽地模擬它的一切罪惡。二號野獸有行神跡的能力,因此成功迷惑天下。「又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上」。不僅在人面前,也在第一個獸面前。請注意,這是一個特別愛賣弄的政權,起因可能是長期被第一個獸壓抑形成的嫉妒、自卑和報復心理。因此,它要在眾人面前、在全世界面前直播它的「奇事」。這奇事有可能是一連串的宇宙飛船升天又成功回收的工程,勞民傷財,樂此不疲。也可能是在第一個獸失敗的地方它獨樹一幟。這是一種「現代傳統」。這個新政權為第一號獸建立偶像以便向這個傳統感恩戴德;它使這個垂死的世俗霸權形象恢復了生機。它成了經濟復甦的希望和發動機。同時,它比第一個獸更殘暴,開始大肆殺戮一切不拜獸像的基督徒。這個國家的法制精神是,「所有不拜獸像的人都被殺害」;誰好殺誰,不聽話者受戮;而且「抗拒更嚴」。這必定是人類歷史上執行死刑最多的國家。這種戒嚴維穩體制,造成了普遍的力量崇拜、膽小如鼠的小市民和對社會公義極端的冷血與麻木不仁;全社會生活在變態的謹慎、恐懼、自律和切割之中。這裡特別強調了它統治的方法,除了刺刀和坦克以外更常規的武器就是信靠物質決定一切的經驗,藉著控制經濟命脈來控制人;只認錢這種宗教或普世價值,的確是魔鬼政權的意識形態或上層建築。這個新政權應該奉行有錢就有一切的意識形態,胡蘿蔔理想成功地將各階層的人,所有的人(πᾶς),牢籠在食槽生活之下。除了飼料和苟活,這個民族不知道別的。「右手」,這個國度的居民主要精力和樂趣就是賺錢。同時,它有強大的「國有經濟」,藉著各樣的許可證制度(並列三類:印記、獸名和數字),實施高度的市場壟斷。這個國家的潛規則是:不服從者不得食,不同污者不得富。總而言之,二號野獸的統治模式是:斷子絕孫的發展模式;謊言、奇跡與偶像崇拜;殺人流血的暴政;發展是硬道理、不顧一切公義只信錢的權力資本主義。

3、基督聖徒(18)

18在這裡有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目,因為這是人的數目。它的數目是六百六十六。

事實上,18節和10節經文是平行的;主題都是講末世基督信徒的堅守。第10節講的是在大患難和大逼迫中,基督徒的忍耐和信心。18節講的是,在物質主義橫掃一切的末世,基督徒要有從神而來的智慧(σοφία;wisdom,以弗所書1:17)和聰明(νοῦς;mind,路加福音24:45)。這個智慧與「算計」(ψηφίζω,Imperative)有關;信仰是一道數學題,旨在分辨大小、輕重,做出抉擇。首先我們注意兩部分經文在用詞上的平行。Ὧδε ἡ,here is。這個句子在10節中出現過;而在18節中,聖靈再一次提醒基督徒和世人,在這樣邪惡淫亂的世代,要有智慧和聰明。這樣的結構分析,使我們對啟示錄13:18的解釋脫離一種流行的偏離,這個偏離不是把重點放在聖靈對基督徒的呼召上面,反而不遺餘力去解讀「六百六十六」這個數字的含義(Irenaeus,ca.130-ca.200的見證足以讓我們接受666這個數字是更準確的)。古代世界很多民族都用字母代表數字,因此,這引起了數之不勝的字母-數字遊戲,拼出來的壞蛋包括:Euanthas、Teitan、Arnoume、拉丁、尼祿(Neron)、Domitian(DCLXVI)、教皇John Knox、VICARIUS FILII DEI、馬丁路德、拿破侖、希特勒、US OF America、比爾蓋茨等。可以這樣說,這一切解讀都有牽強附會之嫌,我的答案是,我不知道666是誰。但我在這裡要告訴諸位的是,重點不在666是誰,而在聖靈藉著這段經文,對基督徒有什麼寶貴的教訓。一言以蔽之,神要我們在這樣瑪門統治一切的世代,有分辨的能力。666是「這是人的數目」,是人類的數字。它代表人力(以斯拉記2:13)和物力(列王記上10:14;歷代志下9:13);而人力和物力一直是世人真正的信仰。但是,這種信仰只是給人貌似的安慰,卻從來沒有給人真正的拯救。如果說三個七代表神性的完全,三個六,就是說,每一個七少一,則代表魔性的假冒和極強的迷惑力。只有第六天沒有第七天的人類是什麼呢?人和錢是必要的,但總是讓榮耀、幸福、喜樂、平安的功敗垂成,最後成了假冒和欺騙。更重要的是,它們是魔鬼用以試探人並陷人於兇惡中的法寶。對金錢和人事、人言越敏感,你就越是生活在地獄之中。正因為如此,聖靈要我們學習基督的智慧和聰明,這聰明就是將萬物看的合乎中道,並求那上好的福分。以前,我們把全部的生命獻給666了,但認識耶和華是智慧的開端;分辨99不是100就是聰明。因為,「除了我以外,你不可有別的神」(出埃及記20:3)。

現在讓我們把10節和18節經文合併在一起,看一看上帝在這末世,在邪惡淫亂的世代,在各樣患難的時候,在基督徒身上的旨意,和賜給我們的軍裝。這就是忍耐、信心、智慧和聰明。第一、忍耐。忍耐是神的用人、選民、使徒和基督徒獨特的品質或恩賜(哥林多後書6:4; 歌羅西書3:12;哥林多後書12:12;提摩太前書6:11;彼得後書1:6);總是「忍無可忍」、半途而廢,因為你不是神的僕人。忍耐是從三位一體的神來的,是順服聖經、傚法基督(路加福音8:15;羅馬書15:4-5;加拉太書5:22;歌羅西書1:11;帖撒羅尼迦後書3:5; 提摩太后書3:10;啟示錄1:9;啟示錄3:10)。我們的神是大有忍耐的神,我們的聖經是忍耐的道,我們基督徒是大有盼望的「忍者」。忍耐的理由和對像包括,因信基督被眾人恨惡,忍受普世價值的圍剿(馬太福音10:22;彼得前書2:20)、蠢貨橫行,要忍耐愚妄人(哥林多後書11:19)、忍耐逼迫攻擊控告的人(哥林多後書11:20)、特別要忍耐教會裡的眾人,包括忍耐和繼續教導不守規矩的人、灰心的人、軟弱的人,並忍耐他們帶來的逼迫和患難,無論男女老幼(帖撒羅尼迦前書5:14,帖撒羅尼迦後書1:4;羅馬書12:12;提摩太后書2:10;提摩太后書2:24;提摩太后書4:2;提多書2:2)。忍耐的方法是「凡事忍耐」(哥林多前書13:7;以弗所書4:2)和忍耐到底(馬太福音10:22、希伯來書6:12、6:15、10:36、11:27;雅各書1:3-4;5:7-11),最後是關於忍耐的應許,就是得救,以至於成聖與愛、與基督一同作王(路加福音21:19、羅馬書5:3-4、羅馬書8:25、哥林多前書13:4;帖撒羅尼迦前書1:3;提摩太后書2:12;希伯來書12:1;彼得後書3:15)。忍耐就是讓神自己工作。第二、信心。我只強調兩點,一方面,信道是從聽道來的(羅馬書10:17);另一方面,信心矚目十字架和基督再來(約伯記6:11、希伯來書11:13-16,24-28)。第三、智慧。僅就以弗所書1:17-23而言,智慧包括靠神知神;知道恩召,領受基業、榮耀、能力和復活;教會是基督的身體。所謂智慧,就是信神、信福音、持守教會生活。第四、所謂聰明,僅就路加福音24:44-45 而言,就是「明白聖經」,且知道整本聖經都指向基督。因為基督、並唯有基督是救主。阿門

任不寐,2012年10月14日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。