啟示錄 第二十七課:向死而生(啟14:1-20)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄14:1-20……感謝神的話語。啟示錄12-13章向我們展示了一個黑暗的末世,我們看見人類怎樣匍匐在魔鬼的權勢下面,整個世界陷入偶像迷信中不能自拔。這也是我們每個人的生存狀況,甚至就是你這幾天的存在狀態。一方面是為各樣偶像勞苦歎息,另一方面是眼看著衰老的臨近,深刻體會著死亡恐懼下面的疲倦和無意義。正是在這種情況下,神開始翻轉天地。正如起初神創造天地,地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上;神說要有光,就有了光;正如淪陷在埃及的以色列人,呼喊上帝的救贖,呼喊基督的再來;於是上帝的救贖臨到他們。感謝主,神看見了我們的眼淚,聽見了我們的禱告;義人必因信得生。同時,撒旦的權勢將被廢去,罪惡將被懲罰。在兩種意義上,這都是一個收穫的季節。這就是啟示錄14章的基本信息。而且,面對這個收穫的季節,我們今天就能夠釋放我們當下一切的勞苦愁煩,使我們春夏秋冬中的每一天,包括此時此刻,獲得了「向死而生」的意義。啟示錄14:1-20的經文可以按交叉結構分成三個部分。1-5與14-20首尾呼應,講論耶穌的再來和聖徒的見證與得救以及不信者的結局;中間6-13是末世審判,三位天使傳遞了末世審判三方面的信息——關於上帝的國、關於撒旦的國、關於人類。第三部分已經揭開了最後審判的序幕,那是一場非常血腥、非常恐怖的審判。啟示錄14:19-20的信息非常恐怖,令人極其反感。「19那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒搾中。20那酒搾踹在城外,就有血從酒搾裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里」。太可怕了!熟悉聖經的人會說:像大洪水那樣慘絕人寰、滅絕人性的反人類暴行,還會重演。這是真的。而藉著這個血腥的場面,我要回應一下今年以來世界加給我們的新控告:「你們傳講罵人的福音」。我們傳講罵人的福音,為了公義,也為了救人。感謝神藉著末世的光景,將我們從謊言彌天的「和諧社會」與和諧教會中拯救出來,使我們的靈魂甦醒,認罪悔改,披戴基督,逃避火與血的結局,進入天國的安息。正如經上所記:「我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了。聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們」。阿門!

一、預備(1-5)

1我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名,和他父的名,寫在額上。2我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,和大雷的聲音。並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。3他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌。除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。4這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨他。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。5在他們口中察不出謊言來。他們是沒有瑕疵的。

1、錫安山羔羊(1a)

在龍和兩獸統治的末期,在基督徒忍耐中,基督回來了。這是震動天地的大事。聖靈呼喊,ἰδού(behold,看哪!),「羔羊站在錫安山」。這裡的羔羊與13章的假羔羊形成對比,更與張牙舞爪的龍形成對比。而這位羔羊,就是曾經被人類殺害的上帝的兒子,如今祂回來審判世界。「基督再來」或「耶穌復臨」(The Parousia, Παρουσία)這個信仰,是基督教獨有的。自從橄欖山一別,基督徒就是靠這樣的盼望,勝過了世界裡的一切困難,穿越龍行天下的歲月。而每個主日中的「真實臨在」,則是宣告基督「已經在我們中間,但尚未完全」這樣的信息。然而到了末世,我們就完全與主同在了。在啟示錄中,約翰第一次看見復活的羔羊在5:6;現在是第二次,復活的主降臨錫安。基督離開我們升入高天,與父同在。首先這宣示祂勝過了死亡、魔鬼和世界,而我們也因信基督分享了祂的得勝。與此同時,耶穌離開我們乃是為我們預備地方去(約翰福音14:2)。這一方面表明,這個世界不是我們的家園;神已經棄絕了這個棄絕祂的地方;另一方面,基督已經在新天新地為我們預備了更美的家鄉(希伯來書11:16)。而耶穌回來,表明這個新樂園已經建好,要帶領我們進去。錫安山常用作聖城耶路撒冷的同義詞;也以大衛城名聞於世(撒母耳記下5:7;列王記上8:1)。而詩篇2:6、以賽亞書28:16,59:20、耶利米書3:14-17、彌迦書4:7以及希伯來書12:22預言彌賽亞將降臨在此,救贖並聚集子民。而錫安這個字的原意是乾渴之地(צִיּוֹן,parched place)。在某種意義上,錫安山是人類精神的代表,基督降臨在我們最絕望的焦土處境之中。這說明,我們實在盼望祂再回來;不僅因為人類一切自救都是虛妄,也表明,我們的現狀在上帝眼中,比我們自己的看見更為有罪,更為不幸;更需要救贖。我們不會傳講一個還可以的人性或錫安,我們傳講一個需要基督再來的盼望。

2、彷彿是新歌(1b-3)

基督復臨,帶著精兵而來,如同元帥降臨,天軍壓境。我們在啟示錄第七章中已經討論過十四萬四千人的意義,重點強調他們代表耶和華的軍隊和基督的精兵。「名」,不僅與上文的獸名對立,也告訴我們,他們是基督的信徒。這是靠基督的名脫離魔鬼權勢的新人類。2-3節告訴我們新人類的新工作:這十四萬四千人組成唱詩班,唱新歌讚美神——耶和華的軍隊首先是崇拜的團隊。這場讚美崇拜有四個特點。第一、天上有聲音。這不僅說「此曲只應天上有」,與人間一切淫詞艷曲不同;更說明唱新歌的人,是天國裡的人;是可以學習天使之音的人。這新歌的「歌詞」可以參考啟示錄5:9-14。第二、眾水的聲音。這使我們想起神的靈運行在水面上,這歌聲與審判和重生有關。第三、大雷的聲音。一方面,聲勢浩大,像保羅西拉獄中歌唱,所有的獄卒和犯人都能聽見;另一方面,歌聲傳遞著神同在的信息。第四、彈琴的琴聲。這是人在讚美神,而且是有恩賜的人、有裝備的人和主內合一的人在服侍神;拜神的,當用心靈(聖靈)和誠實(真理)拜祂。琴(κιθάρα),可參考啟示錄5:8,因此,應是長老在伴奏。另請注意創世記4:21,「雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師」。人類「創造」了音樂,就如中國人發展了燦爛的詩歌文化;但遺憾的是,從猶八(יוּבָל,stream)開始,人類只是用聲樂和器樂自我崇拜(出埃及記15:2),無論是無病呻吟,還是有病輕狂。但神的意思,乃是讓我們讚美祂。因為耶和華是我的詩歌。神的旨意在末世會完全成就。不僅如此,「他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌」。這場崇拜讚美的環境是聖殿,是教會。這是一場「主日崇拜」。關於新歌的含義,可參考詩篇33:2-3、40:3、96:1-2、98:1、144:9-11;這些經文告訴我們,新歌就是向耶和華歌唱,讚美神的救恩。舊歌是獻給人的,是人的自娛自樂,與救恩無關。要明白這一點,你對比「二泉映月」和「哈利路亞大合唱」就可以了。詩篇149:1、以賽亞書42:10;這些經文告訴我們,新歌是在上帝的會中,並且全地都在參加歌唱。教會和選民是歌唱上帝的新人。所以,「除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌」。一個人若不重生,接受基督的救恩並真正經歷祂,不可能理解和歌唱這新歌(哥林多前書6:20;彼得後書2:1)。

3、十字架道路(4-5)

4-5節告訴我們這十四萬四千人的三個特點。第一、「未曾沾染婦女」。這的確是一句很難解的經文,甚至曾導致教會的獨身主義盛行。但這顯然與基督的教導矛盾(馬太福音19:4-6;以弗所書5:22-23;希伯來書13:4)。事實上,啟示錄14:4是兩個明顯並列的句子組成的,每一個句子的主語都是「他們」(οὗτοί,他們,這些人),旨在從兩個角度告訴我們,這十四萬四千人是誰。首先,他們是那些「未曾沾染婦女的童身」。οὗτοί εἰσιν οἳ μετὰ γυναικῶν οὐκ ἐμολύνθησαν παρθένοι,他們是沒有被女人們弄髒的童身。第二個句子,由連詞γάρ引導,告訴我們他們是「未曾沾染婦女的童身」的理由,εἰσιν οὗτοι οἱἀκολουθοῦντες τῷἀρνίῳὅπου ἂν ὑπάγῃ,羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨他。聖經本身的解釋是最有力量的。所謂童身,一方面是說,他們只追隨基督。他們完全可能因為一心追隨基督,而根本無暇顧及男女之情。童男的屬靈含義也在於信仰的純正,只信一位神;不與外邦的神行淫(彼得後書2:1-3;出埃及記34:15;申命記31:16;士師記2:17;8:27,33;何西阿書9:1)。他們沒有按自己的喜好嫁給五個丈夫(約翰福音4:18)。但這與在世界裡倡導獨身主義無關,只是對末世一 種現狀的描述。我們完全可以理解這種狀況,在那樣遍地殺戮的世代,必有一批人為主為己的緣故,持守獨身生活(出埃及記19:15;撒母耳記上21:5;撒母耳記下11:9-13;哥林多前書7:5)。而基督的門徒,要跟隨主捨棄世界,走十字架的道路(馬太福音2:14;馬可福音10:21;路加福音9:59;約翰福音1:43;彼得前書2:21;約翰福音21:19-22)。我也願意按字面理解,這支參加決戰的軍隊是由男人組成的。第二、「他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊」。οὗτοι ἠγοράσθησαν ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων ἀπαρχὴ τῷ θεῷ καὶ τῷἀρνίῳ。初熟的果子和童身並列。一方面,神用基督的寶血將他們贖買出來了,他們得救本乎恩也因著信;這與所有的信徒一樣。但另一方面,他們是「初熟的果子」(ἀπαρχὴ,beginning),在這一點上,他們是上帝特別宣召的人,是神為在他們身上預告「最後的秋季」。第5節的進一步補充,用以說明何為「初熟的果子」:「在他們口中察不出謊言來,他們是沒有瑕疵的」;新人類使用新語言,就是沒有謊言的語言。新人類與亞當和夏娃代表的舊人類或老亞當區別出來(創世記3:7;以賽亞書53:7-9;西番雅書3:13;約翰福音1:50,8:40-46;約翰一書2:21,27,3:8;彼得前書2:22;啟示錄21:27,22:15);「沒有瑕疵」,說明他們有了基督的形象(彼得前書1:19)。在末世,最大的謊言就是否認主,因此,這十四萬四千人是在最黑暗的世代完全堅守真道的人。

二、聖道(6-13)

6我又看見另有一位天使飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國各族各方各民。7他大聲說,應當敬畏神,將榮耀歸給他。因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。8又有第二位天使,接著說,叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了,傾倒了。9又有第三位天使,接著他們,大聲說,若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記,10這人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。11他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的,晝夜不得安寧。12聖徒的忍耐就在此。他們是守神誡命,和耶穌真道的。13我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了。聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。

1、永遠的福音

然後是三位天使宣告末世審判的信息。第一位天使轉向地上所有的人傳福音。「飛在空中」(8:13;19:17)告訴我們,傳道者走遍地極,所有「住在地上的人」都聽見了福音(馬太福音24:14)。因此我們看見福音的兩個特點。一方面,從空間上說,福音是全地的福音。這根除了任何以民族或文化差異為由拒絕福音的企圖或謊言。福音之下,根本沒有例外情況。而當「各國各族各方各民」都聽見福音,基督就回來了。另一方面,從時間上說,福音是永遠的福音,εὐαγγέλιον αἰώνιον,the everlasting gospel。一方面,福音從始至終都是一樣的;另一方面,這福音帶著永恆的力量(羅馬書16:25)。那些傳講「因地制宜、與時俱進」的「福音」的人,有禍了。那麼,這永遠的福音的內容是什麼呢?天使大聲宣告,「應當敬畏神,將榮耀歸給他。因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」福音的中心是敬畏神、把榮耀歸給神。這與成功神學和生命神學都毫無關係。關於「敬畏」的問題,我們以前分享過。福音帶領人進入智慧的開端(詩篇111:10,申命記4:10;使徒行傳2:37,9:31,啟示錄11:18)。值得一提的是,把榮耀歸給神和改革宗的唯獨榮耀神有重點上的不同;前者強調把本來屬於神的榮耀歸給神,並因基督的緣故順服神的榮耀和主權(約翰福音17:5,22-24;13:31-32,14:13-14;15:7-8;使徒行傳4:21-22;11:17-18;彼得前書4:11);後者片面強調我先榮耀,然後「謙虛地」放在神的頭上。敬拜神的理由是兩個,或者,上帝的道的中心信息是兩個,就是律法和福音。前者涉及罪和審判;「他施行審判的時候已經到了」。後者在於創造或重新創造,就是救贖。這不僅讓我們回想神是「創造天地海和眾水泉源的」,更讓我們仰望上帝將在基督裡創造新天新地新人。

2、巴比倫大城

第二位天使宣告審判「巴比倫大城」的信息,這個「巴比倫大城」代表魔鬼的國度,這個信息在啟示錄餘下的篇章中將會陸續展開。Βαβυλὼν ἡ πόλιςἣ μεγάλη,Babylon that great city,這個詞組將我們帶回創世記10-11章,人類文明的起源。首先是巴比倫。請大家記住巴比倫這個希伯來字的含義。בָּבֶל,Babel or Babylon = 「confusion (by mixing)」,和合本譯為「變亂」(創世記11:9)。巴比倫是人類文明的「發祥地」,其本質是「混亂主的正道」(使徒行傳13:10;哥林多後書2:17)。人的道理從來不是全然說謊,而是在神的道理中參雜鬼的道理和人的道理。縱覽人類著述,無一倖免。其次是大城。創世記10:6-12,「6含的兒子是古實,麥西,弗,迦南。7古實的兒子是西巴,哈腓拉,撒弗他,拉瑪,撒弗提迦。拉瑪的兒子是示巴,底但。8古實又生寧錄,他為世上英雄之首。9他在耶和華面前是個英勇的獵戶,所以俗語說,像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。10他國的起頭是巴別,以力,亞甲,甲尼,都在示拿地。11他從那地出來往亞述去,建造尼尼微,利河伯,迦拉,12和尼尼微,迦拉中間的利鮮,這就是那大城」。「示拿地」就是兩河流域,也應當是中國先民向東遷徙的出發地。巴別是大城的領袖,後來成為耶路撒冷的仇敵,將選民擄掠到亞伯拉罕的出發地。巴比倫代表魔鬼的權勢(以賽亞書13:1-14:23;彼得前書5:13)。巴比倫大城的特點或罪行是,「叫萬民喝邪淫大怒之酒」。一方面,她符合人性;巴比倫是所有人的祖國。萬民,πάντα ἔθνη,all nations;所有的國家和民族。另一方面,人性最容易與鬼合作的方面,就是「邪淫大怒」。τοῦ θυμοῦ τῆς πορνείας αὐτῆς,the wrath of her fornication。直譯,她淫邪的大怒。是一種憤怒或怨恨迷惑統治著人類,魔鬼成功把人類變成怨婦和憤青。θυμός,這個字的漢語不止是大怒,還有passion, angry, heat, anger forthwith boiling up and soon subsiding again,inflaming wine等含義,激動、情緒化、不能自制、隨時火冒三丈氣沖斗牛,也包括不可遏止的冷嘲和不能停滯的發洩。而這一切激情從何而來呢?出於邪淫,πορνεία,illicit sexual intercourse; the worship of idols。渴望追求與任何偶像苟合,同時又屢戰屢敗常常失望,這兩方面使邪淫變成大怒。非法慾望得不到滿足,巴比倫居民因此成為上帝的仇敵;失望的憤青,這就是罪人。而人類在這種試探中,如飲酒,迷醉而無法甦醒,不能自拔。「巴比倫素來是耶和華手中的金盃,使天下沉醉。萬國喝了她的酒就顛狂了」(耶利米書51:7)。

3、人類的分別

第三位天使將審判的信息指向人類,神把光與暗分開了。一方面是審判撒旦教的人。這個審判的對象很廣,就是任何「拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記」的人。然後與巴比倫淫邪大怒對立,這些人「必喝神大怒的酒」(以賽亞書24:1-23,24:20,51:17;耶利米書25:15-16;詩篇75:7-8)。而「神忿怒的杯中純一不雜」,這與混亂的巴別文化不同。不僅如此,忿怒一詞(ὀργή,anger exhibited in punishment)這也代表神的聖潔和審判,聖潔的上帝恨惡一切罪惡。被神的大怒審判的人,有兩種悲慘的命運。一方面,「他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。」罪人要在基督面前接受審判,天使去執行這場審判。這審判最後就是進入「火與硫磺之中」, 這火的審判與創世記中所多瑪、蛾摩拉的審判呼應(創世記19:28;以賽亞書34:8-10)。而且,這是永遠的審判,永遠的痛苦(eternal suffering)。死亡絕非一了百了,死後意味著永遠的無法解脫的痛苦。另一方面,在生前,罪人活在不安之中。「那些拜獸和獸像受他名之印記的,晝夜不得安寧。」犯罪、不信,使他們從來沒有平安。然後我們看信徒的命運。像13章的相關啟示,「聖徒的忍耐就在此。」同時,這裡強調信徒就是順服上帝話語的人。「他們是守神誡命,和耶穌真道的」。這裡強調「誡命」(ἐντολή,the commandments),首先讓我們想到第一條誡命,禁止信仰上的淫亂。這裡的「耶穌真道」一詞,已經預示了末世,必然假道橫行,而真正的基督徒,要靠聖靈的帶領,尋找真道。不過這個字的原文是τὴν πίστιν Ἰησοῦ,即耶穌的信實。易言之,所謂真道,就是相信和接受神的應許,祂的赦罪、救恩和同在。而基督徒可能為真道犧牲。但「從今以後,在主裡面而死的人有福了」。人都是要死的,但只有在主裡面死的人有福了。人有各種不同死亡的姿勢,但感謝主,我們靠著聖靈,走上了向死而生的新路。神紀念所有的殉道者,並將永遠的安息賜給他們;他們也將承受永遠的榮耀。「聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們」。這是聖靈的應許,必然應驗,不能偏轉、輕賤和遮蔽。這應許在兩個方面,安息與果效,就是平安與承受產業。

三、聖禮(14-20)

14我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。 15又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說,伸出你的鐮刀來收割。因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。16那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上。地上的莊稼就被收割了。17又有一位天使從天上的殿中出來,他也拿著快鐮刀。18又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿著快鐮刀的大聲喊著說,伸出快鐮刀來收取地上葡萄樹的果子。因為葡萄熟透了。19那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒搾中。20那酒搾踹在城外,就有血從酒搾裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。

1、有一片白雲(14)

與1節錫安山上的基督呼應,這個交叉結構中,14節回到再來的基督。「14我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀」。開篇用的句式是完全一樣的,Καὶ εἶδον καὶἰδού,And I looked, and behold。只是錫安山上的羔羊,變成了白雲上的人子(啟示錄1:13),正如先知所預言的(但以理書7:13-14)。祂駕雲而來,「萬里無雲是我永恆的悲傷」,這樣的佛教境地破碎了(出埃及記19:9;24:15-18;34:5-7;馬太福音17:5)。而坐姿,告訴我們,耶和華坐著為王,且要施行審判(以賽亞書11:1-5)。一方面,耶穌「頭上戴著金冠冕」,這個「金冠冕」與世界之王的各種冠冕對比,告訴我們上帝將最高的權柄賜給了聖子,而且預言一場最後的勝利。基督是萬王之王。另一方面,「手裡拿著快鐮刀」。這是全新的形象,預示收割的時候到了,人類歷史進入「金秋季節」。快鐮刀,δρέπανον ὀξύ,a sharp sickle。ὀξύ這個字也有「飛快」之意(羅馬書3:15)。因此,快鐮刀主要不是說鋒利,而是強調時間上的緊迫。δρέπανον,a sickle, a pruning-hook, a hooked vine knife, such as reapers and vinedressers use。這是常用的一種農具。馬可福音4:26-29,「26又說,神的國,如同人把種撒在地上,27黑夜睡覺,白日起來,這種就發芽漸長,那人卻不曉得如何這樣。28地生五穀,是出於自然的。先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒。29谷既熟了,就用鐮刀去割,因為收成的時候到了」(參考馬太福音13:24-30)。在啟示錄14:14-19,這個字重複了7次。有些旗幟上有冒充鐮刀的樣式,也算是假羔羊的一種見證了。

2、地上的莊稼(15-16)

事實上,這場收割包括兩個方面。15-16節講收割「地上的莊稼」;而17-20講收割「地上的葡萄」。「 因為收割的時候已經到了」,這裡首先重點強調時間,這是收割的時候。ἡὥρα,the hour。這是特別重要的時刻。這是什麼時刻呢?θερίζω,to reap, harvest。秋收首先讓我們想起春種和夏長,就是撒種的季節,和成長的季節。若沒有這兩個階段,是不可能有這個秋季的。因此雅各書5:7說,「弟兄們哪,你們要忍耐直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨」。其次,之所以到了收割的季節,乃是因為「地上的莊稼已經熟透了」。關於莊稼(θερισμός,),可參考如下經文。約珥書3:13,「開鐮吧。因為莊稼熟了。踐踏吧。因為酒搾滿了,酒池盈溢。他們的罪惡甚大」;馬太福音9:37-38,「於是對門徒說,要收的莊稼多,作工的人少。所以你們當求莊稼的主,打發工人出去,收他的莊稼」;馬太福音13:30,「容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒。惟有麥子,要收在倉裡」;路加福音10:2,「就對他們說,要收的莊稼多,作工的人少。所以你們當求莊稼的主,打發工人出去收他的莊稼」;約翰福音4:35,「你們豈不說,到收割的時候,還有四個月嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了,(原文作發白)可以收割了」。這裡的莊稼顯然是指神的選民或基督徒。莊稼被收割要等到「熟透了」,ξηραίνω,to make dry, dry up, wither。這個字在18節被平行使用。綜合相關的經文,這裡的莊稼主要就是指穀物和麥子,而且與稗子對立。真信徒被邀請進入主的筵席,而稗子被扔掉焚燒。稗子的存在是對教會、特別是大教會極為重要的警告:不是所有教會裡面的人都是神的子民。

3、地上的葡萄(17-20)

我們先回到約珥書3:13,「開鐮吧。因為莊稼熟了。踐踏吧。因為酒搾滿了,酒池盈溢。他們的罪惡甚大」。踐踏葡萄表明上帝的憤怒臨到罪人,而這些犯罪,也「熟透了」;人類敗壞到了登峰造極的境界,而上帝不再容忍罪惡。18節這位天使「從祭壇中出來,是有權柄管火的」,已經表明,火的審判將臨到了;這火的審判也表明上帝要為殉道者復仇。17節有兩個相關的名詞。βότρυς,a bunch or cluster of grapes,「(葡萄樹的)果子」;在新約聖經中,這個字只出現在這裡一次。σταφυλή,grapes, bunch of grapes;「葡萄」。耶穌在馬太福音7:16中用的就是這個字。理解啟示錄這段信息,我們應該回到馬太福音7:15-20,「15你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。16憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裡豈能摘無花果呢?17這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。18好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子。19凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裡。20所以憑著他們的果子,就可以認出他們來。21凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去」。何為天父的旨意,「是叫一切見子而信的人得永生」(約翰福音6:40,12:26,14:21,18:11)。顯然,這裡的葡萄代表「壞果子」。壞果子是從假先知而來,而假先知的神學本質,就是不承認耶穌是真的上帝的兒子,並不真的遵行天父旨意歸信基督。這樣的人要用各樣的假道理、非基督的道理,加倍犯罪,最後落入「神忿怒的大酒搾中」。

神的忿怒(θυμός)再一次出現;而「大酒搾」(τὴν ληνὸν……τὴν μέγαλην)和大城形成對比。關於酒搾,可參考馬太福音21:33中的「壓酒池」;而耶利米哀歌1:15和以賽亞書63:3更清楚地告訴我們審判的信息。我們接下來看見一幅恐怖的畫面。人道主義或道德主義的「教會」可以選擇不講這一幕,但我們不敢僭越。「那酒搾踹在城外,就有血從酒搾裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。」「踹在城外」,一方面這些人與神的國度無份;另一方面,在城外被踐踏(πατέω)。最後一幕就是血流成河,高度(高到馬的嚼環——這也是戰爭場面)和廣度(遠有六百里),顯明悲劇的確實性和殘酷性。所謂六百里,原文是σταδίων χιλίων ἑξακοσίων,1600 furlongs。這大約有兩種解釋方法。第一,相當於184英里,這大約是以色列全境南北的長度。第二、「全地的長度」,因為1600=4*4*100,這是4(「地的四角」)的平方乘以10的平方,或40(年、天)的平方,表示「完全」。約珥書3:2說,「我要聚集萬民,帶他們下到約沙法谷。在那裡施行審判」(參考撒迦利亞書14:1-4);這告訴我們,最後整個人類的審判都將在「迦南地」進行。

應用:罵人的福音

1、兩場淫亂

以賽亞書63:6早就預言了這一場末世絕罰。「我發怒,踹下眾民,發烈怒,使他們沉醉,又將他們的血倒在地上」。一種流行的淫邪,就是失去了血的審判這類信息。教會與世界各種偶像行淫;「基督徒」深愛著世界和世上的事,並因此與「極端主義者約翰」為仇(約翰福音2:15)。教會和世界彼此相愛的口號是:「不要講這類恐怖血腥的場面」,「不要講苦基督,要講笑基督」——從十字架到末世審判,都被講道台為討好世界給遮蓋了,變賣了。世界這樣勾引教會:普世價值、人道主義、道德主義、自由主義、基督教是愛的宗教、基督教文明社會等等。而拒絕講啟示錄,拒絕講啟示錄14:20,功成名就、「如果……必定……除非」這成功定律是教會送給世界的結婚鑽戒。在這場婚禮中,會眾席上擠滿了「要好聽的」的愚民和不法取利的黑暗之子。很多人信基督,無非是想偶爾靠祂在所多瑪混個臉熟,撐點門面,沾點便宜,交個朋友,增加商機。啟示錄14:20太可怕了;但真正可怕的是,你竟然不知道或不相信啟示錄14:20的預言。教會若一直迴避或罔顧這個事實,就真的「太可怕了」。上帝將啟示錄賜給我們,包括將大酒搾的慘狀啟示給我們,是為了要今天的人類看見必將到來的血腥,因此能快快投靠基督,這是唯一逃路。不過,教會和世界的淫亂根源於另外一場更深刻的意淫。「我談過最長的戀愛,就是自戀,我愛自己,沒有情敵」。這是唯一一份青梅竹馬、海枯石爛、白頭偕老的愛情。這位愛人是世界上最完美、最智慧、最聖潔、最善良的人;任何對我這位「愛人」的一點點不敬、否定和攻擊,我都忍無可忍、不共戴天。然而,耶穌成了你的情敵。祂宣佈祂比我更愛我;但同時,攻擊我的愛人是罪人,將這年輕貌美的稱為「老我」,又老又醜;祂污蔑我的愛人一無是處、愚昧無知、滿了污穢,裡面沒有良善;祂要我捨己,拋棄我的愛人,deny yourself。我要選擇私奔來抗議。這位老我進一次真教會就會氣急敗壞,要與講道台辯論,或者宣誓永訣。「別再跟我講基督,講聖經,講教會」;「我一聽到那傳道人的名字就想摸槍」。這樣的「老我」也不可能作牧者的同工,相反,他/她和一切私奔者同仇敵愾。而這些老我要通過與世界行淫攻擊基督這個新郎,這些「老我」通過與世界聯合抵擋和謀害耶和華與祂的受膏者,要掙脫祂的捆綁,要釘祂和祂的僕人十字架。這是兩場淫亂引起的「淫邪大怒」,這酒迷醉的人需要福音的叫醒,或酒搾的審判。

2、三個常識

這就是約翰的處境,這就是講道台的處境。當然,這不是假教會的處境。約翰所傳遞的福音,對巴比倫邪淫大怒以及獸印之人可怕結局的宣告,會引起上述兩場愛情主角的重新聚集,聯合抗議。基督教道德主義者和半吊子基督徒,在這四王和五王的聯軍中,扮演第五縱隊和馬前卒的角色,以「這位牧者愛罵人」、「罵所有的人」這種埃及的偽道學和小肚雞腸來控告福音。我今天在這裡為約翰進行三點辯護,或者強調關於福音的三個基本常識。第一、愛心誠實。神出於愛,為要人避免20節的絕罰。20節經文指給我們看的結局實在太可怕了。正是因為面對這必有的結局,傳福音常常使用很多極端甚至很多人以為「誇張」的話、「胡說八道」、「全面否定人性」。所謂「罵人的福音」,並不是說福音和罵人等同,而是說,福音中必然包含罵人的話語,為要人或許因此能避免大禍。沒有真恐懼的罪人,就沒有真信徒;因為我們並不真的需要基督這座逃城。第二、事實陳述。聖經宣告兩個嚴重的事實:1、世人都犯了罪,神恨惡罪惡;人在上帝眼裡是該罵的。只有上帝罵人;不如牛馬,形同妓女,犯罪的國民,擔著罪孽的百姓,行惡的種類,敗壞的兒女……魔鬼從來不罵人;而且魔鬼溫文爾雅:「豈是真說」;深文周納:「豈是無故」。魔鬼喜悅人犯罪。然而當耶穌對希律進行人身攻擊的時候(狐狸),他說的是事實。而馬太福音23章是極為明顯的「罵人」的篇章。人是罪人,聖經在某種意義上就是一本罵人的書,罵的就是人(的罪),講的是基本事實。這就是律法的功效,使人知罪。不要傳一個不罵人的「另一個福音」。若該罵的你不罵,你就是屬蛇的,為求便宜討好人。蛇的「福音」亞當和夏娃一聽就信了;而蛇知道在豬群中才能「找到組織」。馬可福音5:12-13,「鬼就央求耶穌說,求你打發我們往豬群裡附著豬去。耶穌准了他們。污鬼就出來,進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖,投在海裡,淹死了。豬的數目,約有二千」。傳福音不是「附著豬去」;「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改」(使徒行傳17:30)。2、這世界要過去,死後且有審判,不信的必被定罪。啟示錄啟示的都是事實。我既然知道了大洪水與所多瑪,我既然看見了過去人類怎樣為資源你死我活的爭戰,我沒有理由不相信越來越敗壞的人類,不會陷入最後這場殘殺。第三、必有反訴:禁止我們愛世界和老我,耶穌和祂的門徒就成了世界公敵。愚昧人不理解,惡人恨惡;而且群起攻之。光照在黑暗中,黑暗卻不接受光,反而恨光(約翰福音1:5;3:20)。不喜歡甚至憎惡「罵人的福音」,「大家都這樣說」,這實在是正常的。約瑟就這樣被波提乏之妻投進監獄,司提反就這樣被打死了,耶穌部分也為此被釘上十字架(馬太福音23:31-32)。這是傳道者的宿命,這是一切主內必須接受的基本事實(馬太福音10:22)。恩典就是要在這種絕境中顯為恩典,並且顯多。

3、雙重軟弱

耶穌不僅讓門徒忍耐,也告訴門徒學習這樣的智慧:「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」(馬太福音7:6)。有些指控約翰罵人的人,不僅自己對真理無知,常常更是說謊的;只是因為自己先被扎到了,轉過來指著自己或別人被扎,或尋找時機糾集感同身受的罪人和褻慢人控告傳道者跌倒人。這種小肚雞腸的控告一方面是狗的道理:引用埃及的假道學來捆綁傳道者,道德吃人;而這些假道學在福音面前不過是糞土和假冒偽善。另一方面,是豬的邏輯:以屬靈的話語來控告,「你跌倒別人了」、「你跌倒我了」。這是改革宗、宣道會等「他們教會」這些年批量生產出來的稗子。這實在是一種雙重的軟弱,我犯罪,他人犯罪,我軟弱,他人軟弱;責任不在我和他人,而在你這個傳道人,甚至在你講對了。而在你應該悔改的怨恨中,我作為受害者不需要悔改,也不需要基督。首先,「你跌倒別人了」,「人家聽你講道就恨聖經和教會了」。波提乏之妻若因此不來教會,那實在太正常了。傳道者沒有跌倒她,她一直和豬在泥沼中。傳道者若不跌倒她(「罵」她的罪),傳道者就是附著豬群了。傳道者從來不受困於這種虛榮:傳了所有人必高興甚至相信,少長咸集,群賢畢至;更確知必有罪人因此反感。耶穌也不這樣保證,耶穌保羅傳道的結果常常多數人不信,聽道成仇。這些屬靈高調者自己也做不到朋友一聽就信,為什麼指著那因福音而拂袖的罪人控告你的傳道人呢?其次,「你跌倒我了」,這更是一群無聊、無恥和無信的東方之豬。所謂無聊:約翰不可能跌倒你,因為你從來沒有在基督的真道上站起來過。從開始到現在, 你所謂的信仰,無非就是「我以為」等各種世俗小學。所謂無恥:既然你明明知道跌倒,還是要跌倒,這是故意跌倒秀,以罪為樂,趁機賣乖,作可憐狀譁眾取寵。所謂無信:你自己故意聲稱跌倒,真正目的是遷怒和控告傳道人;這種把自己的軟弱和犯罪歸咎於他人的做法,說明你根本不知罪和義。

那把自己跌倒的人有禍了,用自己跌倒來控告別人和跌倒別人的人更有禍了。我們因此能認出她的靈來。哥林多前書 14:32-35,「2先知的靈,原是順服先知的。33因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。34婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣。因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。35她們若要學什麼,可以在家裡問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的」。一種誠實、正常的思維乃是這樣:不是人家總愛批評, 而是要看人家為什麼批評,這個批評是否有聖經準繩和事實根據——一組「山上系列」正在醫治很多無知婦人和法利賽人。因為我們進一步展示了被「攻擊」的各宗派和名牧們怎樣背叛了聖經與傳統,言之鑿鑿、觸目驚心。你不知道這些事實和準繩,乃是因為你無知無畏和小心眼。但是感謝神,不是每個人都被福音跌倒,反而靠「罵人的福音」得救。所以羅馬書9:33說,「就如經上所記,我在錫安放一塊絆腳的石頭,跌人的磐石」。若你講錯了(違背聖經)跌倒別人,你就有禍了(馬太福音18:7);若你講對了(聖經本來就是這樣說的)而「跌倒」別人,你就真是神的僕人了;若你傳對了,而有人因這「罵人的福音」而歸信了神,你就更是蒙福的僕人了。正如保羅在加拉太書中說的,你若專門傳一個讓人高興的福音,你就不是基督的僕人了。傳道者不是為作人的僕人而作人的僕人,而是為基督作了眾人的僕人,也因此傚法基督,「務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人」(提摩太后書4:2)。信道是從聽道來的,那些因領受罵人的福音而歡歡喜喜投靠基督的人,這真信心只能出於神,出於恩典(以弗所書2:8-9);而這樣的人,就是在新天新地唱新歌的新人了。願我主耶穌基督的恩,大大地祝福、保守和帶領你們,阿門!

任不寐,2012年10月21日

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