啟示錄 第二十八課:何為天國(啟15:1-8)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄15:1-8,「1我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災。因為神的大怒在這七災中發盡了。2我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像,並它名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴。3唱神僕人摩西的歌,和羔羊的歌,說,主神,全能者阿,你的作為大哉,奇哉。萬世之王阿,(世或作國)你的道途義哉,誠哉。4主阿,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢?因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。5此後,我看見在天上那存法櫃的殿開了。6那掌管七災的七位天使,從殿中出來,穿著潔白光明的細麻衣,(細麻衣有古卷作寶石)胸間束著金帶。7四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。8因神的榮耀,和能力,殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了」。感謝神的話語。從這個主日開始,我們將回到啟示錄系列課程,繼續學習啟示錄15章。啟示錄15-16章告訴我們第三組也是最後一組異象。首先請注意,啟示錄15:1-8是一個明顯的交叉結構,其中1與5-8之間的呼應和解釋的關係,是一目瞭然的。不僅如此,從外圍到中心這樣的結構安排,也傳遞著這樣一個信息,天國位於神的大怒和七碗之後,在玻璃海上,那海有火摻雜。換言之,只有穿越神的大怒,經過窄門,才能進入天國。我們今天的信息分成兩部分,首先學習外圍部分,就是1和5-8節,主題是七災之中的罪人,我們可以將這災禍不斷、禍不單行的生活看成地獄的象徵。換言之,藉著外圍部分,我們來認識地獄裡的舊人。其次,我們學習中心部分,就是4-6節,讓我們看見玻璃海之上神的國度,學作基督裡的新人。天堂地獄,一念之間,此念為主。注意這段經文中的三個「看見」,可以作為交叉結構的標誌。聖經也是一部關於天國的信息;但關於「何為天堂」,「天堂離我們有多遠」,常常讓我們感到困惑。耶穌這樣回答第二個問題:「天國就在你們中間」。關於第一個問題,我們在這個主日可以找到兩個有力的線索:1、天國和「未來世界」到底是什麼樣子的;2、人在那時候那地方怎麼可能永遠快樂著。願主的靈在哪裡,哪裡就得自由。阿門。

一、地獄(1;5-8)

1、七災(1)

1我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災。因為神的大怒在這七災中發盡了。

「我又看見」,εἴδω,to see, to know。親愛的弟兄姐妹,你所遇到的難題或祝福,你明白嗎?我們知道約翰是靠聖靈才看見的。始祖犯罪,人的眼睛睜開了,看見了羞恥,卻看不見救贖。從此是靈裡瞎眼的。瞎眼的深刻表現,就是我們在罪中卻看不見自己的罪、也看不見神的旨意。因為這一切看見,都是從天上來的。ἐν τῷ οὐρανῷ,我又看見。我們矚目的只是地上的事,和地上的人。我們只能用那些非終極的事物作為終極的答案。舉例而言,你的不幸和災禍有屬天的背景。能看見和明白這種異象的人有福了。這個看見會終結你怨天尤人的可憐處境。但我們若看不見「在天上有異象」,我們就總是在別人身上,在丈夫或妻子身上尋找自己不幸的根源。但今天,神讓我們看見,我們的不幸和福樂都有天上的理由,就是出於神。「大而且奇」,μέγα καὶ θαυμαστόν,great and marvellous,偉大而奇妙。這個看見的的確確是偉大的轉折,將我們從地獄帶向天國,這個明白就是一念之間。從此狹隘變得寬曠,憂愁轉向歡呼。這就是「奇異恩典」。

約翰所看見的異象是,「七位天使掌管末了的七災」。首先有一個問題問大家,如果不是七位天使,而是七個罪人掌管七災,會怎樣呢?是的,徇私枉法、挾私報復。這個問題我們下面會展開講。這裡需要知道的是,神使用災難要成就祂的計劃。災禍是從天上來的,傳遞著上帝的旨意,這旨意就是「神的大怒」(ὁ θυμὸς τοῦ θεοῦ)。πληγή,plague。災難,也有風波、傷害等含義。屬靈的人在災禍中看見神憤怒了,轉向悔改和重生;而屬世的人在災禍中自己憤怒了,並將憤怒轉向上帝(無神論)和他人(吃人論)。不僅如此,「神的大怒」消滅了當今「傳道」的偽謙卑、諂媚和巴結,假冒為善。他們傳的福音不是聖經上的福音。他們不要神的大怒,迴避神的大怒;只講上帝的愛,不講上帝的憤怒。但基督教的上帝不是慈眉善目不動嗔戒的菩薩。果子狸們要看果子,這果子就是慈眉善目和假冒偽善。當然,他們說的好果子未必就是好果子,把歪瓜裂棗當成好果子是常有的事,因為歪瓜裂棗總能欣賞歪瓜裂棗。不僅如此,果子狸遇到最大的難題是,上帝的果子常常沒有他們屬靈,所以他們不講也不讓人看啟示錄中的上帝,甚至連用鞭子潔淨聖殿的耶穌,他們也迴避了。他們的果子比耶穌的果子還要悅人眼目,但我們恰恰就是從這種果子認出他們來的,就如主吩咐的——撒旦也裝成光明的天使。最多,那只是一套吃人或互媚的道德哲學。上帝恨惡罪惡。七代表完全,一方面代表神完全的憤怒;另一方面,表明災禍的完全性。在罪人身上,地獄一樣的經歷是這樣,禍不單行,沒完沒了。夫妻見面就吵,而且今天的仗和昨天、明天的一樣。這時候你要警醒,你活在地上,如同活在地獄中了。你要問自己,這到底是為什麼,而我該怎麼辦。

2、七碗(5-8)

5此後,我看見在天上那存法櫃的殿開了。6那掌管七災的七位天使,從殿中出來,穿著潔白光明的細麻衣,(細麻衣有古卷作寶石)胸間束著金帶。7四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。8因神的榮耀,和能力,殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了。

5-8是進一步解釋1節,從三個不同的角度來說明神怎樣傾倒祂的大怒。首先,法櫃。這個真理我們以前講過。總之,神是按律法審判罪人。越是「看見」神的律法,越能明白這地獄一樣的生活是什麼緣故。沒有一個人行全了律法,沒有一個人能靠律法稱義;世人都犯了罪,都虧欠了神的榮耀。人命運只有兩種,或者靠基督蒙救贖;或者靠律法被審判。εἶδον καὶἰδού,I looked, and, behold;越看越驚奇,越透徹。約翰看見的,和屬靈表演藝術家及其門生看見的圖像不同,他看見約櫃,看見自己在律法下面,而不是看見上帝變魔術給他這個特別蒙恩的人,好靠「果子」顯在人前。這法櫃在聖殿之中,也告訴我們,任何人不能靠自己站立在神的面前,基督是我們來到上帝面前唯一的中保。

其次,神藉著天使行使這最後七災的審判。根據服飾,「穿著潔白光明的細麻衣,胸間束著金帶」,這是聖殿祭司的裝束(出埃及記25:7;28:15-21)。七位天使首先承擔祭司的職分。καθαρὸν καὶ λαμπρὸν, in pure and white,也代表聖潔與公義;ζώνας χρυσᾶς,with golden girdles,束著金帶,代表權能。這是神的審判。這七位使者也是復活的見證者(馬太福音18:3,馬可福音16:5;路加福音24:4)。我要強調的是,這審判台有排他性,取消了人對人的審判;因為人的憤怒的審判不能成就神的義。只有上帝的審判是完全公義的,而且唯一合法的。當天使從聖殿的約櫃那裡走向人間,也告訴我們,神的律法是帶著能力的。

人能根據律法來審判嗎?不能。人指著律法只是吃人,而魔鬼會反覆利用這場吃人運動毀掉一個人、拆毀一間教會,將一個本來風和日麗的日子,淪為地獄。我們每個人都被人用律法控告過,也常常收到對他人的訴狀。在這種情況下,你面臨試探,也面對兇惡;你和相關人士就面臨一場風暴和危險,罪就伏在門前。這是一個普遍的現象,所以我今天要特別講一講面對他人被控告的分辨的智慧(關於自己被控告的智慧我們已經講過多次了)。首先我們要遠離四種流行的世俗小學。第一、蠢人模式。聖經說愚妄人,愚昧人,一聽人言就信以為真,聽風就是雨。任何事情他們都沒有過分辨的能力,更從不靠聖經來分辨。這些人就是文革運動的群眾基礎,對「揭露誰的真面目」、「扒名人的皮」有著低能的熱情和不可遏止的衝動、幸災樂禍的殘忍。教會啟蒙教育也是為將這些跟風的烏合之眾建造成有尊嚴的神的智慧之子。智慧之子總以智慧為是。第二、罪人模式。當然,每個人都是罪人,我這裡更指正在犯某項罪的人。一方面,聖經說人的裡面沒有良善,人類更容易接納負面信息並馬上作成事實。另一方面,罪人在上帝的注視下,需要心理平衡,於是淫者見淫,見不得人好,巴不得人壞;又常常以「很困惑」,「很不理解」,「友邦驚詫」等故意的小花招來煞有介事、小題大作。此外,惡人總是先告狀,而且只能告到同樣惡甚至更惡的人那裡,後者反過來還要冒充上帝和天使審判,掌管末後的災。第三、狂人模式。我這裡特指自以為義、總是在道德上、生命上、屬靈自我感覺良好的人。聖經上的著名例子就是法利賽人。面對別人的壞消息,他們第一時間的反應總是「我非常震驚」;而且一定要與第三個人或更多的人分享「我非常震驚」。而且他會馬上做出強烈的傳播反應,讓壞事傳千里——他們見獵心喜,以便趁機吃人自義;「再一次證明我更好」。狂人總是忘記自己不過也是罪人,無權審判、論斷別人。蒼蠅不能扮演天使天軍,無頭蒼蠅不要演繹白衣天使。第四、仇人模式。道理很簡單,如果他是恨你的人(更可能是聽道成仇的),嫉恨如陰間般殘忍,他根本不關心這事是真是假;相反,一定如獲至寶,因為他太需要這個項目了。而且,控告你的聲音越是出自你至近之人,就越有使用價值。切忌和這樣的人爭辯、解釋和示好;因為這毫無功效,而且會被編輯成控告你的新證據。所以主告訴我們,「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」(馬太福音7:6)。不僅如此,如果你明知對方是某人的仇人,還相信他對某人的誣告,你就要審視你自己的動機了。

那麼,什麼是基督徒應有的分辨的智慧呢?讓我們回到聖經,這智慧也是常識,主要分兩個方面。第一、兩三個人的口作見證。申命記17:6,「要憑兩三個人的口作見證將那當死的人治死。不可憑一個人的口作見證將他治死」;申命記19:15,「人無論犯什麼罪,作什麼惡,不可憑一個人的口作見證,總要憑兩三個人的口作見證才可定案」;馬太福音18:16,「他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定准」;哥林多後書13:1,「這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證,句句都要定准」。兩三個人的見證是合法性的底線,當然這些見證必須是確鑿的事實,而不是捕風。耶穌降生、復活和升天這等大事,都是兩三個人以上同作見證。而且這裡的見證絕非道聽途說,人云亦云,而是控告的人必須是親眼所見或至少有直接證據。同時,要警惕兩三個人不是用見證、而是用合謀或因罪而同作假見證。所以僅僅兩三個人作見證也是不夠的,因為罪人可能聯手控告。所以,第二、先聽本人的口供。一場醜聞,一場公案,如果本人不說話,或本人被禁言,或支持他的話都被「吃掉」了,就不可能定案;而片面之言舉證控告的,必是撒旦之子。所以我從來不相信「政治審判」。約翰福音7: 50-52,「50內中有尼哥底母,就是從前去見耶穌的,對他們說,51不先聽本人的口供,不知道他所作的事,難道我們的律法還定他的罪嗎?52他們回答說,你也是出於加利利嗎?你且去查考,就可知道,加利利沒有出過先知」。耶穌挑戰猶太宗教的習慣和傳統,於是陷入猶太人群起攻之的譭謗之中,尼哥底母的智慧是從神來的,告訴猶太人也告訴我們怎樣在猶太領袖的攻擊中分辨。事實上,耶穌吩咐「你就另外帶一兩個人同去」,也意味著,你要把你的疑惑和問題帶到當事人本人面前,否則,一切攪擾都是咎由自取,而且可能陷入吃人的大罪。在末日審判的時候,你這樣的罪「句句都會供出來」。越是為主爭戰的人,為真理不顧性命的人,越可能陷入被控告的漩渦。願你們思想尼哥底母的話:你先聽聽他本人怎麼講,先聽聽他的講道。千萬警醒,魔鬼常常利用人性將教會變成長蛇陣式地獄,毀掉一個人,拆毀一間教會。我在這裡重申我們的建堂原則:「決不允許我們這小群淪陷為埃及的小市民社團,敗壞成長舌婦俱樂部」。無論你是誰,無論你說誰,只要我知道了,決不輕饒。擺在我們面前的只有兩條道路,我們靠主勝過人性,或者,魔鬼靠人性勝過我們。

最後,審判的「準繩」是七碗——以事實為準繩。「七個金碗」,ἑπτὰ φιάλας χρυσᾶς,seven golden vials。φιάλη,a broad shallow bowl, deep saucer。碗和吃有關係,我們上個主日講到人皆以口犯罪,罪中要「吃喝」自己的罪。上帝曾用祂兒子的身體和血贖買和餵養子民,而人又拒絕這樣的恩典;於是,神在末世用碗盛滿大怒臨到人類,實在令人「深度戰慄」。具有中國特色的罪人有一個千年不變的理想:大塊吃肉、大碗喝酒,大秤分金銀——這碗和金銀,都在這裡了。人與人之間因為飯碗彼此犯罪,其中也揭示了夫妻戰爭的本質——為了飯碗天天殺伐,一直鬧到彼此為仇、離婚翻盤的地步。但有一天,我們因飯碗而犯下的一切得罪人更得罪神的罪,會從天上落下,砸在我們自己的頭上。不過這碗最早出現在啟示錄5:8,「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老,就俯伏在羔羊面前,各拿著琴,和盛滿了香的金爐。這香就是眾聖徒的祈禱」。「金碗」在那裡就是「金爐」。一方面,眾聖徒被罪人吃掉了,罪人的碗裡盛滿了先知的血。另一方面,殉道者的禱告如今應驗了,那所有逼迫和殺害先知和信徒的人,如今要被審判,「自食其碗」。

二、天堂(2-4)

1、新人(2)

2我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像,並它名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴。

瞭解希臘文的學者告訴我們,這節經文的希臘文是極其古怪(peculiar),甚至是不合語法的(solecism);似乎用以傳遞不尋常的信息。難點主要在動詞分詞νικῶντας(勝過)和借此ἐκ的結構;一種解釋是,約翰故意為之。如果僅僅看見七災和七碗,就像律法主義者那樣,最多只是「睜一隻眼閉一隻眼」,這是半吊子福音,這是另外一個福音。聖靈帶領約翰又看見神的國度。這個國度是由新人組成的,這新人是得勝者,在這裡至少有三個特點。

第一、站在玻璃海上, 其中有火攙雜。新人是水和聖靈生的人。關於玻璃海,請參考我們在講論啟示錄4:6時的解釋。這裡有一個強調,就是有火攙雜。μεμιγμένην πυρί,mingled with fire。μεμιγμένην,μίγνυμι,Tense: Perfect;Voice: Passive;Mood: Participle;to mix, mingle。注意這個動詞是完成時,火的試煉已過完成了。後文站在(玻璃海上),這個動詞ἵστημι用的也是完成時。新人是站在海上和火上的人,勝過苦難和試煉。「我們進入神的國,必須經歷許多艱難」(使徒行傳14:22);或如詩篇71:20所說,「你使我們經歷了很多苦難,你必使我們再活過來,你必把我們從地的深處救上來」。這主要強調的是勝過世界和自己,經過水與火的洗禮。海水,分隔著埃及和曠野與迦南美地。摩西之歌或出埃及記15:8進一步告訴我們,「玻璃海」的出處:「你發鼻中的氣,水便聚起成堆,大水直立如壘,海中的深水凝結」。進入國度的人,首先是脫離世界道理的人。其次,火的試煉。首先代表聖靈的洗。路加福音3:16,「約翰說,我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗」;路加福音12:49,「我來要把火丟在地上。倘若已經著起來,不也是我所願意的嗎?」基督徒要經歷水洗和火洗的兩個生命歷程。其次代表聖靈的更新(使徒行傳2:3),包含著說新語言、扎心、悔改和持續信基督、領受聖靈的功課(使徒行傳2:37-38)。初信者先過紅海,擺脫法老的追兵,從奴隸走向自由;然後要在曠野建造帳幕;經歷自由不能承受之輕,經歷神話語的對付,漸漸更新。火的經歷很痛苦,我們正在其中,總而言之,水與火是基督徒天路歷程的兩個階段;而水深火熱之後,得勝的,站在玻璃海上,其中有火攙雜。我們是神國的人。

第二、勝過了獸,就是靠著基督,靠著聖道和聖禮,順服聖靈,勝過魔鬼的試探。νικάω,to conquer。此時魔鬼還沒有徹底失敗,還在活動,因此這個動詞的時態是Present(現在持續式)。第一方面和第二方面,可以對應夏娃的犯罪,自己有責任,因此首先要對付自己。然後才是魔鬼,要靠主勝過。獸的權勢表現在三個方面。首先,它存在;有一種基督徒,你跟他談上帝他生氣,你跟他談魔鬼他反感。這正中鬼懷。承認魔鬼存在,使我們保持警醒,這正是聖經常常告訴我們的(彼得前書5:8、雅各書4:7)。一個根本不承認魔鬼存在的人,不僅是不信者,更是魔鬼的奴僕。其次、它的像(τῆς εἰκόνος αὐτοῦ,his image),常常代表異教的外在形式。其主要表現為一種氣功狀態或肉身成道的信條,更經常就是物質主義(矚目樹上的果子,石頭變麵包、萬國的榮華)和多數主義(「我名叫群」,數點民數)。最後,它的名字數字的印記(τοῦ χαράγματος αὐτοῦἐκ τοῦἀριθμοῦ τοῦὀνόματος αὐτοῦ,his mark of the number of his name),我們講過666,這代表魔鬼的策略,他的驕傲、篡奪、狡猾與控告。耶穌在曠野勝過試探,告訴我們靠基督和祂的道勝過魔鬼。我們常常不知不覺拿鬼道(詭道)來論斷聖道,即使有時候清醒了,又難免反覆。所以我們的主日程序的目的之一,就是源源不斷供應我們勝過鬼道的力量。

第三、彈琴歌唱。ἔχοντας κιθάρας τοῦ θεοῦ,having the harps of God. 拿著神的琴。這是歌唱著的生命,而且是歌唱上帝的生命,就是崇拜並只崇拜上帝的人。僅僅勝過自我和魔鬼是不夠的,新生命是侍奉崇拜讚美神的生命。只有這樣的生命,才是國度裡的產業。才能真的脫離陰間的門,活在天國裡。這是什麼意思呢?

2、新歌(3-4)

3唱神僕人摩西的歌,和羔羊的歌,說,主神,全能者阿,你的作為大哉,奇哉。萬世之王阿,(世或作國)你的道途義哉,誠哉。4主阿,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢?因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。

啟示錄14:3談到了新歌,這裡讓我們進一步看見新歌的內容。首先他們歌唱,ᾄδω;to the praise of anyone, to sing; Tense: Present。這場持續存在的新生活。一直歌唱的生命,就是一直在神面前的生命,一直在聖道中的生命,一直讚美神的生命。

其次,他們唱摩西之歌和羔羊之歌。摩西之歌與海的洗禮有關,讚美神救贖以色列人脫離埃及的法老(出埃及記15:1-19)。羔羊的歌,指向基督的救贖;而且也可以讓我們看見火的含義。海與火都在這裡了。不僅如此,摩西之歌,告訴我們新人來自舊約聖徒;羔羊之歌,告訴我們新人來自新約聖徒。當然兩首歌有一個共同的特點,都是指向出埃及進入神的國度,中保是逾越節的羔羊,道路、真理和生命,是主耶穌基督。

最後我們來看這首新歌的內容。3節講神是誰,分兩個方面。一方面,主神和全能者(σου κύριε ὁ θεὸςὁ παντοκράτωρ,thou Lord God Almighty)的作為(ἔργον,works)大哉,奇哉(就是1節中的「大而且奇」;參考詩篇111:2-3)。另一方面,萬世之王(σου ὁ βασιλεὺς τῶν ἁγίων,thou King of saints)的道途(ὁδός,ways)義哉,誠哉(δίκαιαι καὶἀληθιναὶ;just and true,參考申命記32:4;詩篇145:17)。4節講人應該有的回應,或神與人之間的關係。這也包括兩個方面。一方面,敬畏(φοβέω,Tense: Aorist;Voice: Passive Deponent;Mood: Subjunctive,fear)並將榮耀歸與神(δοξάζω)因為獨有神是聖的(ὅσιος,pure holy)。另一方面,萬民都要來(ἥκω,to have come, have arrived, be present)並敬拜(προσκυνέω,worship)神因神公義的作為(δικαίωμα,that which has been deemed right so as to have force of law)。這裡有一個有關崇拜神學的真理,就是神的作為顯現出來(φανερόω,Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Indicative,to make manifest or visible or known what has been hidden or unknown)之後,我們才可能有敬畏和敬拜的新生活。另外請注意4節中四個動詞之間的平行與對應的關係(敬畏、榮耀;要來;敬拜)。

應用:那人,你在哪裡

請大家注意這首歌的特點,這也是啟示錄聖詩的共同特點;而啟示錄常常是教會崇拜詩歌靈感的源泉。這首新歌給我一個強力的震撼,就是其中所有的內容都是關於上帝和基督的,完全沒有人和我什麼事,而我自己可是剛剛勝過水、火和獸的高人哪。我們從這段經文找到了天國充滿喜樂或人在天國的兩條線索,用以解決「人在那時候那地方怎麼可能永遠快樂著」這個難題。

第一方面,新人因神並因只看神而快樂。快樂包括兩個法則,第一方面是不要看人。首先是不看自己,就是捨己或忘我。新歌中沒有一句話是歌唱自己苦難和榮耀的;而我的喜樂 我的苦難,我的榮辱,一直是舊歌的主題。更重要的是,我這一切,就是地獄。換言之,我們之所以從未嘗到天國的甘甜,一個根本的原因,是「我」攔阻在道中,成為我們的重擔。我很糟,導致絕望和放棄;我很好,導致自義和怨讟。我們也正是根據這個真理,疏遠了「保羅華許現象」。但這裡的無我,與佛教無我不同、佛教告訴我們四大皆空之後,人才能得享安寧與喜樂。但是,聖經說,人靠自己是不可能無我的,除非,有外在的力量,就是基督,進入我們的心,漸漸充滿我們,將我漸漸擠出去。佛教給人帶來了雙重絕望,但基督帶來真正的救贖。因為「有神」才能「無我」;「我」來「無我」只是一場欺騙。。其次是不要看別人。看別人也是痛苦之源,迷信、嫉妒、失望和愚昧。也不要指著人論斷人,那個人怎樣對另外一個人反應,什麼也說明不了。同時,願我們警惕教會裡那些死死捍衛有名望的人的生命神學,他們阻礙聖靈的更新,也不斷用假人吃人。

第二方面,是作神的奴僕,擺脫無聊是不快樂、俗不可耐和惹禍之源的命運。看人和無聊構成黑暗生命的兩個季節,週而復始。我們今天要脫離出來。人自己是不能捨己也不能舍人的,就像一個疲憊的人需要「大自然」替換情緒一樣,我們更需要神充滿我們,靠這外在的國度勝過法老、蛇和自我;又使我們的生命從無意義變得有意義,因為神就是意義。我們的生命只有和生命之主或永生的上帝聯繫起來,才是有價值的的——成為崇拜和服侍上帝的新人,作神的僕人。我們可以從摩西身上學個榜樣。這裡強調「神僕人摩西」,Μωσέως δούλου τοῦ θεοῦ,servant of God,δοῦλος,a slave, bondman, man of servile condition。這個字首先的含義是「奴隸」。殉道者司提反曾有很多話講過神的奴隸摩西(使徒行傳7:24-27),而希伯來書11:23-29更生動地告訴我們,摩西怎樣從埃及的王子變成神國的祭司。「24摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。25他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。26他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴。因他想望所要得的賞賜。27他因著信就離開埃及,不怕王怒。因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主」。摩西只看基督,不看埃及和埃及的道理;寧看基督,也不終日矚目自己的果子和別人的果子。當然,羔羊,神的義僕,這僕人形象的最高總結。他是「義工」,而義工意味著快樂生活。你只有靠神和侍奉神,才能勝過「我」與「人」的監獄,進入國度。無論如何,作神的奴隸,就生活在天國裡;看人就是作人的奴僕,你就在地獄裡。願那上好的福分,與我們眾人同在。阿門!

任不寐,2012年11月25日

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