問答與回應:N論「我不許女人講道(教導)」

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因為冬天已往 [2012-11-21 10:22:20 PM] (轉一個問題)雅億:如果這是任兄弟的觀點,那麼他錯了。是的,認信路德宗按聖經教導不允許女人當教會有權威位置的職分。我們WELS和任兄弟的LCMS都是如此信和行的。我們分歧,不在於能不能(都認為不能),而在於為什麼的問題: 女人不當教會有權威位置的職分,原因是什麼?—-我們WELS按照聖經,說原因是神是秩序的神,一切按秩序行,(創造墮落)的先後的順序是神直接明白指明的原因。難道,你們LCMS居然說原因是女人缺乏某些品質(無論是穩定/剛強還是WHATEVER你們指控的品質)……

平安。首先我要第N次地澄清三個事實,或三種流行感冒一樣的控告。第一、不是任不寐不許女人講道(教導),是保羅不許女人教導,是聖經不許女人教導。我既不敢掠美,也不想人為地樹敵。第二、提摩太前書2:12討論的真問題是女人教導的問題,與什麼報好消息的女人一大群,女先知女執事,還是用什麼工具把某個人男人扎死的雅億們沒有關係——「不許女人教導」只涉及一個問題,就是教會中的女牧者的問題。無論你懂不懂希臘文,我在這裡再N次地告訴你,哥林多前書11:5講道那個動詞(προφητε?ω)和以及提摩太前書2:12講道那個動詞(διδ?σκω),是兩個詞。提摩太書信是教牧書信,談論的是教會事務或神的聖殿。聖經中講到女人掌權,在舊約是惡婦亞他利雅,旨在拆毀神的殿(歷代志下24:7);聖經講到女人教導,在新約是「那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人」(啟示錄2:20)。兩位女英雄的目標一致,讓神的子民侍奉巴力或偶像。第三、聖經或神的話語是不能與時俱進的,不僅僅是因為神的話語安定在天,永遠堅立,聖靈不能違背祂自己(排除聖靈特別召選的諂媚和辯解);也因為,某節經文的與時俱進,就可以像多米諾骨牌一樣,推翻整本聖經。「傻子都知道」這涉及「女人蒙頭」的「悖論」,但我在相關講章中也N次解釋了這個問題。需要強調的是,提摩太前書2:12-14恰恰非常清楚地告訴我們,「我不許女人講道」這個主張,不是具體時間、具體語境下的權宜之計,而明明是從創造以來就有根有據的神聖啟示。

現在回到你的問題上來,解決這個問題需要耐心地回到提摩太前書2:12-14。「12我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜。13因為先造的是亞當,後造的是夏娃。14且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡。15然而女人若常存信心愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救」。讓我們滿懷讚美地感謝神的話語。12節是主題,「我不許女人講道」。如果你是真正的基督徒,如果你相信聖經是神所默示的(提摩太后書3:16),如果你相信保羅的啟示是從基督來的(加拉太書1:12);這裡的「我」就是聖靈上帝。而你任何自作聰明和彎曲都是在褻瀆神。道理就這麼簡單。與講道並列的吩咐是「不許她轄管男人」,涉及權柄問題。無論你是沙文豬,還是女獅子,即使口含天憲了,也要「沉靜」。你可以講出一車的人的道理和什麼靈的感動,包括趁機控告你要管轄的「我的僕人」沒有蒙召、傳異端、侍奉宗派等等借口,以便為你們的悖逆找一株無花果樹,但神早就看見你赤身裸體了。這些漂亮話在神清清楚楚的話語面前,沒有任何討論的價值。但是,上帝是否蠻不講理的呢?絕對不是。改革宗及其毒害之下的思潮,打著「神的絕對主權」的幌子,彎曲羅馬書9:20,把上帝打扮成一位蠻不講理的神,做出好像就我們理解了的樣子,到處強加於人。這位雅億的觀點類似,「這是上帝的秩序!」所以沒有道理可講。

事實上,提摩太前書2:13-14早知道「蛇比田野裡一切受造物都狡猾」,所以,列出了三個「我不許女人講道的理由」。這些理由恰恰證明,上帝是講理的。我們要記住一個基本的道理,不是上帝蠻不講理,所以上帝是公義的;而是上帝是公義的,所以上帝可以蠻不講理——並非蠻不講理,而是義不容辭。神是公義的,這是聖經前後一致的啟示(啟示錄15:3-4).上帝果真蠻不講理的話,就不會和亞當夏娃對話,不會和該隱交談,不會給法老十次機會,不會忍耐勸勉約拿,不會在瑪拉基書中與以色列人辯論,不會將祂的獨生子賜給我們又為我們的罪死在十字架上……上帝是講理的,雖然祂的理高過我們的理。但靠著聖靈的帶領,我們和我們的兒女能理解其中需要我們知道的道理(申命記29:29)。聖經就是神要我們知道的道理。我們現在來看看,「我不許女人講道」的三個道理。這是三個「普遍真理」。第一、神的秩序,或神的主權。「3因為先造的是亞當,後造的是夏娃」。這是創造的秩序,在這一點上,那位姐妹是對的。這一點我不想多談。

第二、神的公義。「14且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡」(And Adam was not deceived, but the woman being deceived was in the transgression)。在這一點上,那位姐妹和她的牧師(?)就完全錯了。有這麼一種引用和解釋聖經的流弊,加爾文主義者要求我們和聖經一起服從他們宗派的新概念;而這位姐妹抓住一節經文斷章取義地爭論。按她的邏輯,墮落的秩序也是神預定或設立或默認的,或者神不問道理地根據墮落的秩序將提前12:2加諸於女人。那麼,不僅上帝要在夏娃犯罪上有份,而且,完全無法解釋「蛇比一切受造物都狡猾」是什麼意思。事實上,夏娃更容易被誘惑,是蛇鎖定這個目標的理由。而正是因為夏娃自己的責任,所以,神「不許女人教導」才是公義的,而對女人更是公平的。否則的話,這位上帝以「秩序」為由,就真的蠻不講理了。雅億表面上好像為女權聲辯,實際上更讓女人啞口無言——「閉嘴吧,因為這是神定的秩序」。所以她在這裡提出了一個假問題,或者神的主權,或者,女人的軟弱;但我同意這樣的回答,只能說是both。而這個both恰恰是路德神學的精髓之一——人犯罪出於他自己,女人犯罪也出於女人自己。

第三、神就是愛。「15然而女人若常存信心愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救」。再一次讓我們感謝讚美神,祂是何等地愛我們,愛祂的女兒,無微不至。只是人不理解,悖逆如此。不過中文的翻譯容易讓我們犯糊塗,失去重點。事實上,15節的主句或重點就是「女人必在生產上得救」:Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety。上帝充分考量了女人的生理特徵和基本責任。不僅是生理週期必然導致的「不穩定」(申命記強調了月經期間的「不潔淨」);更主要是生育兒女的重擔,這兩個理由都使女人不適合在教會掌權。你不能用「強制節育」那類國家作例子;因為那是不正常的,更是一種罪。聖經是針對普遍情況的。一個正常的女人,在一個正常的世代,從青春期到老年,一直在生育兒女。這位母親如果牧養教會,就意味著失去了牧養兒女的責任。這個道理是簡單的。不僅如此,按聖經啟示的教會,和今天的各種俱樂部不同,教會是站在陰間的門口的,爭戰、逼迫之殘酷是家常便飯。上帝呵護祂的女兒,「戰爭讓女人走開」,也讓她們更好地呵護兒女。這道理讓你難受嗎?讓你反感嗎?讓你厭棄嗎?這不知好歹的人類。但感謝神,祂讓女人在生產上得救,而不是牧會上得救,這也是偉大的應許——好母親(按聖經教養兒女的母親,所謂「信心愛心,又聖潔自守」)必然得救,因為這是神說的。

牧會兩年多來,我深刻地經歷了神,深刻地經歷了魔鬼,也深刻地經歷了女人——每一次在眾教會遭遇「女牆人」,我都連續不斷為提摩太書信這段經文高聲讚美主。使徒說,「女人比你軟弱」。這軟弱常常表現為她無法勝過情緒;在一種情緒支配之下,她不能辨認自己的行為和言語。不知道自己在做什麼,不知道大小、輕重、主次和內外。她常常把想像的事實和實際的事實混淆起來,並開始行動。某種情緒捆綁下的女人無法控制和終止自己的破壞行動,不計後果,直到南牆。我也常常稀奇具有女性特色的假冒偽善,一方面比撒拉還屬靈地宣誓順服亞伯拉罕,突然間你就看見雅億半夜用錐子行兇;另一方面,她真誠地表達對教會人事糾紛厭惡的清高,但參與謾罵陷得最深的就是她。特別是自以為對聖經和神學有一套的,她完全就是生命和真理的化身,她來到你面前唯一的目的就是要用福音生下你。而且你若和她為真理爭辯,她根本沒有將一種邏輯持續到底的能力……牆人們犯下任何傷天害理的錯事,即使最後發現自己錯了,也絕對不會說一句抱歉的話,反而會用忿忿不平的煙霧溜之大吉。不要指望任何一面女牆會真誠地認罪悔改,她們犯下的一切罪惡都是因為「那蛇引誘我」。不僅如此,她常常又有女性的精明,知道怎樣利用你的大局意識來為非作歹,爭風吃醋,兩面三刀。滴拉音的女兒歌篾需要的不是石頭或鞭子,而是反覆的接納、救贖與愛。

這當然不是禁止女人教導的最主要的理由,你可以想像下面這是一個授權發佈的故事。在一個風雪之夜,已然凌晨,「裝」女士突然拉響了牧者家的電話:「巴黎發生革命啦;不離婚不足以平吾憤啦」。牧者只能連夜趕過去,你會看見一幅孤兒寡母、急需救援的慘狀。安頓好家庭內戰的難民,你還要連夜去探訪臥氣在床的那位亞當。你「孫子似的」肅立在他的床前,等候伊翻過身來搭理你一句話,但幾乎一個小時,無論你怎樣千呼萬喚,亞當在無花果樹的葉子後面沉默是金。最後你只能禱告而歸。那時候漫天風雪,回到家裡看見那小孩子靜靜地睡在你的床上;你「回到沙發」,淚眼朦朧……我絕非要調侃這種家庭糾紛;這類糾紛不同程度表現在每一個家庭裡面,「誰都不要裝」。利用家庭糾紛必有的極端言行、偏執床第之間的內部信息去「揭發誰真面目」的人,如果不是心理有病,就是撒旦之子。我舉這個例子是想說明另外的道理。如果牧者是一位女士,教會裡常常發生這樣的家庭內戰,這些常有的深夜畢恭畢敬的站立和反覆無常的跋涉以及清官難斷的家務事,甚至還有刀光劍影和性命之憂以及各種形式的恩將仇報,這一切,是一位姐妹可以承受和勝任的嗎?牧者這活兒真不是人幹的;馬丁路德感慨說,最好讓魔鬼去當傳道人。女士們、先生們,無論你自以為自己是誰,無論你是不是因此不再上不寐之夜,無論你怎樣的男女平權現代後現代,請你誠實地回答我的問題:你願意你的女兒作牧者嗎?你尚且知道要把好東西送給你的女兒,何況我們的天父呢?!

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咱們天上見 [2012-11-27 05:32:31 AM] 在此問博主一個問題:您一直堅守耶穌-保羅的宣道模式,甚至將有人反感、從此再也不聽任傳道的講道、不看任不寐的文章這類反應,看為傳真道的必要見證;那麼請問,迄今為止,在您的主日證道或外出傳道中,哪一場、那一次更有聖經記載的那些經典場面,就是當時就有爭議,而且三分天下(有人痛恨、有人譏笑搖頭和迷惑、有人贊同)?

平安。謝謝你的問題,瞭解這類問題,你真找對人了。不過最近我常與教會的一些弟兄姐妹交流,不要讓這類問題成為我們的注意中心,不僅不值得,還會影響我們教會要承擔的重要使命。所以我這裡的回答,算是對過去的一些糾纏最後的告別。我在這裡也勸勉不寐之夜愛我的網友,從此徹底遠離「她們」,「不談」是最好的分別為聖。「她們」很「強大」,因為一定沒完沒了。讓我們感謝主,最近這段時間,我們這小小教會蒸蒸日上的景象,催逼和鼓勵我們忘記過去,展翅上騰。勿忘神恩!

我的講道和講章引起的爭議主要在兩個方面。第一方面的罪名是「攻擊牧者」;當然,如果再加上「任意攻擊屬靈牧者」,我就成了人民公敵了。我在這裡最後的解答如下、第一、我一直反對平信徒離開真理去攻擊、論斷、批判牧者,而這些指控忘記了我也是牧者之一。這些批評只能找一片這樣黃色的無花果樹的葉子:我根本不認為任不寐是牧者。但退一萬步講,他們無法面對聖經明確的教導:即使乖僻的也要順服。第二、牧者之間是完全可以,也應該為真理極力地爭辯,這在聖經上有非常明確的證據,保羅在安提阿教會公開地、當眾地批評彼得和巴拿巴(也算是每一個有名望的人都被點了名);書信經文也多次說「要為從前一次交付聖徒的真道,竭力地爭辯」(猶大書1:3)。消滅教會真理爭辯的思想不是從聖經來了,而且極不誠實,又非常偽善——他們正在爭辯、攻擊和控告。第三、我對名牧和他們教會的批評,從來不是任意的,有事實為根據,有聖經為準繩。山上系列可以告訴那些真正尋求真理的人,我的批評不是捕風捉影、小題大作,而事關「教會散居於波斯」這種整體淪喪。當然你可以不同意我的觀點,但你不能說我無的放矢。

我也最後一次解釋一下有一場「引起某些爭議的主日證道」。事實上,特別是外出傳道,每一次都有爭議伴隨我,主流教會和自以為是的愛色尼人圍追堵截;其他名牧布道會之後鮮花合影請吃的熱鬧場面,我很少幸會。第一、有一位反對者應該是真誠地相信自己的看見是對的,也真誠地認為我偏離了真理,因此真誠地希望幫助教會的弟兄姐妹;而我也是這樣真誠地認為對方錯了;不僅在順服的功課上明顯離經叛道,更因為在真理和道理上都錯了。真理上的錯誤在於用生命神學顛覆我們創會的初衷;道理上的錯誤在於這種幼稚的邏輯:你批評生命神學乃是因為你自己沒有生命。既然這些爭執首先是真理問題,在講道台上直接宣講,沒有什麼不對。第二、這場擾動在私下已經與教會90%的人(包括慕道友)交通過,深淺不同;也就是說,我在講道台上講的事情,早就是「公共事件」了。而且我不可能有時間找每一個人去說明,或私下解釋。相反,做為牧者,公開宣示自己的立場,是一種責任。第三、教會、包括我們教會,一直存在這類攪擾所代表的惡習,這不是某個人的問題,而是一種現象,就是「長舌婦」現象。教會成了是非之地,而牧者常常成為被控告的中心。這是華人教會致命的文革傳統。這個問題我在這次主日證道講得更徹底一些:「我在這裡重申我們的建堂原則:決不允許我們這小群淪陷為埃及的小市民社團,敗壞成長舌婦俱樂部。無論你是誰,無論你說誰,只要我知道了,決不輕饒。擺在我們面前的只有兩條道路,我們靠主勝過人性,或者,魔鬼靠人性勝過我們」。這個問題到此為止。

我再一次強調,這一站我們徹底過去了,舊事已過,都變成新的了。教會、講道台、網站都當遠離。所以今天我要藉著你的問題說說另外更重要的事:傳福音的環境見證。並請諸位思想一個問題,作出你誠實的回答:如果沒有這類環境見證,你憑什麼說你所傳的,就是耶穌所傳的,保羅所傳的?如果你仍然堅持,只能有一個結論:現在的人類或福音對象,已經不是耶穌保羅時代的人類和福音對象了。顯然,你錯了。不僅日光下面無新事,而且末世的人類更加敗壞。我所說的環境見證是什麼呢:真正的福音臨到一種環境,那裡總是出現紛爭,甚至如陰間般殘忍;不可能人民群眾都喜聞樂見。這種紛爭確如我以前常常說到的三分天下:有人信,有人懷疑和譏笑,有人不信甚至成為仇敵。鮮花、口水和石頭是真福音必要的環境見證。或者用保羅在羅馬的見證說:「有人信、有人不信」(使徒行傳28:24他所說的話,有信的,有不信的)。有人信是真福音的見證,有人不信也是真福音的見證。

女士們先生們,你們所說的「傳福音」到底是什麼意思呢?仔細查考聖經,聖經上從來沒有一呼百應的「名牧」和滿場阿門的「布道大會」。若有這種大會,就一定是一場希律的家宴。主耶穌傳福音的遭遇當然是我們最好的見證,他為傳福音的緣故被人厭棄、扔石頭,最後釘在十字架上。他也這樣吩咐我們:你們要為福音被萬民恨惡。如果你信耶穌的話,那追求被萬民愛戴的傳道人,還是耶穌的僕人嗎?耶穌在自己的家鄉拿撒勒傳道,自己的弟兄家人將他趕出去;不僅如此,路加福音4:28-29,「會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸。就起來攆他出城,他們的城造在山上,他們帶他到山崖,要把他推下去」。耶穌「在迦百農會堂裡教訓人」,遭眾人厭棄,被很多門徒棄絕(約翰福音6:59-68)……十字架之後,門徒們走的是同樣的十字架道路。在耶路撒冷,司提反的「布道會」的環境見證是這樣:「54眾人聽見這話,就極其惱怒,向司提反咬牙切齒……眾人大聲喊叫,捂著耳朵,齊心擁上前去」(使徒行傳7:54,57)。在今天幾乎所有的布道大會,包括保羅華許自以為扎心的布道大會,你能見到這副人類嘴臉嗎?

當然,使徒時代最生動的環境見證發生在保羅身上。這位背負政治(殘害教會者)和宗教(最小的使徒)雙重歷史包袱的人,這些「真面目」加上不顧一切為福音爭辯的現實行動,注定他一生都是教會內外一致譭謗的對象。使徒行傳的相關經文重點告訴我們保羅傳道在教會外面遭遇的環境見證;保羅書信的相關經文重點告訴我們保羅傳道在教會內部遭遇的環境見證。我們先說說第一個方面,這些爭議和反對者主要是「猶太人」(這裡說的猶太人很像今天的「主流教會」或「大教會」),以及外邦人。

你們說的傳福音到底是什麼意思?

保羅在彼西底的安提阿傳福音,這是保羅福音事工的開始,聽眾很多,「但猶太人看見人這樣多,就滿心嫉妒,硬駁保羅所說的話,並且譭謗……但猶太人挑唆虔敬尊貴的婦女,和城內有名望的人,逼迫保羅,巴拿巴,將他們趕出境外。」(使徒行傳13:45,50)。真是毫釐不爽。

保羅在以哥念傳福音,「但那不順從的猶太人聳動外邦人,叫他們心裡惱恨弟兄。……城裡的眾人就分了黨。有附從猶太人的,有附從使徒的。那時,外邦人和猶太人,並他們的官長,一齊擁上來,要凌辱使徒,用石頭打他們」(使徒行傳14:2,4-5)。真是毫釐不爽。

保羅在路司得傳福音,「但有些猶太人,從安提阿和以哥念來,挑唆眾人,就用石頭打保羅,以為他是死了,便拖到城外」(使徒行傳14:19)。真是毫釐不爽。

保羅在腓立比傳福音,歐洲第一站,沒有講道歡迎,車接接送,死亡等著他。保羅的信息首先砸了「女傳道們」的飯碗,使徒行傳16:19「使女的主人們,見得利的指望沒有了,便揪住保羅和西拉,拉他們到市上去見首領。20又帶到官長面前說,這些人原是猶太人,竟騷擾我們的城,21傳我們羅馬人所不可受,不可行的規矩。22眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳,用棍打。23打了許多棍,便將他們下在監裡,囑咐禁卒嚴緊看守」。真是毫釐不爽。

保羅在帖撒羅尼迦傳福音,贏得了「那攪亂天下的」的惡名:「但那不信的猶太人心裡嫉妒,招聚了些市井匪類,搭伙成群,聳動合城的人,闖進耶孫的家,要將保羅西拉帶到百姓那裡。找不著他們,就把耶孫和幾個弟兄,拉到地方官那裡,喊叫說,那攪亂天下的,也到這裡來了」(使徒行傳17:5-6)。真是毫釐不爽。

保羅在庇哩亞傳福音,本人、電子郵件、電話跟蹤而至,「但帖撒羅尼迦的猶太人,知道保羅又在庇哩亞傳神的道,也就往那裡去,聳動攪擾眾人」(使徒行傳17:13)。真是毫釐不爽。

保羅在雅典傳福音,那是哈弗大學和麻省理工學院;我們看見三分天下的環境見證。「眾人聽見從死裡復活的話,就有譏誚他的,又有人說,我們再聽你講這個吧。是保羅從他們當中出去了。但有幾個人貼近他,信了主,其中有亞略巴古的官丟尼修,並一個婦人,名叫大馬哩,還有別人一同信從」(使徒行傳17:32-34)。真是毫釐不爽。

保羅在哥林多傳福音,「大家都說你」,主流們「抗拒,譭謗」(使徒行傳18:6),「猶太人同心起來攻擊保羅,拉他到公堂,說,這個人勸人不按著律法敬拜神」( 使徒行傳18:12-13)。真是毫釐不爽。

保羅在以弗所傳福音,引起軒然大波,成為保羅「沒有蒙召」的鐵證如山。而這場反對的浪潮,歸根結底是地盤和利益問題。「23那時,因為這道起的擾亂不小。24有一個銀匠,名叫底米丟,是製造亞底米神銀龕的,他使這樣手藝人生意發達。25他聚集他們和同行的工人,說,眾位,你們知道我們是倚靠這生意發財。26這保羅不但在以弗所,也幾乎在亞西亞全地,引誘迷惑許多人,說,人手所作的不是神,這是你們所看見所聽見的。27這樣,不獨我們這事業,被人藐視,就是大女神亞底米的廟,也要被人輕忽,連亞西亞全地,和普天下,所敬拜的大女神之威榮,也要銷滅了。28眾人聽見,就怒氣填胸,喊著說,大哉以弗所人的亞底米阿。29滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古,齊心擁進戲園裡去」(使徒行傳19:24-29)。真是毫釐不爽。

保羅在耶路撒冷傳福音,到了名流雲集的地方。保羅在這裡成了領袖和人民共同的仇敵,走到了萬民恨惡除之後快的絕境。他被捆綁,毒打,收監入獄——保羅跟隨了基督的腳蹤。「30合城都震動,百姓一齊跑來,拿住保羅,拉他出殿,殿門立刻都關了。31他們正想要殺他,有人報信給營裡的千夫長說,耶路撒冷合城都亂了。32千夫長立時帶著兵丁,和幾個百夫長,跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁,就止住不打保羅。33於是千夫長上前拿住他,吩咐用兩條鐵鏈捆鎖。又問他是什麼人,作的是什麼事。34眾人有喊叫這個的,有喊叫那個的。千夫長因為這樣亂嚷,得不著實情,就吩咐人將保羅帶進營樓去。35到了台階上,眾人擠得兇猛,兵丁只得將保羅抬起來。36眾人跟在後面,喊著說,除掉他」(使徒行傳21:30-36)。「22眾人聽他說到這句話,就高聲說,這樣的人,從世上除掉他吧。他是不當活著的。23眾人喧嚷,摔掉衣裳,把塵土向空中揚起來。24千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去,叫人用鞭子拷問他,要知道他們向他這樣喧嚷,是為什麼緣故」(使徒行傳22:22-24)。「12到了天亮,猶太人同謀起誓,說,若不先殺保羅,就不吃不喝。13這樣同心起誓的,有四十多人。14他們來見祭司長和長老說,我們已經起了一個大誓,若不先殺保羅,就不吃什麼」(使徒行傳23:12-14)。真是毫釐不爽……

你可能會說,這猶太人是教會外的人,不是的,這猶太人也同時是教會裡面的人;加拉太教會、哥林多教會,保羅因將真理告訴他們,就成了他們的敵人。這裡面的猶太人比外面的猶太人發動的爭戰更殘酷。「銅匠亞歷山大大大地害我」,這是保羅說的。銅匠亞歷山大可能比銀匠底米丟更凶殘。假弟兄帶來的傷害比外邦人更殘忍,因為「只有同行之間才是赤裸裸的仇恨」。而更為殘酷的傷害是從真弟兄那裡來的。保羅和巴拿巴的紛爭讓人難過,也可能是是保羅一生的傷口。使徒行傳15:39,「於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去」。當然,我相信在基督裡,這都是「極小的事」。大體上說,使徒行傳記載了保羅傳福音與猶太人和外邦人的衝突,而保羅書信記載了保羅傳福音與教會會眾的衝突。這些衝突在哥林多書信和加拉太書中表現的最後激烈和「傷情」(參考《加拉太定律》或《一個牧者的悲慘遭遇》一文)。到了提摩前後書,暮年的保羅,「淪落」到了眾叛親離的境地:「10因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往撻馬太去。11獨有路加在我這裡。你來的時候要把馬可帶來。因為他在傳道的事上於我有益處。(傳道或作服事我)12我已經打發推基古往以弗所去。13我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來。那些書也要帶來。更要緊的是那些皮卷。14銅匠亞力山大多多地害我。主必照他所行的報應他。15你也要防備他。因為他極力敵擋了我們的話。16我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我。但願這罪不歸與他們」……

親愛的弟兄姐妹,你們說的傳福音,到底是什麼意思?

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日影飛去 [2012-11-27 10:52:48 PM] 宣道會有云:任不寐指著林俊事件罵我們可以,但一個傳道人怎麼可以罵我們是婊=子呢?等等。請先生有閒之時說兩句, 呵呵。

平安。我若把這看為環境見證之一,我必能看見那更扭曲的人類嘴臉。我聽過這類喧囂:任不寐講章中有罵人的話,而我們牧師從來不罵人。然後就和任不寐莫須有或人人都有但任不寐怎麼可以有的性情聯繫起來,開始妖魔化的陳舊把戲。我就對這「無知婦人」說,你要小心,以免「常常學習,終久不能明白真道」(提摩太后書3:7)。姑且不說我一直主張「聖經就是一本罵人的書」,也無需趁機中了他們的圈套,好像我真的罵了人,而這些道貌岸然的罵人者沒有罵人一樣。我也不想學馬克-吐溫的幽默:「有些教會不是婊子養的」。我要說的是,「婊子」這個詞不是我發明的,是神說的。馬丁-路德有一句名言:理性是婊子。但這個詞也不是馬丁路德的發明,這是上帝的發明。當然聖經上用的詞是「妓女」和「淫婦」,有的中文將它翻譯為「婊子」。這是上帝和先知、使徒用以責備罪人的話。一方面指責人肉體上的淫亂,更指教會和選民信仰上的混亂——與世界、異教混合。林俊事件是這種婊子行徑極為典型的代表。事實上,這種指控本身也是這種婊子文化的一部分,就是嫉妒徒用人類道德來審判福音超越這一切世俗小學的道理。你看的很重的這些東西,不過是糞土。這類教會侍奉的中心是「術」,而不是「道」。不學有術,說的就是他們了。我們可以簡單翻找幾節經文,來認識婊子文化的本質。

以賽亞書23:16,「你這被忘記的妓女阿,拿琴周流城內,巧彈多唱,使人再想念你」。這是一位無聊透頂、破壞家庭、拆毀教會的婊子。然而神的恩典是夠用的。以賽亞書57:3,「你們這些巫婆的兒子,姦夫和妓女的種子,都要前來」。這罵人夠狠的,不僅有「婊子」,還「罵了娘」。點名道姓、指著鼻子罵人是婊子的是以西結書 16:35,「你這妓女阿,要聽耶和華的話」。箴言書告訴我們婊子的一些特點,讓子民警醒。箴言7:25,「你的心,不可偏向淫婦的道。不要入她的迷途」;箴言22:14,「淫婦的口為深坑,耶和華所憎惡的,必陷在其中」;箴言30:20,「淫婦的道,也是這樣,她吃了把嘴一擦,就說,我沒有行惡」。但讓我們感謝神,舊約有一卷非常具有挑戰性的先知書,就是何西阿書,讓我們知道喇合蒙恩的真理。何西阿書1:2,「耶和華初次與何西阿說話,對他說,你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女,因為這地大行淫亂,離棄耶和華」;何西阿書3:1,「耶和華對我說,你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的,好像以色列人。雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們」。這淫婦有一個名字,滴拉音的女兒歌篾,她跟別人先「上了床」,但神吩咐先知娶之為妻;後來這女人再度失身不忠,但神仍然饒恕了她。新約的啟示更多用婊子指向信仰的淫亂(雅各書4:4,彼得後書2:14)。神是愛,也是公義的。啟示錄最後告訴我們死不悔改的婊子的下場:「燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠」(啟示錄19:3)。

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zgdmdg [2012-11-16 02:31:36 PM] 關於方言的問題請教任*先生。我在閱讀先生的2011-10-06《問答與回應:我終於找到了「最好的教會」》時候,文章裡面說「方言」就是「外國話」。因我在靈恩派教會呆過對他們嘰裡呱啦目中無人式的講別人聽不懂的所謂方言甚是反感,所以我對涉及方言問題很敏感,由此我做了查經,舊約有11處說到「方言」,新約有27處說到「方言」。我這裡《香港聖經公會「和合本修訂版」聖經》已經把舊約所有的「方言」分別改成了國家民族地方的語言的意思,一目瞭然不再糾結了。然而新約27處仍舊使用「方言」這個詞,並且在註釋中說明:方言或譯」靈語」。「靈語」是什麼?同時我在閱讀聖經的時侯也感覺到舊約與新約說到的「方言」在語境中的確有所不同。煩請先生賜教,謝謝。祝大家週末平安。

平安。我確實說過,「方言」這個字,在舊約和新約中,絕大部分是指「外語」或「地方話」。「靈語」這是人加添上去的,不是聖經的原話。不過我們可以用哥林多前書14:2來解釋一下這段經文說的方言是什麼意思。「那說方言的,原不是對人說,乃是對神說。因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡,卻是講說各樣的奧秘」。這好像可以作為方言第二種意思(靈語?)的一個證據。但保羅在這強調的不是教會要說方言,而是講道比說方言更重要。不僅如此,所有的「靈語」不一定都是從聖靈來的,也可能出於魔鬼,還可能是人的假冒。現在讓我們看看方言這個希臘文的本義。γλ?σσα,1)the tongue, a member of the body, an organ of speech;2) a tongue,the language or dialect used by a particular people distinct from that of other nations。所以從這個字本身,絕對找不出來「靈語」的意思來。除非我們援用這半句話:「然而他在心靈裡,卻是講說各樣的奧秘」。「他在心靈裡」,πνε?ματι,in the spirit。可能更有一種含義,就是在聖靈裡。我要強調的是,這在靈裡說出來的人聽不懂的話語,是否就是目前那些「嘰裡咕嚕」的話,我只能說,我不知道;而且,我也不在意。因為正如保羅說的,這並不造就人。因此若有人跟我說誰誰方言了,我不羨慕,反而敬而遠之。

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wangming121920682 [2012-11-19 03:22:02 PM] 感謝主,問任老師一個問題。路加福音3章23節:耶穌開頭傳道,年紀約有三十歲。我想請問耶穌30歲以後出來傳道有沒有特別的含義,這是不是說那些30歲之前出來做傳道的人基本上都是假呼召呢,還是在說一個人30歲之前是裝備的時間,30歲以後就逐漸走向了成熟。

平安。首先我們只能將這30歲看為神的「定意」,我們的任何解釋都可能有強解的嫌疑,而且必然是「小於一」的。在這個前提之下,我個人的感動是,耶穌在人生最好的年華中為我死了,我應該將我最好的生命獻給神。當然,你的領受也有一定的道理,聖經上確實沒有少年人青年人去作教會領袖的。摩西是最好的例子。另外,可以參考這些信息,會讓我們有更多的看見。創世記41:46,「約瑟見埃及王法老的時候年三十歲。他從法老面前出去,遍行埃及全地」;民數記4:3,「從三十歲直到五十歲,凡前來任職,在會幕裡辦事的,全都計算」;撒母耳記下5:4,「大衛登基的時候年三十歲,在位四十年」;歷代志上23:3,「利未人從三十歲以外的都被數點,他們男丁的數目共有三萬八千」。三十歲是聖殿祭司的合法年齡,也是大衛作王的年齡。

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任先生平安:最近正持續關注您博客更新的相關的信息,對我很有造就幫助。最近看了一些關於聖餐的信息。您看是否也可以按上面所說的來理解聖餐的意義。我個人覺得這種對聖禮的認識也是很合乎聖經的,想聽聽您是如何來看待的?……(wei pu)

平安。恕我直言,我覺得這是兩篇「煞有介事」的文字,充滿了反智主義的矯情。不是把每一種神學思潮都調侃一番,就成了新的宗派了。返回聖經和傳統是最重要的。不僅如此,如果神是信實的,聖靈一定在傳統中保留著祂的見證。正如我們一定能在眾多宗教中找到一種,是真的從神而來的。不然,神的全能和愛以及同在的應許,都不存在了。

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joshua1931042012-11-24 09:22:43 說: 主內平安,任不寐弟兄你好,我是一位剛信主不久的小弟兄,最近對上帝的預定和揀選的問題有了一些疑惑,請問任弟兄你如何看待羅馬書9:22,打擾了,願上帝祝福您!

平安。關於上帝的預定,在1月份我會在神學院提交一篇論文,再詳細分享路德教會在預定論上的基本觀點;其中包括對羅馬書9:21-22的解經。這裡我只說明一點,神的主權絕不意味著那「團泥」是無辜的。作為初信者,我建議你先把精力放在基本真理的扎根建造上,我推薦您看一看馬丁路德小要理問答,真的很有幫助。神知道我不是出於門戶之見,我真誠地盼望初信者遠離加爾文主義,因為那裡有太多的新概念了,當一個初信者被這些聖經以外或斷章取義出來的概念充滿了,就成了日後教會生活的禍源。你若染上這種病毒,若沒有神的憐憫,很難痊癒。這些概念造成一種肉身成道、天人合一的假象;而這種假象只有靠人血饅頭來維繫。所以切切離他們遠點兒。就像保羅說的,「也不可聽從荒渺無憑的話語,和無窮的家譜。這等事只生辯論,並不發明神在信上所立的章程」(提摩太前書1:4)。求神祝福、保守你的燦爛前程。

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聞道092012-11-26 09:11:30 說: 先生平安!先生有時間的話是否可以講解下格林多前書5:5「要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」。請問先生,這裡的肉體和靈魂指的都是亂倫之信徒的肉體和靈魂嗎?這裡的「肉體和靈魂」同保羅後面的「惡毒邪惡的酵」和「誠實真正的無酵餅」有什麼關聯嗎?希臘文的肉體和靈魂前面並沒有人稱代詞「他的」,而是定冠詞,和合本翻譯的似乎並不準確。為此,傳統的解釋似乎不太令我信服,因為逐出教會不會必然產生「浪子回歸」,而我也更不接受加爾文主義者用此節經文為他們的「一次。。。永遠。。。」來做背書。想聽聽先生對此節經文的解釋,先謝謝先生了!

平安。這是一節引發很多解釋的經文。首先,這節經文當然不能支持加爾文主義那個陳詞濫調,因為「可以得救」這個動詞的情態、語態都不支持他們。其次,「酵」那些經文應該和這節經文的信息是平行的,不是互相解釋的。第三、重點可能不在「肉體」和「靈魂」的分辨上,而在怎樣理解「交給撒但」這樣的「神聖計劃」。我們認識一下「敗壞」這個詞,ε?? ?λεθρον。這個詞組的含義是讓肉體陷入毀滅和死亡。我不想在更多的原文上找答案,我看見了一些現實的見證,讓我恍然大悟。我認識一些犯有「很噁心的罪」的人,他們後來悔改重生了。他們的重生和他們的肉體的疾病有關,更有人是在得了絕症之後才真的認罪悔改、歸向基督的。撒旦是「死亡天使」,上帝就這樣把約伯交在它的手裡,約伯的肉體被殘酷地摧毀。但我們知道約伯的結局,這個按律法都「非常優秀」的人,只有經過這場「肉體的敗壞」,才真正認識神。當然最完美的例子是耶穌,肉體在十字架上被敗壞,然而死而復活。我們非常愛惜自己的肉體和羽毛,但上帝常常把我們最珍惜的肉體的榮耀拿去毀掉,為要我們「被迫地」在靈裡與祂和好。保羅是怎樣得救的呢?眼瞎了,這肉體的灼痛刻骨銘心。後來一生中,保羅肉體上有一根刺,時常發作。啟示錄2:22也告訴我們神怎樣關切罪人靈魂的得救:「看哪,我要叫她病臥在床,那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難」。撒旦是病臥在床的主要執行者。我自己也是這樣重生的,曾經在肉體上和思想上都是何西阿要對付的那種女人,也曾經自以為自己是義薄雲天的約伯;但我受洗之前患了重病,門外又有獄卒把守,上天無路入地無門。我就跪下來,要自殺,又說,主啊,我將我的靈魂交還給你吧……我們的肉體若不被毀壞,我們自己根本不可能歸向神。真的,我深愛這節經文,他所包含的真理和保守,伴隨我們成聖的一生,是十字架道路的見證,是神賜給兒女的刺。諸位是否有同樣的領受呢?你若跌倒,神就允許病患臨到你,你開始再一次悔改,更深地順服和愛主,更神帝經歷重生。讓我們讚美神。

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一起去看空墳墓 [2012-11-26 11:47:13 AM] 開始學習和使用山上系列的教導和主日崇拜儀式,需要一步步的更新,請互相代禱。一起去看空墳墓 [2012-11-27 10:31:34 PM] 哦,我的問題一轉眼又消失了,再貼一次。任弟兄平安,主同在。有印象你曾提到過你成為路德宗教會的一員,原因之一是當初進入路德教會時,那裡的牧者對聖餐前真理的關切和重視;也記得在教會建堂時的第一篇講道中,說把會眾視為初信者甚至不信者,從而從根基開始建造。基於這樣的認識,我想問一個問題,G內很多的教會如何開始聖餐的事奉?先暫停,等確定明白真理以後才開始,還是聖餐與教導同時進行,漸漸的更新?你有什麼具體的合乎真理又可行的建議?其次,好像Setting One中沒有Corpprate Absolution的內容?謝謝。

平安。首先求神祝福你們的事工,藉著主日程序將恩典加倍臨到你們。其次,你跟帖的命運在不寐之夜已經司空見慣了,不僅讓更多的人知道我傳福音的「環境見證」,也開始瞭解我們這裡的「馬甲策略」。讓我們忍耐。最後我們說說你提出的問題。根據哥林多前書11章的相關教導,如果不明白聖餐的真理,分領聖餐是無益的,而且自取敗壞。所以這樣的聖禮應該先停下來,重新開始基本的教導。建議教材使用馬丁路德小要理問答,這也是LCMS聖餐之前的基本功課。您說的Corpprate Absolution應該是Confession and Absolution了,我將之意譯為「認信」了:在上帝面前「認」自己的罪;「信」上帝在基督裡的救恩。

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任傳道:您好……關於聖餐我還是不太明白:如果從所有我們生命所需的供給都來自上帝這個層面上說,我可以接受,但我不知道您所說的我們就是在吃主的身體喝主的血與神學裡所謂的「化質說」是否同意義。……請您有空的時候給與答覆為盼。多謝了(紫菱洲)。

平安。理解聖餐不是從「我們可以接受」這個角度出發的。你能接受「神說要有光,就有了光」嗎?你能接受耶穌在水面上走嗎?我們接受是因為那是神說的。另外,各種「說」我都遠離,我只相信「耶穌說」。耶穌說什麼呢?耶穌說:這是我的身體……保羅見證說:若不分辨這是主的身體……。我信。

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青葉百合 [2012-11-27 08:10:13 PM] 弟兄姐妹們平安,任傳道平安!想問一個問題:主日崇拜小孩要參加嗎?我個人想應該要,甚至嬰兒都要。可是教會裡孩子都是放在另外的屋子,由教會同工帶領,稱為主日兒童學,一般都不是牧師親自帶。這樣對嗎?還有,帶主日兒童的同工自己本身就無法參加主日崇拜,這好像於自己也不好。請任弟兄百忙之中釋疑,祝您健康!謝謝!

平安。比較合適的做法是這樣,按立合格的主日學老師,他們按牧者的教導教育孩子;因為孩子確實不太能理解牧師在主日證道上的信息。舉一個例子,山上寶訓是針對成人的;耶穌抱起小孩子就給他們祝福。但這不是非此即彼的。我主張每一個月或按照其他時間,家長可以帶孩子間隔地出席主日崇拜,以便讓孩子逐漸熟悉主日程序。不能低估孩子的理解力。當然這要求牧者和會眾要在愛裡忍耐一些孩子偶爾的吵鬧。我現在可以做到安之若素了。我們教會的聖餐主日鼓勵家長和孩子一起參加。至於主日學老師,考慮他們的屬靈需要,最好讓幾名老師輪換。我們教會一般讓主日學老師一個月只帶一次孩子,以便有更多的時間聽道。當然暫時由於條件不成熟,我妻子承擔了相對較多的工作。我也看著心痛,更看見這樣也帶來危機。但神必能幫助我們。

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leshaojian2012-11-28 12:41:36 說: 哈利路亞,感謝主籍任弟兄的供應,主讓我們共同的願望,上次因為聽了保羅華許的講道,也因為自己裝備的不足,跑到教會責備了弟兄姐妹,被他們稱為法力賽人,我知道,我們這邊教會連法力賽人都不像,大家不但在神真理上還在樣式上絆跌。我平時聚會很少,近期聚會比較多,反倒裡面的污穢還多了起來,這真讓我害怕。感謝神,惟獨弟兄講的真理讓我順服,感謝神籍著主的恩典興起你牧養我們,榮耀歸給神。阿門。巴底買 [2012-11-28 09:03:46 PM] 讀到「分辨的智慧」這段,想起一個問題:梁家麟博士,康來昌牧師,在倪柝聲弟兄的問題上,是否犯有 「蠢人、罪人、狂人、仇人」的罪錯呢?特此請教。

平安。真為你感謝神。我注意到我對保羅華許的批評又引起了新一輪騷動。有些反應完全是因這樣的邏輯:任不寐反對的我們堅決支持(反過來就是:攻擊任不寐的就是我們的朋友)。這兩周我又有很多新的感受,就是我看見保羅華許這新律法主義的神學,比我上一篇文章說的危害還要深刻。保羅華許會動員很多人起來進入我上文說的天人合一、肉身成道的幻象中,然後他們「道成肉身」,從他們教會「下凡」到我們教會和你的家,拿著律法和宗派概念吃人,挑起夫妻成仇,親子反目,牧眾分裂。這些假天使很像啟示錄中的蝗蟲。這種神學給蝗蟲蒼蠅打了興奮劑,讓他們完全忘記自己的罪,忘記自己原不過就是地上可滅之物或塵土,此時最多離地一指之高;又對別人的罪、而且是因為愚蠢或驕傲想像虛構出來的罪,如蚊蟲見血一樣死死咬住,不能自拔。自從林姑娘下凡到賈府,我就知道林如海(保羅華許)有問題。讓我們多多仰望主的救恩,常常思想路加福音18:9-14那個偉大的比喻。你在聖殿裡,你在教會裡,作法利賽人,還是稅吏?沒有第三條道理。在生命上,我們只是稅吏。我們沒有時間關心、控告別人的罪。我們在教會唯一討神喜悅的姿勢是:「神阿,開恩可憐我這個罪人」。保羅華許和他的蒼蠅們所有的講章和郵件翻出來,就是這句話:「神阿,我感謝你,我不像別人,勒索,不義,姦淫,也不像這個稅吏。」我把巴底買弟兄的問題也合併在這裡。他們不僅犯有那些罪錯,還常常鼓勵這種邏輯:上帝之所以用律法審判人的罪,因為他老人家都犯過這些罪。但神怎麼說呢?「凡自高的,必降為卑,自卑的,必升為高」。寫到這裡,腦海縈繞「You Raise Me Up」這首歌。親愛的弟兄姐妹,願我主耶穌基督的恩,常與我們眾人同在。阿門。

任不寐,2012年11月28日

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