啟示錄 第三十課:最後一戰(啟16:12-16)

願恩惠、憐憫和平安,從神我們的父,和主耶穌基督,歸於你們;阿門。今天的證道經文是啟示錄16:12-16,「12第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就干了,要給那從日出之地所來的眾王預備道路。13我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口獸口並假先知的口中出來。14他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。15(看哪,我來像賊一樣。那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了。16那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處,希伯來話叫作哈米吉多頓」。感謝神的話語。各位弟兄姐妹,上個主日我們認識了一位母親,一位尊貴的婦人,她名字叫失敗。今天我們才能認識她的兒子,名叫成功。願感謝讚美都歸給神。保羅在教會書信曾這樣命令兩位年輕的傳道人:「務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人」(提摩太后書4:2);「他為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善。這些事你要講明,勸戒人,用各等權柄責備人。不可叫人輕看你」(提多書2:14-15)願從神而來的責備以及責備之後的長進、喜樂和平安,常與我們同在。現在七碗災難開始進入尾聲,我們還剩下第六碗和第七碗的功課。一般來說,第六碗是第七碗或終結災難的預備,舉足輕重。神在第六天創造了動物和人,這是創造的中心;第七天萬事就成了。這也是第六碗和第七碗的關係。第六碗主要講人禍,讓我們看見創造的中心怎樣敗壞得惡貫滿盈;第七碗講天災,告訴我們神要終結這樣的人類歷史,拆毀天地。人犯罪,地被咒詛;或者說,天災是對人禍追加的咒詛,是人禍贏得的絕罰。正如神說的,「地必為你的緣故受咒詛」(創世記3:17)。第六碗的人禍主要表現就是末世世界大戰,教會歷史上稱為哈米吉多頓大戰。令我們稀奇的是,聖靈僅用5節經文,就把這場世界大戰,而且是在人類歷史上最大規模的世界大戰,清清楚楚地啟示給了我們。這是聖經才有的能力。更求神藉著這場世界大戰的預言,來堅固我們的信心,儆醒,看守衣服,直到主來。阿門!

一、戰爭的起源(12a)

12a第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就干了。

1、第六位天使

人類一直在戰爭狀態中,從政治到家庭,大同小異。無數思想家思考戰爭的起源,為此繁殖了浩如煙海的文化胡說。你們中間可能有人讀過克勞塞維茨的《戰爭論》;但作者對戰爭的起源是無知的。啟示錄16:12a將一切戰爭的起源還原為兩條根本的道理。第一個道理,就是「第六位天使把碗」倒在戰爭雙方的頭上了。這有兩方面的啟示。第一、所有戰爭和爭戰背後,有神的旨意。至少,這是神所允許發生的。請注意這段經文中兩個動詞的被動語態。ξηραίνω,Tense: Aorist,Voice: Passive,Mood: Indicative。to make dry, dry up, wither。伯拉大河「被干」了。自然環境不是自然的,你的生存環境發生變化,背後有神的手。ἑτοιμάζω,Tense: Aorist,Voice: Passive,Mood: Subjunctive。to make ready, prepare。東方諸王被準備好了。爭戰到來也不是偶然的,每一個參戰的人,都在上帝的計劃之中。你因此可能會問,我們家昨天發生了一場戰爭,難道也是上帝允許的嗎?為什麼?我的回答是,是的。因為第二、這是第六碗才發生的悲劇。這是什麼意思呢?事實上在這大戰之前,必有五碗連續的預警,但在第四碗和第五碗的時候,你(們)是什麼樣的反應呢?「8第四位天使把碗倒在日頭上,叫日頭能用火烤人。9人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。10第五位天使把碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭。11又因所受的疼痛,和生的瘡,就褻瀆天上的神。並不悔改所行的」。這是戰禍之前我們生命的真實寫照。從這裡我們至少能學到三個功課。第一、不要因戰禍怨天尤人。第二、警醒而敏感神的預警,是脫離戰禍的保障。第三、上帝是愛,也是公義的,祂不會將突如其來的災難毫無道理地傾倒在任何兒女的頭上。而即使當戰禍臨頭,仍然包含著帶你悔改的福音。

2、伯拉大河干了

戰爭的第二個原因,就是「伯拉大河干了」。河水是生命之源,水源枯竭是戰爭爆發的序幕,因為人類要起來為爭奪生存資源和能源而戰。而伯拉大河即幼發拉底河,它具有重要的象徵意義。第一、食物。它是伊甸園裡的四條大河之一,而且是由於神的恩典,僅存給人類的一條大河(創世記2:10-14)。Εὐφράτης,Euphrates = 「the good and abounding river」,פְּרָת,fruitfulness,大意就是生命河(新天新地有一條新的生命河取代之)。幼發拉底河是真正人類文明的搖籃,既是大洪水之後所有人類的聚集地,也是現代文明的發動機——兩河流域的石油是現代社會的血液。因此當幼發拉底河乾涸的時候,不僅代表全地的水源都枯竭了,更表明上帝將收回祂的「普遍恩典」。從這裡我們要明白。飼料,食餌,食槽,肉體。這是一切紛爭的根本原因。塔西佗有一句名言:黃金和財富是戰爭的主要根源。所有爭戰歸根結底是為了食物、財富和金錢。不管怎樣化妝,包括家庭內戰,即使你用聖經來吵架,最後歸根結底是為了情慾和物慾。所以耶穌降生在馬槽裡,為要成就和平。第二、律法。幼發拉底河是應許之地的邊界(創世記15:18;耶利米書 13:111)。如果你越界了,一定有戰爭爆發。如果教會底線失守,必有兵臨城下之災;如果基督徒的底線失守,你必將為自己帶來無窮無盡的災難,甚至殺身之禍。所以無論我們做什麼,不要越過十誡所確定的「人神邊界」和「人倫底線」。這兩條邊界,就是上帝和人之間不可逾越的界限,以及人與人之間的倫理標準,是我們應該恪守的。當然,沒有人能做到這一點,因此,我們需要住在基督裡,基督是人與神之間的中保,也是人與人之間相愛的保障。愛是固守邊境最後的力量。

二、戰爭策源地(12b)

12b要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

那麼是誰打響了末後世界大戰的第一槍呢?戰爭爆發,總是需要一個薩拉熱窩事件或盧溝橋事變。τῶν βασιλέων τῶν ἀπὸἀνατολῶν:The kings of the east,日出之地所來的眾王,ἀνατολή:這個字我們以前講過,原意是升起(崛起),後轉引指東方(民數記21:11,瑪拉基書1:11;詩篇113:3;路加福音13:29;啟示錄7:2,21:13)。誰在東方呢?僅僅指羅馬帝國時代的安息帝國或帕提亞帝國顯然是不對的。我們無法迴避這個事實,「我們偉大的祖國屹立在世界東方」。當然,東王眾王不可能僅僅是中國,也包括中亞、南亞、東南亞、北亞等列國。或者還有這種可能,未來中國重現諸侯格局。無論如何,中國在未來末世大戰中可能會扮演舉足輕重的角色;甚至是戰爭的發起者。研究人類戰爭史,戰爭發動者至少要有三個特點。第一、人口膨脹,兵源充足。第二、資源匱乏,理由充足;當然,資源危機僅僅是各種危機中的一部分,轉嫁危機使戰爭成為政治的延伸(毛)。第三、經濟崛起,裝備充足。三個問題造就戰爭策源地。對此人們早有經驗認知:任何一個大國的興起,都會引起衝突,因為它要求重新分配資源。這一切,都在持續的預備之中。資源短缺和生態危機是不爭的事實,中國已經不再適合人類居住。以前我們談過中國水資源污染與江河枯竭的絕境。這兩天我有看到一則資訊。世界野生動物基金會(WWF)2012年12月12日發表研究報告說,中國野生動物數量在過去幾十年的城市化發展中大幅下降。其中長江河豚在1980到2006年間減少了99.4%,中國短尾鱷在1955到2010年間減少了97%,東北虎由於獵殺、森林砍伐、棲息地喪失和人類活動干涉,在1975年到2009年減少了92%。中國自然資源如農田和森林的使用率是其可再生率的2.5倍。相比之下,世界資源使用率超過其可再生率的0.5倍……若非信仰的力量,沒有誰能阻止有一天「人為食亡」。

三、戰爭勾引者(13-14)

13我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口獸口並假先知的口中出來。14他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。

1、The Unholy Trinity

資源匱乏和生態危機並不必然導致戰爭,導致戰爭還需要惡者的挑動。就像家庭內戰和教會紛爭一樣,貧困並不必然導致爭戰,但若有蛇的介入,才能互相控告,你死我活。於是「我又看見三個污穢的靈」。這三個靈是污穢的:τοῦ ψευδοπροφήτου πνεύματα:the unclean spirits,污穢的靈。ἀκάθαρτος,not cleansed, unclean;不潔的。「靈」也有「氣息」之意,因此也可以理解為,從三者出來的話語。鬼的話語與人的話語對抗、混亂和顛覆神的話語,使聖道和聖禮而來的和平,轉為從魔道和人道而來的戰爭。有人講這三個污穢的靈,與三位一體對照,稱為「The Unholy Trinity」。顯然,缺少一個臭皮匠,戰爭都爆發不起來。根據前文,龍就是魔鬼(啟示錄12:3)。這污穢的靈首先要講鬼魔的道理(龍口),鬼魔道理的中心是「神豈是真說」、「不一定死」、「人可以像神一樣」。這些「硬道理」足以使一切戰爭合法化。獸就是魔鬼在世界裡的代理人或世俗掌權者(啟示錄13:1-10);它講政治的道理(獸口):民族主義、消費主義、專制主義、自由主義——怎樣使高等動物更高等,就可以讓人為國捐軀、人為財死鳥為食亡以及獻身聖戰。第三是講一套末世論的道理(假先知)。假先知代表宗教和意識形態領袖,更指教會裡的假基督。戰爭必須有一個目標,於是假先知向列國和炮灰們應許一個美好的未來或塵世的千年王國。為了新中國,衝啊。正是因為對「2000年的新天新地」的嚮往,讓人們勇敢犯罪,慷慨赴死。歷史唯物主義和歷史主義是最著名的精神鴉片;但加爾文主義在地上榮耀上帝的觀念,也難脫干係。

2、何為假先知

假先知應該就是啟示錄13:11-18從地中來的獸,也是啟示錄17、19章中提到的淫婦。撒迦利亞13:2首先預言,「萬軍之耶和華說,那日,我必從地上除滅偶像的名,不再被人記念。也必使這地不再有假先知與污穢的靈」。那麼假先知有什麼特點呢?第一、披著很有生命的外衣,以「舍人」(吃人)為目的。馬太福音7:15,「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼」。第二、以神跡迷惑人,並且迷惑教會。馬太福音24:11,「且有好些假先知起來,迷惑多人」;馬太福音24:24,「因為假基督,假先知,將要起來,顯大神跡,大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了」(馬可福音13:22 因為假基督,假先知,將要起來,顯神跡奇事。倘若能行,就把選民迷惑了)。第三、人都說他好。假先知和會眾相互取悅。路加福音6:26 人都說你們好的時候,你們就有禍了。因為他們的祖宗待假先知也是這樣。第四、拒絕自己認罪悔改,只關心別人認罪悔改;實質是否認主。彼得後書2:1,「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速地滅亡」。第五、假先知有靈界背景,背後就是魔鬼。約翰一書4:1,「親愛的弟兄阿,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了」。當然,啟示錄這裡強調的是假先知負責對未來發出虛假的信息,使人類願意為這樣的遠景投入戰爭。

3、青蛙王子

這三個污穢的靈或第三者的形象是什麼呢?「青蛙王子」。青蛙的故事可以參考出埃及記8:2、利未記11:9-12、詩篇78:45、105:30等。青蛙至少給我們三點印象。第一、蛙聲是空洞鼓噪,旨在製造紛爭;大嘴巴加長舌婦:「哇,看見啦,看見啦」;「我很震驚……」;「我要告訴你一個秘密……」。血的教訓啊同志們,千萬別惹青蛙。第二、青蛙是污穢的兩棲動物,「哪兒都有它」,流竄眾教會之間,混跡神俗兩界。千萬別惹青蛙。第三、無翅(鰭)無麟,不能保持平衡並隔絕污染和刺激,隨時受外界任何風吹草動的影響,隨時跌倒並跌到別人。千萬別惹青蛙。青蛙是上帝所憎惡的種類:「12無賴的惡徒,行動就用乖僻的口。13用眼傳神,用腳示意,用指點劃。14心中乖僻,常設惡謀,布散分爭。15所以災難必忽然臨到他身。他必頃刻敗壞無法可治。16耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣。17就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,18圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,19吐謊言的假見證,並弟兄中布散分爭的人」(箴言6:12-19)。青蛙的大嘴巴使魔鬼挑動的戰爭具有發酵性和擴散性,全世界的王都被捲進來了,所有的人都投入了戰爭,自表清高的罪人可能最為鬥志昂揚。可以將之稱為青蛙效應。所以我們看見「普天下眾王」都參戰了。τοὺς βασιλεῖς τῆς γῆς καὶ τῆς οἰκουμένηςὅλης,kings of the earth and of the whole world,全地和全世界的眾王。這是真正意義上的世界大戰,連中立國都沒有了。所有人都投入了戰鬥。

4、勾魂三術

一隻癩蛤蟆無論怎樣叫囂,還不足以挑起戰爭。勾引者需要顯示它的本事和奉獻精神。「14他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」。青蛙們至少有「三個優點」,才可以迷惑天下。第一、「施行奇事」。它們一定能行神跡。在一些所謂教會裡,神跡奇事甚至成為崇拜的中心。神跡奇事之所以比十字架更吸引人,不僅僅是因為十字架扎心,也因為凡是追逐神跡奇事的人,都是貪婪之人。但誰又不是貪婪的呢?於是魔鬼一擊成功。蛇就是靠這一點成為狡猾之冠,也靠這一點成功放倒了亞當和夏娃。如果有一間教會真的能天天講石頭變成麵包,將聖經變成金子,那間教會一定使萬人空巷。我們即使拋棄宗教話題,就是在世俗領域,資本主義席捲全球,一個根本的原因是,它提供了任何人都可以發財致富的「奇事」。第二、艱苦奮鬥、不折不撓、登堂入室。或者說一種罕見的勤奮。我們常常在異教身上看見一種高度的熱情,可以使他們「出去到普天下眾王那裡」。勾引者要把它的計謀送到千家萬戶,追到你的床頭案上。這不是一個輕鬆的活。馬科思-韋伯說到資本主義精神,就是這種吃苦耐勞去勾引別人和窺陰成癮的精神。我們熟悉這等勾引手段,精力旺盛,積年累月,無孔不入,一針見血。第三、勾引者一邊觀察,一邊要在最合適的時間、最合適的地點,等一切條件都成熟了,成功挑起戰爭。勾引者特別能撲捉到你們裡面的任何風吹草動,極為精準地將餌料投放給此時此刻正在軟弱猶疑的人,「叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」。但上帝將魔鬼精心策劃的戰爭和時間作為自己計劃的一部分,將魔鬼和罪人交付審判。τῆςἡμέραςἐκείνης τῆς μεγάλης τοῦ θεοῦ τοῦ παντοκράτορος,that great day of God Almighty. 神全能者的大日;根據約珥書2:11、3:2和西番雅書1:4,就是耶和華審判的日子。魔鬼要利用戰爭達到它的目的;但上帝有自己更超越的計劃:懲罰罪,預備新世界。因此願我們記得,就是在你認為最黑暗、最絕望、最不幸的日子,上帝的時間開始了,你新的一天真正開始了。絕日逢生,使我們不斷經歷的十字架道路。

四、戰爭倖存者(15)

15看哪,我來像賊一樣。那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了。

1、基督再來

在戰爭狀態中,基督在哪裡?在這最後的大戰中,基督宣告,他要回來了,「我來像賊一樣」。這句話首先是宣告基督必要回來,讓教會滿有安慰和鼓勵。這意味著什麼呢?無論你現在遭遇何等患難和爭戰,都是浮雲。不僅一切都會過去的,而且,我們的救主會回來拯救我們,主持公義。無神論者和異教完全沒有這種確定性的盼望。但基督再來是我們一切指望所繫。既然我們知道基督再來,我們就會在一切患難中忍耐、喜樂、平安。而且有從未來支取的力量,讓我們去愛,去見證。其次,祂回來的方式很特別,「我來像賊一樣」(啟示錄3:3,8,10-11;馬太福音24:36-44;帖撒羅尼迦前書5:2)。一方面,沒有人能預言耶穌什麼時候來。因此,基督徒不會被任何假先知的末世預告所攪擾。我們對這類信息第一時間就可以做出反應,他們在說謊。另一方面,既然沒有人能預測主什麼時候回來,所以聖經反覆提醒我們要警醒謹守,常常預備。這個真理對很多慕道友也大有幫助。總有人說,等我吃喝玩樂之後,再受洗。這等人是何等的貪婪哪。一方面要享盡人間富貴和罪中之樂;另一方面,又絕不落下屬天的祝福和天國之旅。這真是具有中國特色的智慧。但是我們今天要告訴這些朋友,耶穌說「我來像賊一樣」,這個末世論的預告不僅是指向未來的,也有當下的含義。一方面,一個人此時此刻的犯罪將來都將交付審判;而且你此時此刻的犯罪隨時隨地會將你送入戰爭狀態,有危險、災禍和死亡臨到你。如果神存在,就根本不存在平平安安的罪中之樂。另一方面,罪人隨時可能面臨死亡,而到那時候,你就知道何為上帝「像賊一樣」臨到你。而且沒有任何一個罪人會主動放棄犯罪,覺得夠了就像當年的蘇聯帝國——它還以為自己要萬世千秋呢,結果一夜之間灰飛煙滅。一個罪人的滅亡也是如此。

2、披戴基督

主讓教會在世界大戰中分別為聖。事實上15節這個句子的主句是,神將祝福賜給某一類人;這個結構與詩篇1:1是一樣的:Blessed is he that……或Blessed is the man who……啟示錄中共有7個beatitudes。這對患難和大戰中的教會是特別重要的信息(啟示錄22:20)。在戰爭狀態中,神的子民如何自保並為基督作見證?這就是15節要告訴我們的。第一、儆醒。看哪(ἰδού):神對戰火中子民的呼喊。戰爭讓一切人性的惡被動員起來;基督徒也難免被試探。但我們可以靠主勝過。這殘忍的試探我們的主面對過,就是猶太人願意在羅馬帝國奴役之下推舉耶穌作王,從事革命戰爭和解放戰爭。戰爭機器利益給人的誘惑是常人無法阻擋的。但耶穌勝過了,而我們也可以靠祂勝過。所謂靠主得勝,就是住在神的話語裡。這裡有兩個並列的動詞分詞,用來形容神所祝福的人。第一個是γρηγορέω,to watch;Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle;要持續儆醒。第二個動詞是看守(衣服),τηρέω,to attend to carefully, take care of;Tense: Present,Voice: Active,Mood: Participle。這兩個現在持續式都提醒我們要忍耐,要將起初的信心和愛心堅持到底。第二、看守衣服。這裡的衣服當然是指基督說的。這是什麼意思呢?一方面,耶穌是我們的遮蓋(啟示錄7:9,13-14;約伯記29:14,以賽亞書61:10,撒迦利亞書3:4)。在一切對自己的控告中,我們靠基督的寶血得自由;在魔鬼控告弟兄姐妹的時候,我們靠十字架的真理與受害者同在。讓我們回到創世記3:7,「他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子,為自己編作裙子」。這是什麼意思呢?人都犯了罪,因此都處於與上帝之間的戰爭狀態中。魔鬼看穿了這一點,因此不斷在人與神之間挑撥,正如他在約伯和約書亞面前所幹的。我們和神之間的衝突,是我們與人之間衝突的根源——罪人藉著與人爭戰轉移神在我們身上審判引起的焦慮。但上帝賜給我們一個的自由與和平的道路,就是基督耶穌。創世記3:21,「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」。罪人需要住在基督的赦罪和救贖的恩典中;而罪得赦,我們就不再在律法和死亡的權勢之下了。也就是說,任何戰爭不再對我們構成試探了。所以加拉太書3:27這樣說,「你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了」。另一方面,基督是我們的軍裝。羅馬書13:14這樣說,「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾」;以弗所書4:24進一步說,「並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義,和聖潔」;以弗所書6:11,「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計」。在一切爭戰中,我們要靠聖道和聖禮站立得穩,勝過魔鬼的試探。

五、哈米吉多頓(16)

16那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處,希伯來話叫作哈米吉多頓。

1、眾王聚集

屬神的人脫離了戰禍和戰爭的罪。但更多的人類罪無反顧地奔向戰場。「眾王聚集「,這告訴我們,全地的人都捲入了戰爭。一方面,眾王為自己的罪爭戰。沒有人能勝過戰爭的誘惑和試探。我們甚至可以想像有多少「仁義之師」的神話:為了和平,或者,義憤填膺,或者伸張正義,或者除暴安良……但是神知道每個人參與戰爭的真實動機。其實即使在日常生活中,包括教會生活中,我們也常常看見這類大小騙子。為真理爭戰,是真的嗎?如果不按真理爭戰,就是謊言。還有一種騙術,一方面標榜清高,一方面恰恰是紛爭的始作俑者又深陷其中。這些戰爭參與者的共同動機是,他們想成為「王」,成為更大的王;或者,固守「王」的既得利益。常常看見這種廣告語:王者至尊。他們要吃人了。2012年12月14日是真正的黑色星期五。美國康涅狄格州小學槍擊案28人遇難;同一天,中國河南光山縣發生校園傷害案,22名學生被砍傷。在某種意義上,中美兩國追逐的是共同的「王者」理想,是世俗化運動或商品拜物教的兩個中心;「商品拜物教」同時造就了一些「逐鹿失敗者」,他們反過來淪為兇手。這的確令人傷痛欲絕,但這第六碗的災難不是沒有預警的。美國那個20歲的兇手名叫亞當,中國的兇手36歲。另一方面,這些爭戰是為了抵擋基督。所以詩人早就預言:「1外邦為什麼爭鬧,萬民為什麼謀算虛妄的事。2世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並他的受膏者,3說,我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。4那坐在天上的必發笑。主必嗤笑他們。5那時他要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們,6說,我已經立我的君在錫安我的聖山上了」(詩篇2:1-6)。正是根據這樣的預言,哈米吉多頓成了眾王的葬身之地。

2、埋骨之地

戰爭是罪人的墳墓。這埋骨之地名叫哈米吉多頓。這個名詞是由兩個希伯來字組成的:הַר(hill, mountain)與מְגִדּוֹן(Megiddo or Megiddon = 「place of crowds」;גָּדַד,to penetrate, cut, attack, invade)。後者有「兵家必爭之地」或「殺人地」的意思;與耶穌蒙難的骷髏地遙相對應。舊約聖經有11處提到這個名字。加上啟示錄共12次。首先,米吉多是一個歷史悠久的古國,是迦南惡王之一的王國(約書亞記12:21)。這就意味著,沒有一個罪人,不在哈米吉多頓。我們以前講過甲骨文的「我」字,那個佩劍之人或懷凶之人。其次,米吉多是三大洲的交通路口,自古以來為必爭之地和迦南釘子戶的大本營(約書亞記17:11,士師記1:27,列王紀上4:7,12,列王紀上9:15)。每個人、每個國家和民族都要在那裡聚集,狹路相逢。第三,這裡是猶大王亞哈謝和約西亞葬身之地(列王紀下9:27;列王紀下23:29-30),也是迦南王耶賓與以色列人爭戰的地方,大約在這個地方,西西拉全軍覆沒,雅億用橛子釘死了迦南將軍西西拉(士師記4-5,5:19)。戰爭使人變成野獸,一方面,無數英雄競折腰;另一方面,美女也成了「將軍」。第四、「以色列兒子約瑟的子孫住在這些地方」(歷代志上7:29)。請記住約瑟死在埃及的時候,曾吩咐以色列人將他的屍骨帶回,這似乎預備著一場枯骨復甦。當然,復甦之前「必有大大的悲哀」(撒迦利亞書12:11)。就是在人類互相撕咬的時候,第七碗那終結之災或滅頂之災,從天而降。

應用:小心青蛙

最近我們在強調忍耐。沒有忍耐就是沒有家庭,沒有教會,沒有事業,沒有一切。忍耐首先出於聖經給我們的人論和世界觀,人是罪人,世界是有缺陷的,甚至是魔鬼掌權的,只能忍耐。其次是從神而來的愛,愛是恆久忍耐。第三則出於信心,我們深信,只要我們忍耐著結實,神一定按祂所應許的祝福我們。現在的問題是,我們怎樣忍耐呢?忍耐的功課之一就是務要抵擋青蛙。在任何挑戰、試煉和抉擇中,靠披戴基督勝過我們裡面外面的青蛙,勝過它的上躥下跳和大呼小叫。青蛙講一種「方言」,就是「哇!」——哇,我震驚了!我,我看見了(詩篇35:21,25,40:15,70:3)……這種噁心的東西以誇張的方式呼朋引伴地進入到你裡面,催逼你因虛榮或把蛙人當回事而不得不做出反應,它才罷休。青蛙最大的危險是,它鼓噪著將你帶入「最後一戰」,讓你的家庭和教會都變成一片廢墟。青蛙是拆毀我們家庭、事業和教會的經常性病變。夫妻吵架,有青蛙說,打,不要怕他。更在教會裡面使用它的「三板斧」挑起紛爭。青蛙是第三者,是家庭、教會和事業的攪擾者、勾引者、試探者、控告者、鼓動者說謊者和挑撥者。摩西律法禁止以色列人吃這「無翅無鱗」的東西,當然首先是一套飲食戒律。新約廢棄了這些「禮儀律」。但是,這些戒律中包含一些屬靈的教導,是永遠有效的。不吃青蛙不僅要我們遠離這東西,也要我們自己不作這東西;更要求我們勝過這些東西。

一方面這是會眾的功課。聖經多次多方提到信徒不要被青蛙搖動。首先,要將我們的信心建造在磐石上,這磐石就是基督。所以主吩咐我們,「他像一個人蓋房子,深深的挖地,把根基安在磐石上。到發大水的時候,水沖那房子,房子總不能搖動。因為根基立在磐石上」(路加福音6:48)。你如果將教會生活建造在「任不寐的個人魅力」和「我自己喜聞樂見」上,你根本不可能持守任何一間教會生活。其次,藉著服侍操練和加強信心。保羅對教會說,「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的」(哥林多前書5:58)。第三、靠教會生活和牧養、靠聖道和聖禮學習真理,掌握分辨的能力。以弗所書4:11-14,「11他所賜的有使徒,有先知。有傳福音的。有牧師和教師。12為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。13直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。14使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端」。第四、不要被困難絆倒,如果事業遇到危機,教會人數減少、家庭戰禍等等。患難是信仰的試煉,這是神定意要建造我們。所以帖撒羅尼迦前書3:3說,「免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道我們受患難原是命定的」。第五、就是依靠神的應許,這就是信心和盼望;而且顯然是持續的相信。正如希伯來書10:23所說的,「也要堅守我們所承認的指望,不至搖動。因為那應許我們的是信實的」。你們今天都坐在這裡,表明你們都是不吃青蛙並勝過青蛙的人,無論它們蹲在超市,還是跳躍在電話和網上。

另一方面則是牧者的功課。這三個污穢的靈,首先攻擊的一定是神的僕人。而攻擊神的僕人,重點是講道台。就是用龍、獸和假先知那三種話語,取代基督的道。簡而言之,是教會傳道的重點偏轉。首先是「豈是真說」從根子上搖動了牧者,聖經不再是神的話絕對標準。其次,用萬國的榮華捆綁教會,主日證道傳講世界成功之術和修心養性的生命神學。第三、就是假先知帶進各種異教和異端,使基督變成菩薩、偉人等偶像。或許恰恰是針對這三場試探,耶穌在約翰福音21章中三次堅固彼得,好讓他在以後牧會的時候,遠離青蛙王子的三場搖動。約翰福音21:15-17,「15他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說,約翰的兒子西門,(約翰馬太十六章十七節稱約拿)你愛我比這些更深嗎?彼得說,主阿,是的。你知道我愛你。耶穌對他說,你餵養我的小羊。16耶穌第二次又對他說,約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得說,主阿,是的。你知道我愛你。耶穌說,你牧養我的羊。17第三次對他說,約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說,你愛我嗎?就憂愁,對耶穌說,主阿,你是無所不知的,你知道我愛你。耶穌說,你餵養我的羊」。一個牧者怎樣勝過青蛙的試探呢?我們怎麼知道一位牧者是神所揀選的呢?一些基本的見證是,第一、領受基督的聖禮和聖道。第二、知道自己的軟弱和跌倒,更加持續相信基督的代贖而深切愛主。那麼我們何以知道一個牧者是愛主的呢?第三、牧養主的小羊,「你回頭以後,要堅固你的弟兄」(路加福音22:32b)。這就意味著,無論青蛙王子怎樣喧囂,無論青蛙大軍怎樣圍剿,無論得時不得時,無論會眾阿門不阿門,務要傳道,誓死忠心。2012年歲末了,「稻花香裡說豐年,聽取蛙聲一片」。為所有勝過青蛙同行天路的弟兄姐妹禱告,「我的神必照他榮耀的豐富,在基督耶穌裡,使你們一切所需用的都充足。願榮耀歸給我們的父神,直到永永遠遠。阿們」(腓立比書4:19-20)。

任不寐,2012年12月16日

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