啟示錄 第三十二課:愛情與國度(啟19-20)

願恩惠、憐憫和平安,從神我們的父和主耶穌基督,歸於你們,阿門。感謝主,我們已經到了啟示錄系列課程的最後一部分。有人說,魔鬼和世界最不喜悅我們學習兩卷書,就是創世記和啟示錄,因為前者記有魔鬼和罪的起源,後者記有魔鬼和罪的終結。不僅如此,創世記讓罪人認罪,啟示錄讓信徒得勝。否認創世記和啟示錄就是否認基督和祂的工作。但遺憾的是,這種思潮影響著教會,很多宗派水火不容,但在輕視創世記、特別是啟示錄的問題上,竟然如此一致:啟示錄裡面沒有基要真理。另外一種極端是高度重視啟示錄,結果異端橫行。求神幫助我們,按他的旨意和正意領受聖靈藉著啟示錄所賜下的福分。啟示錄最後的四章講信仰真正的福氣,也可以說人真正的幸福,在基督裡的幸福,都啟示給了我們;也讓我們藉著這四章的信息,進一步認識基督,又藉著基督,認識父神。啟示錄19-22章講了人生三大幸福和信徒三大永福。第一、愛情,即羔羊的婚筵(19:1-10)。每個人都渴望愛情,真正的愛情,這是不可遏止、無法消滅的動力;但人間的一切愛情都難免悲劇。這一切悲劇都指向羔羊的婚筵。在人間,真正的愛情之所以不可能,乃是因為大淫婦的存在,一邊與偶像行淫,一邊追求完美的愛情,這是悲劇的根本原因。因此,消滅淫婦是預備新人的前提。在哈利路亞大合唱中,淫婦巴比倫被焚燒,而新人預備好了。審判淫婦表明神的公義,祝福新婦表明神的愛。第二、國度,即千禧年(19:11-20:6)。每一個人都是「政治動物」,我們都有一份政治理想,盼望一個自由平安和有尊嚴的國度。並在那裡成為王子和國王。但歷史上我們經歷的一切國家都讓我們失望,根本原因是,一方面,每一個國度的國王都是非法的,這個罪人不配作王;另一方面,每一個國度裡的臣民都在吃人,政治就是一場吃人的筵席。此外,魔鬼在行動。因此,只有真正合法的王即基督回來了,只有推翻吃人的筵席,只有捆綁撒旦,我們才可能迎來千禧年。審判列國的大筵席和捆綁撒旦,表明神的公義,千禧年表明神的愛。第三、樂園,即新天新地(20:7-22:5)。舊人生活的一切不滿和悲劇,在於罪和死亡使我們與上帝隔離並彼此隔絕。到了新天新地,神完全與我們同在,生命成為永生上帝的產業,每個人如以諾和挪亞,與神同行,我們返回伊甸樂園。但新世界的到來,以消滅舊世界為前提,首先消滅舊世界的王,即魔鬼;然後是消滅舊世界的人。這兩方面的工作就是最後的審判。末世審判顯明神的公義,新天新地顯明神的愛。我們今天學習前兩部分的內容。願基督的愛情和國度與我們同在,阿門!

一、愛情(19:1-10)

1、淫婦滅亡(19:1-5)

1此後,我聽見好像群眾在天上大聲說,哈利路亞(就是要讚美耶和華的意思),救恩,榮耀,權能,都屬乎我們的神。2他的判斷是真實公義的。因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤。3又說,哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。4那二十四位長老與四活物,就俯伏敬拜坐寶座的神,說,阿們,哈利路亞。5有聲音從寶座出來說,神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神。

在整本新約聖經中,只有在啟示錄19章,有「哈利路亞」大合唱。而在舊約,主要出現在詩篇中,略有變化地出現在以賽亞書62:9,6*:10,耶利米書20:13,31:7。ἁλληλουϊά希伯來文是הַֽלְלוּ־יָֽהּ,這個合成詞是由הָלַל與 יָהּ合成的,意思是讚美耶和華。הָלַל是動詞,讚美,יָהּ是יְהֹוָה(耶和華)的簡寫。19:1-10的哈利路亞大合唱包括兩方面的內容,一方面是慶祝淫婦的滅亡,神是忌邪的神;另一方面是祝福新婦進入羔羊的婚筵,神就是愛。人為愛情哈利路亞。從未哈利路亞,因為從未愛情。

與啟示錄18章的三重哀歌形成對照,啟示錄19:1-10有三重天上的群眾(原文的意思是天上的很多人:ὄχλου πολλοῦ,much people)的哈利路亞大合唱。這裡的群眾可能是眾天使和眾聖徒的結合,與二十四位長老和四活物對應。我們先看1-5中的兩次哈利路亞。第一重哈利路亞,一方面是讚美神的救恩(σωτηρία)、榮耀(δόξα)、權能(δύναμις);對象是Κυρίῳ τῷ Θεῷἡμῶν,我們的主,我們的神。用創世記的說法,就是「耶和華神」。不過有一個問題需要指出來,在啟示錄19:1-10中(1,4,10),上帝這個專有名詞前加有定冠詞,τῷ Θεῷ,中譯出來應該是「獨一的神」(Only God)。另一方面,之所以這樣讚美,首先是因為(ὅτι)神對敗壞世界的大淫婦的判斷(κρίσις,judgments)。判斷這個字,也有「分別」的含義。換言之,耶和華神之所以是配得救恩、榮耀、尊貴、權能,乃是因為祂審判了大淫婦,將信徒拯救出來。這理由包含一個辯護的邏輯。或者有聲音說,上帝對巴比倫的審判是值得質疑的,同情大淫婦是人類道德邏輯的一部分。所以,這裡特別說明,神對巴比倫的判斷是真實(ἀληθινός)、公義的(δίκαιος)。這就意味著,對巴比倫的同情是偽善的,不義的。我們可以從動詞ἔφθειρεν(「敗壞」,Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative)來認識神判斷的信實與公義。淫婦巴比倫敗壞了世界,而這個「敗壞」在Codex Alexandrinus(A)——這是啟示錄最重要的原始文本——中寫作ἔκρινεν(就是前文的「判斷」)。於是這裡面有這種含義:神判斷了判斷世界的大淫婦。「你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷」(馬太福音7:2)。而巴比倫的判斷從根本上說,就是「吃人」;而理解這一點,是理解下文「神的大筵席」的關鍵。

其次,之所以讚美神,是因為神「向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤」。在這個問題上,有兩種偏離需要警惕。第一種偏離,就是世人比上帝還有愛心,淫婦巴比倫也成為教會愛情的對象。事實上,如今啟示錄中上帝對巴比倫所說的一切話,都會遭遇被擄於巴比倫的「眾教會」的詬病:不寬容,沒有愛心和生命。對巴比倫無真理的愛正在弄髒基督的真理。所以這裡進一步讓我們認識巴比倫的本質,她犯下了「流僕人血的罪」。因此,懲罰巴比倫乃是為神的僕人伸冤。一些基督徒寧愛巴比倫也不愛神的僕人,或者恰恰因為恨神和神的僕人,所以偏愛巴比倫,這一切只能表明,教會被擄於巴比倫這個基本事實。普愛主義的陳詞濫調是寧願同情巴比倫,卻對神的僕人的殉難無動於衷——事實上,他們對神的僕人遭遇的一切患難幸災樂禍。第二種偏離,就是基督徒自己要去復仇。這是一種殘酷的試探,需要每一個基督徒、特別是神的僕人加倍警醒。這裡有一個基本的真理,就是「判斷、報復屬於並唯獨屬於耶和華」。ἐκδικέω,to avenge,但是,Vengeance belongs to God。所以羅馬書12:19說,「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。(或作讓人發怒)因為經上記著,主說,伸冤在我。我必報應」。這至少有兩個理由,其一,人都是說謊的(詩篇116:11,羅馬書3:4),報復中的理由和控告只是不同程度的謊言;誇大和刻意編輯對方的罪及自己的義與無辜。沒有誰的報復是真正公義的,你報復你就陷入罪中。其二,只有神的報復是公義的,而且神一定報復(詩篇96:13,羅馬書3:4)。

好像是為了強調這個事實,第二重哈利路亞進一步讚美神對淫婦的終結:「哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠」。這裡面的歡欣包括這種平安:殘害神僕人的勢力一去不復返了,攪擾愛情的第三者被剪除了(以賽亞書34:9-10)。二十四位長老與四活物「阿門,哈利路亞」,可以看作是對群眾大合唱的回應。最後是神自己呼喊所有的僕人,都讚美神。每一位神的僕人,敬畏神的僕人,都會參與這場合唱。「無論大小」,一方面,只要是神的僕人,巴比倫都殘害他們;只要是神的僕人,上帝都紀念,末世要歡呼。

2、羔羊婚筵(19:6-10)

6我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說,哈利路亞。因為主我們的神,全能者,作王了。7我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了。8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。9天使吩咐我說,你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說,這是神真實的話。10我就俯伏在他腳前要拜他。他說,千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意,乃是為耶穌作見證。

天上的群眾的第三重哈利路亞,被用「眾水的聲音,大雷的聲音」加以強調。顯然,第三重哈利路亞是更重要的,因為指向羔羊的婚筵。現在我們看見了一場盛大的婚禮。以前我們講過,聖經在某種意義上是一部愛情劇,起初在創世記被第三者破壞的婚姻,到啟示錄得以完全復合。真正的愛情必有殘酷的歷程,也必需有力的保障。

首先,愛情的漫長歷程。我們看這婚姻的恢復者和新郎的父親,就是「我主我神」,他是全能者(παντοκράτωρ),因為祂的全能,使亞當夏娃那場分崩離析得以重建。而且祂作王了(βασιλεύω),就是開始實施統治,恢復秩序。而「我們」是這王的子民。「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他」。我們歡喜快樂至少有四個原因。其一、詩篇97:1,「耶和華作王。願地快樂,願眾海島歡喜」(另參詩篇45:15)。有權者統治是唯一的合法統治。沒有任何一種非法統治能給人帶來歡喜快樂。其二、以斯帖記8:17,「王的諭旨所到的各省各城,猶大人都歡喜快樂,設擺筵宴,以那日為吉日。那國的人民,有許多因懼怕猶大人,就入了猶大籍」。勝過仇敵,讓我們歡喜快樂。其三、馬太福音5:10-16,「10為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。11人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。12應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。13你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。14你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的。15人點燈,不放在斗底下,是放在燈台上,就照亮一家的人。16你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父」(另參詩篇21:6、32:11、51:8;以賽亞書25:9、25:9、35:10、51:11、65:18、66:10;西番雅書3:14)。其四,我們進入了一場婚筵(雅歌1:4)。

我們被帶到婚禮的現場。馬太福音22:2-14中,耶穌自己講到,「天國好比一個王,為他兒子擺設娶親的筵席」。在某種意義上,這是整卷聖經故事的提綱挈領。除了舊約的相關預表以外,在馬太福音9:15-17中,耶穌說自己就是那位新郎,而信徒就是新娘,「15耶穌對他們說,新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢?但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。16沒有人把新布補在舊衣服上。因為所補上的,反帶壞了那衣服,破得就更大了。17也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡,兩樣就都保全了」。施洗約翰也特別為此作見證,「娶新婦的,就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了」(約翰福音3:29)。保羅在哥林多後書11:2中更清楚地講明基督與教會的婚姻關係,「我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督」。更清楚的解釋在以弗所書5:31-32,「31為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。32這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的」。不過需要強調的是,聖經同樣使用了猶太人的婚禮傳統來類比基督和教會的關係,不僅在稱義方面(新郎付出贖價將新娘買來歸己,因此教會是基督用重價買來的);也在成聖方面,就是先有莊嚴的訂婚儀式,然後過一定時間,才正式結婚,進入新房。從訂婚到結婚,這個過程就是下文說的,新娘準備好的過程。羅馬書7:1-6可類比為訂婚的過程,而到啟示錄這裡,婚禮即將舉行。

羔羊婚娶(ὁ γάμος τοῦἀρνίου,the marriage of the Lamb)的時候到了,新婦(ἡ γυνὴ αὐτοῦ,his wife)也自己預備好了。一方面是新郎,就是基督。羔羊這個形象,也告訴我們,祂曾為新婦捨命,用祂的寶血,作了訂婚的禮金。從起初就是這樣。創世記29:20-22講到雅各和拉結的婚戀,「20雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結,就看這七年如同幾天。21雅各對拉班說,日期已經滿了,求你把我的妻子給我,我好與她同房。22拉班就擺設筵席,請齊了那地方的眾人」。 創世記34:12也說,「任憑向我要多重的聘金和禮物,我必照你們所說的給你們。只要把女子給我為妻」(另參出埃及記22:16,撒母耳記上18:24-27,撒母耳記下3:14,路得記4:10)。所以以弗所書5:25說,「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己」。新郎作代罪羔羊為新娘捨己,是訂婚的核心含義。另一方面是新婦。這顯然是與淫婦作對比的。我們重點看看新婦是如何準備好的。「新婦也自己預備好了。8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義」。首先,新婦從訂婚到成婚,需要一個預備的過程。這就是從洗禮到新天新地的天路歷程。ἡτοίμασεν ἑαυτήν,hath made herself ready。那麼新婦如何才能預備好自己呢?一方面,是蒙恩(δίδωμι:Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Indicative),就是基督釘十字架白白賜予的救恩,關涉「稱義」(彼得前書1:18-19)。另一方面,則是聖徒因信而有的基督的義,關涉「成聖」。但整個成聖的過程,乃是靠聖道和聖禮維繫的(約翰福音17:17-19,使徒行傳20:32)。這正如先知的預言,「19我必聘你永遠歸我為妻,以仁義,公平,慈愛,憐憫聘你歸我。20也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華」(何西阿書2:19-20;另參以賽亞書54:5,61:10;耶利米書3:14,以西結書16:8-14)。而哥林多前書6:20則強調,「因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀神」(另參提多書2:10)。

其次,我們要看愛情的保障。「被請赴羔羊之婚筵的」的嘉賓,就是被接納到新耶路撒冷的眾信徒。這裡說他們「有福了」。這是聖經對幸福的定義。啟示錄共有7次祝福,這是第四次,是給婚禮的嘉賓的。顯而易見,我們每一個人都是這嘉賓,神藉著約翰和教會,正在邀請我們每一個人。與此同時,這嘉賓也就是新娘,一方面,我們是重價買來的,另一方面,我們彼此為別的主內重生的見證人。因此,教會在某種意義上是愛情的施恩之具。這是愛情的第一重祝福。不僅如此,關於這上好的福分,聖靈吩咐我們不要猜疑,不要半信半疑,這一切都要應驗;因為「這是神真實的話」。神的話語,是愛情的第二重保障。羔羊的婚筵不是一則美麗的童話。Οὗτοι οἱ λόγοι ἀληθινοὶ εἰσιν τοῦ θεοῦ,These are the true sayings of God。這場愛情是真實的。在某種意義也可以這樣說,只有這場愛情是真實的。它之所以真實,乃是因為所有的愛情都是建立在人虛謊的話上;而只有羔羊的愛情,「這是神真實的話」。不僅如此,神的話語一定要應驗。人間的愛情充滿了謊言,是不確定性造成了愛情的焦慮和悲劇。人的話反覆無常,神的話永遠堅立。應許以及對應許的信心,是愛情的保障。

愛情的第三重保障是,不要陷入新的偶像崇拜;唯有耶穌是我們崇拜的對象。到了盛大的婚禮現場,來賓可能會盲目崇拜很多名流。無論天使長,還是眾聖徒。即使今天在教會裡,在大型布道會上,這種混亂也是常見的。想想吧,到了羔羊筵席的時候,你看見亞伯拉罕、大衛、以斯帖和馬利亞、更有摩西、保羅和彼得,你會不會上去要簽名、合影留念呢?何況還有天使長米迦勒!但天使在這裡怎麼說呢?「千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。」這是真理,真實信仰,這是基督教。但如今的教會,情況如何呢?使徒們不斷強調,他們也是人,性情和我們一樣。而唯有基督是神。信仰就是「除我以外,你不可有別的神」。一方面,「你要敬拜神」,而耶穌就是神;另一方面,聖經的一切,「預言中的靈意,乃是為耶穌作見證」。τὸ πνεῦμα τῆς προφητείας,the spirit of prophecy。特別是,整本舊約都是指向基督的。有人總是津津樂道「靈意」,但「靈意」只有一個目的,見證基督。「靈意」不為任何有名望的人和任何宗派神學作證,離開基督的靈意,那個靈只能是邪靈(約翰一書2:22,4:3;約翰二書1:7)。無論如何,新婦要靠真理避免重蹈覆轍。

二、預備(19:11-21)

1、基督再來(19:11-16)

11我觀看,見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的,稱為誠信真實。他審判爭戰都按著公義。12他的眼睛如火焰,他頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字,除了他自己沒有人知道。13他穿著濺了血的衣服。他的名稱為神之道。14在天上的眾軍,騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨他。15有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。(轄管原文作牧)並要踹全=能=神烈怒的酒搾。16在他衣服和大腿上,有名寫著說,萬王之王,萬主之主。

現在我們轉向國度這個主題。愛情和新婚需要一個外在的環境。但這世界還沒有被徹底潔淨。淫婦巴比倫已經倒掉,但還有列國的殘餘勢力。新的國度即千禧年。千禧年的到來需要三重預備。第一是基督復臨、第二是大筵席終結列國、第三是捆綁撒旦。新的國度首先需要新的王,這就是基督的再來。這是一場更大範圍的爭戰,基督要親自終結犯罪的列國。這裡讓我們看見基督形象的另外一面,這裡面有耶穌四個名字。

首先,誠信真實(11)。騎著白馬,代替了溫溫和和的驢駒子。耶和華是戰士(出埃及記15:3,申命記10:17,以賽亞書13:4,42:13,約書亞記5:13-15)。這個色彩表明祂的得勝、光明與聖潔;更具體地說,就是祂的誠信(πιστός,faithful)、真實(ἀληθινός,true)與公義(δικαιοσύνη,righteousness)。一方面,基督就是是,就是真理的標準,在祂只有一是。基督不是判斷的對象,而是一切判斷的依據。另一方面,祂說的一定兌現。這場爭戰沒有偽善可言,懲罰列國完全出於上帝的公義。我們也需要再一次警惕,愛與謙卑的濫用,怎樣彎曲了基督的名。而且這裡強調,祂審判(κρίνω)、祂爭戰(πολεμέω)。這是純正的基督教的觀念——基督到最後,也沒有「修身養性」到無慾、無怒、不爭的「至高境界」。

其次、未名(12)。眼睛如火焰,告訴我們「耶和華是烈火」(申命記4:24,啟示錄1:14),而且洞察一切。沒有任何罪惡能逃避上帝。唯有上帝鑒察人心,唯有上帝「眼睛裡不揉沙子」。頭上的冠冕說明基督的權柄或神的主權,但這裡說,「又有寫著的名字,除了他自己沒有人知道」。神的道路高過我們的道路,神的意念非同我們的意念。如同約伯,我們在很多禍患面前,不能猜透神的心思,在上帝的主權面前,我們唯有敬畏和順服。這裡的沒有人知道,更準確地說,沒有任何人知道——沒有任何神學家是上帝的參謀。我們必須讓自己的「系統神學」在上帝的超越性面前保持謙卑,一個能解釋上帝一切作為的神學,一定出於魔鬼或人的偽造。

第三、神之道(13)。「他穿著濺了血的衣服。他的名稱為神之道」。殺伐還沒有開始,這個血衣應該不是、或不僅僅是列國的血染紅的(以賽亞書63:1-3);顯然更表明他曾被殺(啟示錄5:9,12)。βεβαμμένον αἵματι,dipped in blood。βεβαμμένον,βάπτω,Tense: Perfect;Voice: Passive;Mood: Participle;to immers。這個字的意思就是「浸洗」,在時態上是完成時。耶穌經過了血的洗禮,而且列國都在基督的死上有份。這是指向十字架的。換言之,雖然神的名字是未名的,但啟示出來的真理我們應當知道。一方面,這是為罪人蒙難的基督;上帝藉著基督並他釘十字架,將神的公義和愛啟示給了我們;十字架是恩典與救贖,也是審判和定罪。另一方面,神的道就是神的話語,上帝藉著神的話語將真理啟示給我們。神之道這個名字:ὁ λόγος τοῦ θεοῦ,The Word of God。這個道,就是道成肉身的道。道在人間救贖罪人,但黑暗卻不接受光,於是有了「血的衝突」。不僅如此,神的道,按約翰的話語習慣(約翰福音1:1-4),總是關乎創造,因此,神之道不僅要終結舊世界,也開始創造新天新地。新世界即將在血中誕生。審判並不是目的,目的是創造。

第四、萬王之王、萬主之主(14-16)。第四個名字有更充分的鋪墊,14節告訴我們天使天軍順服祂;15節告訴我們,地上的列國被祂擊殺、管轄和踐踏。因此之故,祂是「萬王之王、萬主之主」。Βασιλεὺς βασιλέων καὶ κύριος κυρίων,KING OF KINGS, AND LORD OF LORDS。這個名詞也說明,基督是「笑到最後」的王,是真正的主。這是配有利劍(啟示錄1:16,以賽亞書11:1-5,49:2帖撒羅尼迦後書2:8)、鐵杖(詩篇2:6-9)和烈怒的基督。利劍也常常說是雙刃劍,關於罪與義。希伯來書4:12,「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明」。神的道讓人認罪,使人稱義。鐵杖主要是針對罪人或外邦人的,死不悔改的人最後將像陶器一樣被打碎(耶利米書18:1-10,羅馬書9:19-24)。酒搾指向最後的審判(約珥書3:13)。其實這不是另一個基督,而是被忽視的、具有公義形象的基督。只講基督的愛不講基督的公義,這樣的福音才是「另外一個福音」。不過我們需要再一次強調,只有神使用劍、鐵杖,並只有神可以烈怒,因為只有神的怒是義怒。基督徒不是十字軍。所以我們也再一次強調。啟示錄在「上帝」一詞前相對更頻繁地使用定冠詞(共96次,93次使用了定冠詞),這是特別需要注意的一個「神學語法」。

2、大筵席(19:17-21)

17我又看見一位天使站在日頭中,向天空所飛的鳥,大聲喊著說,你們聚集來赴神的大筵席。18可以吃君王與將軍的肉,壯士與馬和騎馬者的肉,並一切自主的為奴的,以及大小人民的肉。19我看見那獸,和地上的君王,並他們的眾軍,都聚集,要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。20那獸被擒拿,那在獸面前曾行奇事,迷惑受獸印記,和拜獸像之人的假先知,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡。21其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了。飛鳥都吃飽了他們的肉。

舊世界另外的支撐是列國及其人民。因此,國度的建立需要終結列國和人民。列國與舊人的罪,或世界政治宗教和文化的罪,特別表明在大筵席這個異象之中了。這是非常恐怖的一幕,羔羊的婚筵和神的大筵席之間的對比,更讓人印象深刻。地上一切不悔改又繼續吃人的生命,成了飛鳥的盛宴(以西結書39:17-19)。天使在日頭中,告訴我們它的光輝讓人無法逼視,也告訴我們日子到了。日頭是上帝第四天的創造,空中所飛的鳥,是上帝第五天的創造,他們本是為人的益處而創造出來的;如今,成了終結人存在的工具。這裡有一個非常扎心的「專有名詞」:神的大筵席。τὸ δεῖπνον τοῦ μεγάλου θεοῦ,the supper of the great God。人類不用大驚小怪。這是出於上帝的公義。我們一定不要忘記我們自己是誰。人是什麼。千萬年來,人就是吃人者,一直在建造吃人的筵席並成為常客。所有的宗教或意識形態,都是為吃人服務的。但有一天,所有吃人自肥的罪人,將成為神大筵席上的食物。

吃人者涵蓋了所有身份的人。首先是君王。這代表人類的政治是吃人的政治。其次是將軍、壯士與馬和騎馬者,這代表軍事力量。他們是君王的鷹犬,是殺人的工具,是兇手。第三是「一切自主的為奴的」,他們主要表明經濟和財富基礎之上的社會各階層。但無論是貴族還是貧民,都犯有吃人的罪。第四是大小人民。讓我們再一次感慨聖經的誠實——人民,不過就是罪人的集合。第五、獸與假先知,這既代表政治權勢,更指向與政治權勢行淫的宗教勢力,其中,當然包括假基督之名的假教會和假基督徒。事實上,在末世,敵基督必冒基督之名迷惑天下。不僅如此,末世的戰爭只是決戰。教會一直處於兩軍交戰的火線地帶;我們若有這樣的看見,不僅可以有面對一切爭戰的平常心,也會擁有投入屬靈爭戰的智慧。首先要分辨的是,哪一方是撒旦的軍隊,就是「地上的君王」所支持的一方。這「地上的君王」顯而易見就是所謂的「主流」。雖然我們不能說一切邊緣的思想都代表基督的軍隊,但是我們完全可以這樣說,世界之王掌權的地方,強勢一方必然是魔鬼的僕從。在基督最後得勝之前,世界之師總是「得勝」。最後,魔鬼的代表,「他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡」。這「哥倆兒」徹底over了。整本聖經在這裡第一次出現「火湖」這個詞,地獄被暴露在約翰的面前。地獄是真實存在的,火湖是人可以看見或理解的形象。τὴν λίμνην τοῦ πυρὸς τὴν καιομένην,a lake of fire burning。火一直燃燒著的湖。火來自硫磺(θεῖον,brimstone),而硫磺最早出現在創世記19:24,「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉」。常有偽善的人說,如果上帝是愛,為何存有地獄。這無知的人不認識神,也不認識人,如果沒有地獄,這世界就成為徹底的地獄。

3、撒旦被捆綁(20:1-3)

1我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙,和一條大鏈子。2他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年,3扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使它不得再迷惑列國,等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。

世界末日的時候,天使很忙碌。又一位從天而降,它的使命是針對魔鬼本身的。這好像動物園裡的一幕,管理員帶著籠子的鑰匙和鏈子。無底坑我們以前講過了;龍-古蛇-魔鬼-撒旦,這個系列我們已經熟悉。真正的新聞是,撒旦將被捆綁在籠子裡一千年。這當然是為下文「千禧年」預備的。我不想在這清清楚楚的「一千年」上耗費精力。一千年就是一千年。χίλια ἔτη,a thousand years。在這裡引用詩篇90:4和彼得後書3:8,即「主看一日如千年,千年如一日」,用以說明這千年說不是千年,這個解釋既不符合所引的經文(千年仍然是千年),也不切合啟示錄這裡的語境。這裡6次談到一千年,你還說不是一千年,真是奇怪的「靈意解經」。我們需要知道的是,若非魔鬼被捆綁,千禧年是不可能到來的。這也讓我們今天對所有的爭戰擁有平常心,因為魔鬼在教會裡設有座位。所以彼得前書5:8告誡我們:「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」。

三、國度(20:4-6)

4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。6在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。

1、爭議述評

千禧年(Millennium,Chiliasm)是一個充滿爭議的神學話題。大致有三種理論,前千禧年主義(premillenialism,耶穌在千禧年之前及啟示錄19章中復臨,然後有一個啟示錄20:1-6字面意義上的千禧年)、無千禧年主義(amillennialism,不存在字面意義上千禧年,而是泛指耶穌兩次降臨之間的時期)和後千禧年主義(postmillennialism,耶穌在千禧年之後復臨,而千禧年是隨著教會不斷成聖而出現的「基督化」的千年預備期)。初代教會、特別是教父時代一般持守前千禧年主義,這是帕皮亞斯(Papias,ca.60-ca.130;可能是使徒約翰的學生)就開始流傳的教義,繼續堅持這個教義的有殉道者查斯丁(Justin Martyr,ca100-ca165,Dialogue with Trypho,80-81)、愛任紐(Irenaeus,ca.130-ca.200)、德爾圖良(Tertullian,ca.160-ca.225)、希坡律陀(Hippolytus,ca.170-ca.235)以及維克多林(Victorinus,約三世紀)等。事情在三世紀晚期起了變化,第一位著名的「無千禧年主義」者叫泰歌尼(Tyconius,大約死於主後400年),他將千禧年「靈意」為耶穌第一次降臨和第二次復臨之間的時期,同時否認啟示錄20章的兩次復活。但由於泰歌尼是一位多納徒主義者(Donatist),此後的無千禧年主義很少引用他的觀點,轉而引用另外一位更著名、更正統的神學家,就是奧古斯丁(Augustine,354-430)。

然而事實上,奧古斯丁的無千禧年主義與泰歌尼幾乎是完全一致的,他在The City of God 27一書中完全複製了泰歌尼的觀點。浸信會牧師大衛鮑森評論說,奧古斯丁受到了希臘思想、包括諾斯替主義的影響,因此不能接受猶太思想中的千禧年主義傳統。從奧古斯丁開始,一些拉丁神學家紛紛轉向無千禧年主義,包括耶柔米(Jerome,ca.342-420)和六世紀的Primasius,而不乏希臘神學家也步其後塵,如六世紀的Oecumenius和Andreas以及十世紀的Arethas等。當然歐洲在千禧年問題上從未形成一統局面,特別是到了改教時期,前千禧年主義開始復興。但特別有趣的是,兩位改革領袖都不是前千禧年主義者。馬丁路德雖然是奧古斯丁的修士,但他本人從未表現出對千禧年的熱情,而加爾文本人則完全棄絕前千禧年主義(基督教要義,3.25.5);儘管不斷有加爾文主義者支持前千禧年主義。而認信路德宗只在AC XVII 5中宣告反對猶太人的千禧年主義,從未就啟示錄20:1-10發表過評論。不過,確實有很多認信路德宗的作者堅持無千禧年主義。他們的第一個理論支柱就是約翰福音18:36,耶穌說,我的國不在這世界上;而路德宗這樣的堅持,有一個歷史背景,就是反對教皇主義的假冒。

近代以來的無千禧年主義者必須要重新解釋啟示錄20:1-10中的一些無法繞開的字句。首先,重新解釋「捆綁撒旦」是什麼意思,就是要說明,在耶穌降臨和復活之後,撒旦已經被捆綁了,因此教會得以擴張。這些解釋似乎有一些經文支持(馬太福音12:29,馬可福音3:27;彼得後書2:4,猶大書1:6),但顯然,與更多經文反對(馬太福音13:39,約翰福音8:44,13:2,使徒行傳13:10,提摩太后書2:26,希伯來書2:14,雅各書4:7,啟示錄2:10;馬太福音16:23,馬可福音4:15,馬可福音8:33,路加福音13:16,22:3,22:31,使徒行傳5:3,26:18;哥林多前書5:5,7:5;哥林多後書2:11,11:14,12:7;帖撒羅尼迦前書2:18,帖撒羅尼迦後書2:9,提摩太前書1:20,5:15;啟示錄2:13,3:9,彼得前書5:8)。但馬太福音12:29與馬可福音3:27並未說捆綁「一千年」; 彼得後書2:4的捆綁說的是眾多墮落的天使,並沒有特指撒旦。其次,要重新解釋一千年不是字面上的一千年,這個解釋總體上說缺乏說服力。第三、必須說明4節中「為神之道被斬者」(πελεκίζω,to cut off with an axe, to behead)不是真的死了,而4-6中的復活不是肉體復活(ζάω,to live;ἀνάστασις,resurrection),這裡的死與復活都只是在受浸意義上的與基督同死,與基督同活。這個解釋十分牽強。第四、毫無根據地論證啟示錄19章和啟示錄20章之間不是按時間序列排列的,因此,「白馬王子耶穌」不是在千禧年之前降臨的。不僅如此,約翰福音18:36的解釋有這樣的問題,因為耶穌說「我的國不在這世界上」,但啟示錄20:4-6並沒有說千禧年就是或完全等同於耶穌的國。事實上也不是,因為地的四角還有歌革和瑪各,他們的人數多如海沙。耶穌的國的完全,要在新天新地。因此,千禧年僅僅是耶穌的國降臨的預備,正如教會是天國的預備一樣。

我本人是持前千禧年主義觀點的。首先,我一直反對「聖經這部分內容不是最重要的」這種神學狂妄,其本質就是「神豈是真說」。人無權論定聖靈的作品哪部分是不重要的,而自己的系統神學出來的基要真理等同於上帝的基要真理。聖經都是神所默示的,都是有益的;而啟示錄開篇又明說,學習這卷書一切信息的,都是有福的。千禧年是基督徒上好福分的一部分,任何人、任何神學無權奪走。其次、我們一直持守徹徹底底的唯獨聖經、返回聖經的基督改革原則,因此,我們只能超越任何宗派教義,順服聖經清清楚楚的啟示。約翰「又看見了」,他看見的不是虛幻,他所告訴我們的是真實的,是神要我們知道的。截至目前,無千禧年主義者指著聖經反對千禧年的論辯過程,是無效的。第三、但是,我的千禧年主義不僅和猶太時代論完全不同,也與大衛鮑森所代表的政治千禧年迥異。在千禧年這個問題上,我當然不是一位加爾文的門徒,但也不贊成很多路德宗的教師的觀點。

2、基本意義

千禧年或國度的意義是什麼。我們必須明白的是,千禧年不是最終的國度,只是國度的預備。在某種意義上,千禧年是新天新地的「操練」。首先,審判的權柄賜給聖徒。被審判的人如今開始審判。我們要記得,基督徒在世界是遭魔鬼通緝的人,你成為非議、譭謗和審判的對象。這是你的榮耀,也是你的功課。世人的審判讓我們更聖潔,更剛強,更愛主。雖然有冤屈,但這是你的十字架。一直到千禧年,你才可以靠基督行使審判的權柄。其次,殉道者與見證人復活,這是頭一次復活。但願我們都是這第一次復活的人,這也是福音之中的福分之一。這個應許是可信的。那麼第一次復活的人是什麼人呢?「因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂」。首先復活的人至少有四個特徵:為耶穌作見證(不是為任何別神作見證)、為神的道被殺(為耶穌不是虛文,乃是為神的話語,為傳道行道)、拒絕偶像並棄絕它們的道路。第三、作王一千年。「與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄」。我們來進一步看看千禧年的福分。整整一千年的「新社會」。與三年半的大患難比起來,千禧年完全可以讓我們讚美神的浩大恩典。但「其餘的死人還沒有復活」。這個事實催逼我們向我們所愛的人、親人傳福音,以便我們在千禧年就可以重逢,一同作王。正如這裡說的,「在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了」。這是神賜的福分,這福分不是窮奢極侈,而是與聖潔有關。我們不僅靠基督的寶血洗淨了,得以進入千禧年;我們即使在千禧年,也當在聖潔中生活。這一點和很多異端和極端的千禧年觀念不同。正因為如此,「第二次的死在他們身上沒有權柄」。第一次復活的人不會再死了,他們一直活著,直到新天新地。不僅如此,他們在聖潔中活著,所以,死亡不能勝過他們。

最後讓我們看一看,與基督一同作王一千年,到底是什麼意思。恰恰是在這一點上,我們的千禧年觀念與天主教和很多宗派的觀點完全不同。「他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。」有人說在千禧年中,基督徒可以作總統、董事長、銀行行長、將軍等等。在這一點上,我們與大衛鮑森區別出來。基督和基督徒作王統治,不是政治千禧年。在初代教會中,甚至就有人說在那時,基督徒可以過著窮奢極欲的「共產主義生活」,也可以為所欲為(參考優西比烏的教會史、俄利根的教義原則等)。而時代論者宣稱,那時候的統治是猶太人的統治。而天主教中有人相信,千禧年的統治就是教皇的統治。這都沒有聖經根據。這裡講的很清楚,基督徒「必作神和基督的祭司」,這就是彼得前書2:9所說的,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」。一方面,這是一個完全祭司的國度,徹底的神權政治。是對掃羅作王所顛覆的的那個神權統治的恢復(撒母耳記上8:1-22)。只有在千禧年中,人類才可能真的只追求信仰的平安和靈魂的自由。聖殿和教會,終於成為生活的中心。當然,這還僅僅是上帝作王的預備,到了新天新地,才能完全。另一方面,基督徒作王的意思,就是成為聖潔,「有君尊的祭司」,就是「聖潔的國度」。潔淨和聖潔是國度真正的品質,是「理想國」真正的理想。這是千禧年,因聖潔而與人間一切政治分別出來。

四、一點應用

最後讓我們藉著今天的經文,討論一個特別有針對性的話題。當然,這段經文可以作廣泛的應用,引出無數話題。但由於時間關係,我們只舉一例——怎樣避免在吃人文化中有份,以便避免在大筵席中被吃的絕罰。大筵席特別提醒我們怎樣靠著基督盡早離開吃人的筵席。保羅為我們告別吃人的筵席樹立了一個榜樣。提摩太前書1:15-16,「15基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。16然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上,顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣」。自認罪魁,自認「性情和你們一樣」(使徒行傳14:15),就是靠基督主動放棄了吃人的習慣,即生命論斷(當然也脫離了被論斷和被吃,獲得自由)。然後世人包括假基督徒,他們真正的信條就是吃人的信條:「基督耶穌降世,為要尋找好人。這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個完人。然而我蒙了祝福,是因耶穌基督要在我這好人身上,顯明他一切的拉攏,給後來信他而成功的人作榜樣」。由此我們可以區分吃人的宗教和救人的信仰。如果在罪人中我是個完人,成功的人,優秀的人,那麼首先,我一定是一個假基督徒,因為耶穌的十字架和我沒有任何關係,他只是為你們這些不如我的人死了。其次,完人一定吃人,以濟根本不完之窮。這等人實在是可憐人,因為他既不能把婚姻家庭和教會生活堅持到底(配偶不完美,會友不完美、牧師不完美),而且一定離婚成性,竄會成癮,又跌倒別人,成為撒旦的僕役。最後,這等棄絕十字架又吃人的人,在大筵席上,就是「法為刀俎,我為魚肉」。正因為如此,我們知道耶穌為何那樣憎恨法利賽人,因為他們就是認為別人是罪魁,「不像這個稅吏」的人,基督信仰真正的仇敵就是這些人。保羅的的確確是我們的榜樣,他行的一點兒也不比法利賽人差,但在神面前,他徹底放棄了吃人的「普世價值」。這等人是從靈生的。

我在埃及的時候,也是吃人者。如今我離開了那裡,天天被吃,快到了人人得而吃之且吃之總是有理的境地。落井下筷子是小市民的榮耀。道德與文章,就是編造、安排和誇張出一些可吃的理由。如今我只剩下骨頭了,留下去傳福音,去跑還沒有跑盡的路。多少年來,我能看見這一切的吃相和食客,就是君王、將軍、壯士、騎士、自主的、為奴的、大大小小的人民。他們都是吃人的,各個臉上帶著血污。聖經的誠信真實,令人顫慄和敬畏。但我們今天更應該在這裡感恩,一方面,基督為我這吃人的罪上了十字架,救我們脫離了吃人的大罪。另一方面,靠著基督的帶領,靠著聖道和聖禮的幫助,我們漸漸更新。是我們被吃,而不是我們吃人。最後,我們靠著神的真理與愛,開始向普天下宣告自由,就是帶領越來越多的人離開吃人的筵席,轉向羔羊的婚宴,轉向千禧年,轉向新天新地。念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的。阿門!

任不寐,2013年1月13日

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