啟示錄 第三十三課:天上的家鄉(啟21-22)

願恩惠、憐憫和平安,從神我們的父,和我們的救贖主耶穌基督,歸於你們,阿門!感謝神,激動人心的時刻到了,一方面,啟示錄系列課程經過艱苦而蒙福的跋涉,到了最後一課;另一方面,藉著「新天新地」這個主題的學習,我們將進一步認識和守望信仰基督而有的「上好福分」,即進入天國。信仰是絕望與平安交織在一起的十字架道路。絕望來自我們不斷對世界的認識:環境的黑暗、人心的醜惡和自我的陷落與無力,使我們絕望。而靠著施恩之具,我們越來越清晰、越來越靠近並越來越經歷另外一個國度,即天國。我們的痛苦只是見證我們在這世界,又不屬於這世界。所以耶穌來了,要救我們,又說,「我的國不屬這世界」(約翰福音18:38)。一方面,我們可以靠著這樣的真理對絕望有平常心;另一方面,我們因天上的家鄉而活在信、望與愛中。所以聖經談到萬千聖徒的一生的時候,這樣說,「13這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。14說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。15他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。16他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城」(希伯來書11:13-16)。啟示錄20:7-22:21將這座城、這天上的家鄉,天國,充分啟示給了我們,並教導我們天國的道路。我將這段經文的信息,劃分為五個部分。第一、天國的預備:新世界的預備,即在最後的審判中告別舊世界(20:7-15)。第二、天國的創造:新天新地,這是對國度總體上的宣告(21:1-8)。第三、天國的意義或中心:新耶路撒冷,一方面,新天新地的中心為新婦;另一方面,新耶路撒冷的中心是聖殿,代表「天國即主的完全同在」(21:9-27)。第四、天國的生活:主要是樂園的恢復,新人活在樂園之中(22:1-5)。第五、天國的道路:藉著聖經的總結強調信徒在真道上守望基督再來,只有靠著「唯獨聖經」我們才能從今時進入永遠(22:6-21)。所謂改革,就是一方面承認,聖經不斷被偏轉;另一方面,基督要帶領教會不斷返回聖經的正道之中。其中,第二、第三、第四部分,可視為分別是創世記第一章(創造天地與新天新地)和第二章(設立樂園與新耶路撒冷)的回應,因此,我們需要以整本聖經為基礎,特別是不斷返回創世記,學習啟示錄最後一課。神的國呼喊我們,願神的國降臨。阿門!

一、最後審判(20:7-15)

1、歌革和瑪各(20:7-9)

7那一千年完了,撒但必從監牢裡被釋放,8出來要迷惑地上四方的列國,(方原文作角)就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。9他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營,與蒙愛的城。就有火從天降下,燒滅了他們。

聖經的啟示總是漸進的,神的國度的降臨也是漸進的。千禧年只是基督王國的影子,如同舊約是新約的影子。因為,魔鬼還沒有永遠消滅,地上還有它的兒女。啟示錄20:7-15,是對魔鬼和它的兒女的最後審判,終結舊天舊地,預備新天新地。也類似這種情形:「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上」(創世記1:1-2)最後審判的存在,一方面將基督教與很多異教和無神論區別出來——上帝是要照管、問責到底的上帝;另一方面,它揭示了一切罪人內在不安的秘密。世人可以採取兩種方式面對最後審判,第一,相信它;第二,以不相信它存在的方式更深刻地相信它。有一種不信以愛的名義出現,但若沒有最後審判,人間和地獄將完全合而為一。

不信是一場最後的戰鬥。魔鬼的兒女聚集在歌革和瑪各。歌革和瑪各發動的攻擊顯示,即使到了最後審判前夕,人類仍然在進行「韌的戰鬥」;因而,上帝的審判絕對是公義的。首先,審判前的戰爭緣起撒旦的迷惑。其次、撒旦迷惑的對象是歌革和瑪各。他們本位於世界的邊緣或千禧年主流文明的外圍(在地的四角,ἐν ταῖς τέσσαρσιν γωνίαις τῆς γῆς,in the four quarters of the earth)。先知稱為極遠、極北之地。Γώγ,גּוֹג,「mountain」。這個字在舊約聖經中出現10次,都用作專有名詞,很難確定它真正的含義。Μαγώγ,מָגוֹג,land of Gog;瑪各的意思就是「歌革之地」。瑪各本是雅弗的第二個兒子,挪亞的孫子(創世記10:2,歷代志上1:2)。以西結書38-39兩章談到了歌革大軍對以色列的進攻。或者這個名字代表這樣一種人生理想或民族性格:出類拔萃、高人一等,人上人。這正是蛇所能迷惑的。第三、他們人數多如海沙又遍滿全地。一方面,他們人多勢眾;另一方面,世界上每一個地方都有這種人或這個民族的影子。第四、他們以攻擊基督和祂的教會為己任。「圍住聖徒的營,與蒙愛的城」,這也意味著,真正的教會常常兵臨城下,孤立無援。第五、他們結果被火焚燒,全軍覆沒。一方面,聖徒的救援總是從天而來,超過你所求所想的;另一方面,神絕對不會無視敵軍圍困,祂必審判。

2、仇敵的結局(10-15)

10那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。11我又看見一個白色的大寶座,與坐在上面的。從他面前天地都逃避,再無可見之處了。 12我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。13於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。14死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。15若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裡。

在一片硝煙中,最後審判開始。首先審判世界的王,然後審判世人。魔鬼的身份和罪名是「那迷惑他們的」。 迷惑,πλανάω,to cause to stray, to lead astray, lead aside from the right way;就在它被徹底消滅之前,它仍然正在繼續地迷惑人。這個迷惑的手段就是起初它迷惑夏娃的手段:「神豈是真說」,「你們不一定死」,「你們便如神」。對它的懲罰是,扔在「那個硫磺的火湖裡」,這個火湖就是上文提到的,「就是獸和假先知所在的地方」。這也告訴我們,魔鬼不會因為前車之鑒而放棄敵基督的行動;這也意味著,教會遭到攪擾是沒完沒了的。十字架道路是持久戰。因為魔鬼從不休息。魔鬼的結局不是一死百了,而是「必晝夜受痛苦,直到永永遠遠」。這也告訴我們一個好消息,從此,世界的王被消滅了,人獲得徹底的解放。

另一方面,我們看世人的結局或對人的最後審判。這包括如下幾個程序:首先,法官及審判台出現(11)。「一個白色的大寶座」。θρόνον λευκὸν μέγαν,a great white throne。這個白色與白馬的白色,要顯示的意義是一樣的,審判按著權柄、公義與聖潔。「坐在上面的」,上帝要親自審判世人。當然,上帝將審判權交給子(約翰福音5:22,馬太福音25:31-46,使徒行傳17:31;提摩太后書4:1;哥林多後書5:10)。天地逃避(詩篇102:25-27,以賽亞書51:6;馬可福音13:31;彼得後書3:10)。其次,天地逃避不僅顯示上帝的至高至大,也告訴我們,舊天舊地不復存在了,這與創世記第一章形成對比。同時,罪人面對審判無處可逃了。恩典是可以抗拒的,但審判是不可抗拒的。第三、無人可逃。所有死人復活,案卷展開(12-13)。「無論大小」,都要被審判。在審判面前人人平等,這是真正的法律面前人人平等。基督徒也要經歷最後的審判,因為這裡提到生命冊。請注意這裡有兩份案卷。一份是生命冊,用的是單數,就是因信稱義的人的名錄,就是基督裡的信徒的生命冊。另一部分是普通案卷,用的是複數(但以理書7:10)。我們可以這樣說,基督徒是按著生命冊的記錄得救;而外邦人則完全根據他們的行為按審判冊被審判。關於基督徒的審判,需要仔細研究。一方面,基督徒的罪不再被紀念,他們靠基督的血得救(啟示錄3:5,7:9-17,希伯來書9:27-28)」;另一方面,基督徒承受的賞賜會不同(彼得前書4:17)。死人來自三個方向,就是海、死亡和陰間。我們不能完全理解這三處之間的區別。總而言之,各處的死人都要復活。人人都有一死,死後且有審判。第四、死亡與死人的結局(14-15)。這是一個很特別的說法。首先,死亡和陰間也被扔在火湖裡。這就是說,死亡死了,從此以後,再沒有死亡。然後是死人的結局,也在火湖。「這火湖就是第二次的死」(馬太福音18:8,25:41;猶大書1:7)。這是神的可敬畏之處。火與湖作為最後審判的工具,將大洪水的審判和所多瑪遭遇的審判合併在一起,作為罪人的絕罰。基督徒的洗禮也被稱為火與水的洗禮,那勝過火的試煉,經歷水的潔淨的人,有福了。洗禮和教會生活,就是提前經歷火湖;而拒絕洗禮和教會生活的外邦人,必有最後的火湖為他們存留。然而神的兒女將行走在「干地」上,直到基督的新天新地。

二、新天新地(21:1-8)

1、神的創造(1-4)

1我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。2我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。3我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。4神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡,也不再有悲哀,哭號,疼痛,因為以前的事都過去了。

創世記第一章神在創造之工中也作分別的工作,新天新地的創造也是如此。我們先看第一方面的工作,就是創造。如果神僅僅審判和終結舊世界,那麼祂就不是神了;神的大能和大愛更表現在祂是創造主和救贖主,將新天新地賜給一切屬基督的。新天新地有四個好消息,或創造包括四個方面的內容。第一、新世界(1)。「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上」。由於人的犯罪,天地和水被咒詛(創世記3:17);這是我們這幾日可以看見的:自強不吸厚德載霧再創灰黃死氣東來;根據世界衛生組織的標準,每立方米的PM2.5指數小於10微克為安全值。而北京許多地區的PM2.5指數已經達到700至800、900微克。正如詩人所預言的,「天地都要滅沒,你卻要長存。天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換,天地就改變了」(詩篇102:26)。這黑暗不僅僅是外在的,也是內在的。馬太福音6:23b,「你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢」。這個舊天舊地(ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶἡ πρώτη γῆ,the first heaven and the first earth)已經越來越不再適合人類居住,所以,神要讓它成為過去。幾乎一一對應,啟示錄21:1有新天新地,「空虛混沌」的仇敵消滅了,而「淵面黑暗」的「海」也被廢去。不再有海(θάλασσα)了。當然有人說這僅僅是比喻。但我寧願按字面理解(彼得後書3:10-13)。那又苦又鹹、佔據世界四分之三面積的大海,不復存在。逆想地球如果增加四分之三的耕地、草原和森林,的確令人興奮不已。當然,海在聖經中也常常被比喻為魔鬼的國度(創世記1:2,以賽亞書27:1,57:20、詩篇107:23-30、阿摩司書9:3,約拿書2;馬太福音8:24-27,14:24-33)。人對大海常常是憎惡和恐懼的,「大海啊故鄉」完全是一種現代人的觀念,一種屬魔的激情或矯情。

第二、新城與新婦(2)。創世記天地的中心是地球村、是伊甸園和人,特別是新娘夏娃,是創造的頂點(創世記2:7-25)。新天新地的中心是聖城新耶路撒冷(τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν Ἰερουσαλὴμ καινὴν,the holy city, new Jerusalem)。她是聖潔的新婦,是基督的新娘;即神的教會。一方面,新耶路撒冷從天而降,告訴我們天上的教會和地上的教會的不同,只有到最後,現象和本質才能合一(加拉太書4:26,希伯來書12:22;以賽亞書54:4-8;60:15-16,21;62:1-12;以西結書16)。另一方面,從天而降也告訴我們,新的生命是屬天的,是從神來的,是從聖靈生的(約翰福音1:12-13)。這新人就是基督的新娘,準備好了,就是完成了從訂婚到成婚的成聖之路:裝飾整齊,等候丈夫。原文的意思是,她為丈夫裝飾整齊。新娘是在基督裡創造的,也是為基督創造的。婚禮終於正式舉行了。

第三、神的帳幕,即聖殿(3)。我們可以對比創世記3-4章,由於人犯罪,人與神隔絕,人被趕出伊甸園,同時,人不得見神的面。人從此成為地上的孤兒,而被造者與創造者的隔離,是一切悲劇的超驗背景。人與神隔絕出於罪,並成為人一切不幸、不滿、不安的根源。茲事體大,這裡用相對更誇張的方式呼喊人們注意神的帳幕(出埃及記26:1-37;約翰福音1:14)。一方面,新人的生活中心是聖殿,人恢復被造的本質,就是住在耶和華的殿中,日夜崇拜上帝的人。沒有崇拜生活的人,按創造的本意,根本算不得真正意義上的人。人藉著上帝與人的關係才能定義,即:「他們要作他的子民,神作他們的神」(利未記26:11-12;耶利米書30:22,31:33;以西結書37:27;何西阿書2:23;西番雅書8:8)。看哪,神的帳幕,Ἰδού,ἡ σκηνὴ τοῦ θεοῦ,Behold, the tabernacle of God!另一方面,所謂崇拜生活,不是以人為中心或主體的,而是神的真實臨在以及神自己親自服事我們。神的帳幕也表明神與人隔絕的結束。如今神與人永遠、完全的同在(雅歌6:3)。σκηνώσει μετ᾽ αὐτῶν,he will dwell with them;他將和他們住在一起(約翰福音1:14)。這是悲劇終結的保障。何為天國,簡而言之,就是神與人完全的同在。需要強調的是,「神的帳幕在人間」,「天堂」並非在天上,我們繼續生活在這個地球,只是一切都成為新的了。

第四、新人類(4)。藉著上帝的同在,人類被帶進全新的生活。一方面,一切悲劇結束。「神要擦去他們一切的眼淚」,咒詛被徹底終結了,正如先知所預言的(以賽亞書25:8,35:10,65:19)。眼淚證明每個人是有神論者,因為眼淚真正的觀眾是上帝。另一方面,依次並列的悲劇、即捆綁人類的真正鎖鏈,即死亡、悲哀、哭號、疼痛和過去。首先是死亡,死亡的不正常,是聖經所宣佈的;而死亡成為生命的首要敵人。死亡是從罪來的,藉著死我們認識罪,認識自己不過是罪人。魔鬼也會剝奪人的死亡意識。其次是悲哀,悲哀展現了人的無能為力。但魔鬼也會奪走人的悲劇感。第三、哭號,這是人本主義的抗戰 ,構成文化的本質。第四、疼痛。然而,沒有任何一種文化安慰真正釋放我們的傷痛,或者深埋,在夜裡打開,錐心泣血,輾轉反側。最後是過去,過去是一種權勢,黑暗的權勢,魔鬼的權勢,世界的王法和力量。用「過去」來捆綁和控告我們,以便繼續迷惑和奴役我們,這是魔鬼的基本工作,它珍惜而且絕不放過、充分利用你任何的「過去」。但十字架一方面宣告罪已赦免,不再被紀念,將「過去」釘在了十字架上。第一次的天和第一次的地過去了,而「以前的事」(πρῶτος)也過去了。這一幕正如以賽亞書65:17-25所預言的。另一方面,讓人從此向神活著。佛教告別了過去,但去處無定。然而我們知道我們將怎樣開始新的生活,並知道我們所信的是誰。

2、神的分別(5-8)

5坐寶座的說,看哪,我將一切都更新了。又說,你要寫上。因這些話是可信的,是真實的。6他又對我說,都成了。我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。7得勝的,必承受這些為業。我要作他的神,他要作我的兒子。8惟有膽怯的,不信的,可憎的,殺人的,淫亂的,行邪術的,拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。這是第二次的死。

(1)都更新了與都成了(5-6a)

我們靠什麼告別過去?靠基督和祂的話。即靠神和祂的更新,靠神的話語,以及神所賜予的,對他話語的信心。祂說有,就有,命立則立。說成,就成了。首先,神在基督裡為我們預備了新天新地,預備了一座城。約翰福音14:2,「在我父的家裡,有許多住處。若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去」。因此這裡說,「看哪,我將一切都更新了」。神預備一切,讓我們有家可回,這就是恩典。其次,我們藉著神的話語領受這樣的恩典。「因這些話是可信的,是真實的。6他又對我說,都成了。」真正的基督徒會不斷經歷這個應許和這樣話語。第三、藉著對話語的經歷,我們反覆認信基督是誰。「我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是終」(啟示錄1:8;22:13)。這個稱號一方面是說,基督是唯一的真神,其他一切皆是被造者,只有神是創造者(以賽亞書44:6)。另一方面,永生上帝才是歷史的主權者,又超越歷史,並且使歷史有了意義,有了原因和目標。如果沒有神,時間和生命的確是毫無意義的,敏感的人只能藉著「先行到死」捕捉生命的象徵性意義(羅馬書11:36,哥林多前書8:6,以弗所書4:6)。人靠自己不能成就生命的意義。但在基督裡,一切「都成了」。從此不再有「讓歷史告訴未來」的幽怨與遺憾。無神論者的壯烈總是一場遺憾。不過從更新到都成了,有一個過程,神在歷史中啟示自己,這就需要基督徒的忍耐。而這忍耐也是與我們有益的,為讓我們真正地預備好了,裝飾整齊。

(2)得勝的與膽怯的(6b-8)

現在我們看看,這位創造主、救贖主和審判主,怎樣創造新人類。神在人身上進行兩方面的工作,正如創世記第一章中「分別」的工作。創造,然後分別。被造的人被分別為兩部分,「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」(馬可福音16:16)。我們也可以這樣說,基督的話語或聖道總是包含著兩部分,福音與律法。首先是福音,即普遍的救恩。僅僅告別過去是不夠的,還要開始新的生活。「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝」,這恩典是賜給每一個人的,因為每一個人都是口渴的。耶穌就是活水的源泉(以賽亞書55:1,耶利米書2:13;約翰福音4:10-14,7:37)。白白地(δωρεάν, freely),完全是恩典。但是,只有信的人得救。一方面,這裡排除了一次得救永遠得救的假教義,「得勝的」,就是將起初的信心堅守到底的,唯有忍耐到底的,必然得救。得勝也是啟示錄七封書信中,耶穌對眾教會的勸勉。另一方面,得救也意味著承受產業,就是聖靈、國度和永生,即主的完全同在。主的同在具體表現為父子關係的復原(創世記17:7;撒母耳記下7:14;詩篇89:27)。「兒子」擁有繼承權,是繼承產業的(羅馬書4:13,8:17;加拉太書3:26-29,4:7;提多書3:5-7)。

其次是律法和定罪。不信的被分別出去,進入永罰。這裡面列舉了八種罪名,依次是「膽怯的,不信的,可憎的,殺人的,淫亂的,行邪術的,拜偶像的,和一切說謊話」。也許我們很詫異,為何「膽怯的」(δειλός, timid, fearful)排在第一位。在某種意義上,膽怯的可能就是叛教者,他們跟隨基督,結果半途而廢(士師記7:3)。這些半途而廢的人,又常常成為敵基督利用起來攻擊耶穌的工具;同時,成為很多信心軟弱的人的絆腳石。毫無疑問,這些見風使舵、朝三暮四、甚至在教會裡擁有一定職分的人,對教會的敗壞比平信徒和不信者更嚴重。所以耶穌早就預言,這些人的下場會更加悲慘(馬太福音18:6)。而所有半途而廢的信仰,除去一切偽裝,就是遇到任何難處落荒而逃者。他們可以編造任何謊言,將責任歸給牧者和教會的諸般缺陷,但神知道,他們就是害怕了。羅得的妻子不僅跌倒自己,也跌倒別人,深刻搖動了丈夫和兒女的信心。一種膽怯是怕為基督的十字架受逼迫(加拉太書6:12),另外一種膽怯是怕死——老我不想死,就不斷逃離教會、以控告教會或清高的姿態更換教會。因此 神吩咐我們,「不要怕,只要信」。膽怯者本想逃脫第一次的死,結果反落入第二次的死。「第二次的死」這句話被重複宣告,顯明它的重要。這不是恐嚇,不是狹隘,這是實話實說。謝謝神藉著啟示錄將這最可怕的結局先告訴我們,讓我們因此能夠作磐石,而不是大磨石的殉葬品。

三、新耶路撒冷(21:9-27)

9拿著七個金碗,盛滿末後七災的七位天使中,有一位來對我說,你到這裡來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。10我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。11城中有神的榮耀。城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。12有高大的牆。有十二個門,門上有十二位天使。門上又寫著以色列十二個支派的名字。13東邊有三門。北邊有三門。南邊有三門。西邊有三門。14城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。15對我說話的拿著金葦子當尺,要量那城,和城門城牆。16城是四方的,長寬一樣。天使用葦子量那城,共有四千里。長寬高都是一樣。17又量了城牆,按著人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。18牆是碧玉造的。城是精金的,如同明淨的玻璃。19城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉。第二是藍寶石。第三是綠瑪瑙。第四是綠寶石。20第五是紅瑪瑙。第六是紅寶石。第七是黃璧璽。第八是水蒼玉。第九是紅璧璽。第十是翡翠。第十一是紫瑪瑙。第十二是紫晶。21十二個門是十二顆珍珠。每門是一顆珍珠。城內的街道是精金,好像明透的玻璃。22我未見城內有殿,因主神全能者,和羔羊,為城的殿。23那城內又不用日月光照。因有神的榮耀光照。又有羔羊為城的燈。24列國要在城的光裡行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。25城門白晝總不關閉。在那裡原沒有黑夜。26人必將列國的榮耀尊貴歸與那城。27凡不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的,總不得進那城。只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。

1、聖殿(9-11;21b-27)

現在焦點在新人身上,就是新婦。「拿著七個金碗,盛滿末後七災的七位天使中,有一位」,這是負責在婚慶中接待的使者,告訴我們第三輪七災之後,才有新天新地。但根據經文本身,我們不好判定七災和婚筵之間的時間距離。讓我們把這個奧秘留給神。這新婦是羔羊的妻,即「聖城耶路撒冷」。這裡重申她從天而降。如同主禱文所說,「願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上」。值得一提的是,約翰在曠野認清了魔鬼的本質;而在高山,看見了新耶路撒冷——高山代表我們被神高舉,靠著基督的真理之光,在聖靈裡(第四次,也是最後一次in the Spirit),看明屬天的事,看見天開了(以西結書40:2)。ὄρος μέγα καὶὑψηλόν, a great and high mountain。約翰在曠野認識淫婦,在高山認識新婦。我不知道約翰是否此時想起了山上寶訓或登山變相,那時他在場,而耶穌在山上宣講的就是天國憲章,描述了新人的形象。τὴν πόλιν τὴν μεγάλην, τὴν ἁγίαν Ἰερουσαλὴμ,the great city, the holy Jerusalem,大城,聖城,耶路撒冷。如同在伊甸園,新天新地裡的新房,也是創造的中心。因此,這裡的描述也是最細緻的;但顯然也是與先知的預言一致的(以賽亞書54:11-12,60:10-20;以西結書48:31-35)。11-27是一個精緻的交叉結構。21:9-27在交叉結構中依次描寫了聖殿、城門、根基和城牆四個部分,也可以分別對應這樣的真理:基督是我們的聖殿(十字架,以身體為殿,道成肉身死而復活);救恩的門向每個人敞開;信仰的根基是使徒和先知的話;成聖的道路就是不斷被神測量,而新生命住在神裡面。

首先是聖殿。11與21b-27呼應,講城的總體狀況怎樣金碧輝煌,充滿神的榮耀和光輝;而這光明之城的中心是聖殿。如同「神說,要有光,就有了光。神看光是好的,就把光暗分開了」(創世記1:3-4)。這裡有五個專有名詞描寫聖城的光明:寶石(λίθῳ τιμιωτάτῳ,a stone most precious)、碧玉(λίθῳἰάσπιδι,jasper)、水晶(κρυσταλλίζω,大詞分詞,如水晶般)、精金(χρυσίον καθαρὸν,pure gold)、玻璃(ὕαλος διαφανής,transparent glass)。這一切都和「榮耀」(δόξα)與「光」(φωστήρ)有關。神的榮耀是城市發光的原因。這是真正的山上之城(馬太福音5:14)。新城的中心是神和羔羊的寶座,重點在於說明神的同在。人因犯罪與神隔絕,這是一切悲劇的總根源。與神同在就是與永生上帝同在,我們分享祂的永生,勝過死亡;我們也進入祂的聖潔,分享祂兒子的義。滿足、自由、平安和喜樂,就是與主同在。如今成為現實。從舊約時代時開始主的同在藉著聖殿。聖殿被拆毀了,而且聖殿之石代表主的同在,這種同在如今徹底完全了,就是基督自己來到我們中間,「為城的殿」。基督就是光(約翰一書1:5;約翰福音1:4-5以賽亞書60:19-20,詩篇36:9)。這裡也說,不再需要日月光照和燈光日光,因為在大災難中,一方面光體已經毀壞了,另一方面,資源也耗盡了。所以我首先願意在字面上理解,這一切都是真實可信的。這也解決了創世記中光的存在在光體被造之前的所謂難題。當然,這也應有屬靈的教導,就是基督是生命的光,從此,人不在黑暗中行。所以這裡接著說,「4列國要在城的光裡行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城」。這是順服了的新人類,一切都交給基督;這是巴別塔之後被分散到全地的人,其中被神揀選,已經回歸。最後,說到沒有黑夜。這一點在邏輯上也是清楚的,因為沒有日月了,晝夜也不存在了。在光明中行走的只是一部分人,神將光與暗分開了。

2、城門(12-13, 21a)

「聖殿」之外的聖城部分,12-16與17-21a呼應,其中12-14依次描寫的是城門、根基和城牆;17-21a描述的對象一樣,只是順序相反:城牆、根基、城門。我們可以將這三處設施整理一下,歸結到一起,看看他們各自的特點。首先是城門(以西結書48:30-35)。城門是建造在城牆上的。τε τεῖχος μέγα καὶὑψηλόν,a wall great and high,「一個偉大的長城」。關於門,我們要先回答創世記3:24-25,「24耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。24於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路」。我們在這裡看見樂園和選民之間的隔離被打開了。1道關閉的門被12道打開的門取代、1位劍拔弩張的天使被12位解除武裝的天使取代;1道東邊的門,被東北南西的12道門取代。天開了。但是,這與「普救論」無關,因為只有名字在上面的選民才能進入。神看每一位進來的子民為寶貴,尊重子的,服事主的,父必尊重他、也必愛他(約翰福音12:26;14:23)。你可能是從不同的方向進入新城的,但神一視同仁。藉著先知以賽亞領受,城牆和城門代表救恩(以賽亞書26:1)。「有十二個門,門上有十二位天使。門上又寫著以色列十二個支派的名字。」12代表完全,這段經文反覆使用了這個數字。這也表明,進門的人是「約民」,一方面,神是信實的,另一方面,人因信稱義。

「21十二個門是十二顆珍珠。每門是一顆珍珠。」可參考以賽亞書54:10-13,「10大山可以挪開,小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。11你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪,我必以彩色安置你的石頭,以藍寶石立定你的根基。12又以紅寶石造你的女牆,以紅玉造你的城門,以寶石造你四圍的邊界。(或作外郭)13你的兒女都要受耶和華的教訓。你的兒女必大享平安」。這使我想起浪子回家的一幕:「父親卻吩咐僕人說,把那上好的袍子快拿出來給他穿。把戒指戴在他指頭上。把鞋穿在他腳上」(路加福音15:22)。慈父開門出去盼兒歸來。而耶穌也提到珍珠,「45天國又好像買賣人,尋找好珠子。46遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子」(馬太福音13:45-46)。天國的門有標誌;四處尋找和追求的人,當靠真理知道珍珠在哪裡,糞土在哪裡。

3、根基(14,19-20)

我們看城的根基。一方面,「14城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字」。這裡的含義是很清楚的。哥林多前書3:11,「因為那已經立好的根基,就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基」;以弗所書2:20,「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石」。一方面,耶穌說,我是羊的門,這是城門所告訴我們的;但另一方面,羊怎樣進入城門呢?「我的羊認得我的聲音」——信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。所謂使徒和先知,就是指使徒和先知的見證與教訓(希伯來書12:2,使徒行傳2:42),更具體的就是聖靈藉著他們所默示的聖經,因為給基督作見證的就是這經(約翰福音5:39)。這也意味著,若不把信仰的根基建造在聖經的基礎上,而是建造在我認為和人的經驗的基礎上,這樣的信徒只是無根的假信徒(馬太福音13:6;路加福音6:49)。另一方面,「城牆的根基是用各樣寶石修飾的」。 這12種寶石出現在大祭司的胸牌上(出埃及記28:15-17;39:8-21),或用以表明,基督徒是神國的祭司,也成為教會的柱石(加拉太書2:9)。因根基建好了,靠著聖靈的帶領,彼得這蘆葦和爛石頭,就成了寶石,成了可用的器皿。這是神的工作。國度是真正的財富,值得我們變賣一切去追求的(馬太福音13:46)。先知預言了新城怎樣建造在寶石上(以賽亞書54:11-12)。

4、城牆(15-18)

一方面,這城牆(連同城和城門)是要被測量的(以西結書40:3)。如果根基代表稱義,那麼,城牆更多指向成聖。神要看我們出於信心的好行為。「金葦子當尺」,這告訴我們神的標準是不能彎曲的。另一方面,是城和城牆形成的樣式。16節告訴我們,城是四方的,而且是正立方體。按猶太人的觀點,這代表完全討上帝喜悅的聖所模型(出埃及記27:1,28:16,30:2;以西結書41:3-4,21,43:16,45:1-2,48:20)。其中特別值得重視的信息是列王記上6:19-20,「 19殿裡預備了內殿,好安放耶和華的約櫃。20內殿長二十肘,寬二十肘,高二十肘,牆面都貼上精金。又用香柏木作壇,包上精金」。換言之,至聖所就是正立方體,而新耶路撒冷就是神的至聖所,是神與子民同在的地方。但新耶路撒冷面積很大。「共有四千里」,原文是σταδίων δώδεκα χιλιάδων,twelve thousand furlongs,相當於1380英里或2200公里。這裡面強調的也是12這個數字。有人說新耶路撒冷佔地面積大約從倫敦到紐約,或從大馬士革到西班牙,佔地總面積約為225萬平方公里,接近中國領土的三分之一。然而考慮其高度,確實極為壯觀,這是天地之間的聖城。關於城牆的高度,這裡說,「按著人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘」。144=12*12。看來天使和人的身材是類似的,或者,更可能的是,天使以人的尺寸來測量(啟示錄11:1-2)。一百四十四肘即226尺。有人這樣解讀測量的屬靈含義:開放而城牆不高是建堂的原則,讓更多的人進來。另一方面,神測量每一個人的生命,非常精確,沒有任何模糊的地方。我們的一切、或長或短,或高或低,都要在神面前交賬。

四、復歸樂園(22:1-5)

1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。2在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,(樣或作回)每月都結果子。樹上的葉子乃為醫治萬民。3以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座。他的僕人都要事奉他。4也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。5不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。

1、生命河

創世記中的樂園重現了,就在聖城耶路撒冷之中。這裡首先提到「生命水的河」。καθαρὸν ποταμὸν ὕδατος ζωῆς,a pure river of water of life。生命河有兩個特點,一方面,「明亮如水晶」,λαμπρὸν ὡς κρύσταλλον,clear as crystal。這帶領我們回到創世記2:10-14,「10有河從伊甸流出來,滋潤那園子,從那裡分為四道。11第一道名叫比遜,就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子,12並且那地的金子是好的。在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。13第二道河名叫基訓,就是環繞古實全地的。14第三道河名叫希底結,流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河」。始祖犯罪,人離開生命的泉源,飢渴成為存在的本質,一直到耶穌來,成為我們生命的活水。歷經失喪和漫長的漂泊流散,我們回家了,「回到故鄉的小河」。另一方面,生命河「從神和羔羊的寶座流出來」,這是先知所預言的(以西結書47:1-12,詩篇46:4;約珥書3:18,撒迦利亞書14:8)。上帝是我們生命的源頭,是活水的淵源。這也是對啟示錄21:6b的呼應和進一步解釋。這兩方面的特點,也將「律法」和「先知」連成一體,構成生命的歷史長河。不僅如此 ,聖殿中的生命之河,也告訴我們,要靠教會生活、靠聖道和聖禮,使我們的生命成長,直到主的再來。離開施恩之具,基督徒的生命就成了無源之水無本之木。我們應該很熟悉這種假復興運動。

2、生命樹

世界上有很多樹,也有很多果子。但不是每一處的果子和樹木都是從神來的。「在河這邊與那邊有生命樹」,原文的意思是,ἐν μέσῳ τῆς πλατείας αὐτῆς καὶ τοῦ ποταμοῦἐντεῦθεν καὶἐντεῦθεν,In the midst of the street of it, and on either side of the river,「在街道當中,而且在河的兩岸」,有生命樹(有人將這個介詞短語合併到第1節經文中)。首先,生命樹是長在生命河邊的,也就是說,我們談論的基督徒的生命,是指在基督裡的生命,是在聖道和聖靈中出生和成長的生命。其次,我們回到創世記2:9的生命樹,「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹」。亞當夏娃犯罪,被趕出樂園,從此與生命樹隔絕。「22耶和華神說,那人已經與我們相似,能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃,就永遠活著。23耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。24於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路」(創世記3:22-24)。離開生命樹,意味著人在罪和死亡的權下。因此耶穌來了,掛在木頭上,成了我們的生命樹(ξύλον,也有木頭的含義;啟示錄2:7)。以西結書47:12預言說:「在河這邊與那邊的岸上必生長各類的樹木。其果可作食物,葉子不枯乾,果子不斷絕。每月必結新果子,因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物,葉子乃為治病。」生命樹是要結果子的,「結十二樣果子,(樣或作回)每月都結果子」。這裡兩度強調12這個數字,代表完全。「十二樣果子」,可與加拉太書5:22-23呼應,這是我們下一個系列課程要詳細學習的。基督徒獲得新生命,也擁有新使命,就是傳福音給萬民聽,即「樹上的葉子乃為醫治萬民」。

3、生命主

新生命的本質就是與主的同在,所以這裡進一步解釋何為「以馬內利」。首先是因為主的同在,人的咒詛被廢掉。咒詛是什麼意思呢?最初,亞當夏娃犯罪,神將咒詛加在他們身上。「16又對女人說,我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。17又對亞當說,你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦,才能從地裡得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來,你也要吃田間的菜蔬。19你必汗流滿面才得餬口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土」(創世記3:16-19)。咒詛包括兩個方面:女人和男人的生產之苦與死亡。「以後再沒有咒詛」,咒詛徹底結束了。其次,基督要作我們的生命之主。首先祂在我們的生命裡安放寶座,「在城裡有神和羔羊的寶座」;其次,我們侍奉他,「他的僕人都要事奉他」,再次,我們一直侍奉祂,而且盡心盡意愛主你的神,即「也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上」。第四,我們成為光明的子女,一直活在基督的大光之中;「5不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們」。這也意味著,其他的光照不再需要了,一切偶像被廢棄,各種偶像的奴役、勞苦重擔也被廢去。新人一直在光明中行走;不再需要無花果樹的遮蓋。最後,「他們要作王,直到永永遠遠」。一方面是基督王國的完全實現,人徹底擺脫罪的奴役,完全恢復了神的形象。天路歷程,就是從醜陋的奴隸到榮耀的王子的歷程。另一方面,在時間上,這個王國是沒有窮盡的。我們進入了基督裡的永恆。人類語言無法表述這屬天的至福,因此我們當隨約翰一起打住。

五、唯獨聖經(22:6-21)

1、聖經的權威(6-9)

6天使又對我說,這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。7看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9他對我說,千萬不可。我與你,和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。

新天新地的遠景都啟示給我們了。現在的問題是,我們怎樣才能到達那裡。沒有別的道理,只有一條道路,就是聖經。聖經包含著神的應許,信仰就是持續相信神的話語都是真實的。聖經最後一卷書最後這段話,就是教導每一位基督徒,不要旁門左道,而是唯獨聖經,這是帶領我們進入國度唯一正確道路。首先,聖靈再一次重申,這些話是真實可信的。「這些話是真實可信的」(啟示錄22:6)與「神豈是真說」(創世記3:1)的首尾對立。包括啟示錄在內,聖經的話不是比喻,不是虛構,不是誇張和縮小,而是真實可信的。解釋啟示錄和聖經最大的試探是什麼,就是各種假冒屬靈、假冒智慧的各種花言巧語。這一切偽飾要表達的意思都是:啟示錄的話語不是真實可信的,神豈是真說?!其次,神的話語是藉著「這書上預言」賜給我們的。全能的上帝將我們應該蒙福的信息,藉著一本書啟示給了我們。這就是神的智慧了。書面語言是確鑿的,明瞭的,不能更改的。約翰反覆說,這一切,是我約翰所聽見所看見的。並且,啟示錄首尾呼應地告訴我們,只有聽從聖經和啟示錄上的話語,才是蒙福的必由之路(啟示錄1:3,22:7)。沒有人有權利剝奪神藉著聖經和啟示錄所賜下的福分。第三、整整一卷書,我們怎麼才能抓住中心呢?包括啟示錄在內,所有聖經都是指向基督、並守望基督再來的。因此,我們一方面當只敬拜神;另一方面,我們要預備基督的再來。這不是一本任何意義上的人本主義的著作。聖經不是用來引證去傳揚自己的,爭強好勝的,而是為了傳講基督。因此,我們必須遠離一切極端宗派主義的試探,無論是教皇派,還是加爾文主義運動。

2、聖經的傳講(10-17)

10他又對我說,不可封了這書上的預言。因為日期近了。11不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢。為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔。12看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他。13我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終。14那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。15城外有那些犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊言編造虛謊的。16我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。17聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。

上帝賜給約翰也是賜給教會傳福音即傳聖經的大使命。首先,要傳聖經。「不可封了這書上的預言」。包括啟示錄在內,教會應該將聖經全部傳給世人。一定要傳福音,而且要公開傳,並且要傳全——沒有哪一卷、哪一張、那一節可以遮蓋、隱藏或彎曲。正如耶穌所吩咐的,「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(馬太福音28:20)。一方面,神學不能人為地將聖經的某一卷孤立為基要真理,而宣稱非基要真理的書卷是可有可無的。另一方面,人無權封閉啟示錄等書卷,好像這卷書是不可理喻的。或者,認為聖經高深莫測,除了我們加爾文主義者或教皇的謀士們之外,「你們都讀不懂」。既然聖靈吩咐這本書是開放的,就預定這本書是可以婦孺皆知的。除了特別矯情和說謊的,這本書的基本信息沒有什麼見仁見智的。快去傳福音,有一個重要的原因,「因為日期近了」。這不僅僅指末世,也指向具體生命的「末日」。

其次、傳講聖經不以受眾的好惡、信與不信為前提;同樣,教會尤其要避免用有人不信不喜悅為論斷傳道者的借口。所以這裡說,「11不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢。為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔」。傳道者只需要盡心傳道,並相信耶穌說的,我的羊認得我的聲音;你們不聽,是因為你們不是我的羊(約翰福音10:14,26)。這是牧者的天職:「務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人」(提摩太后書4:2)。同時,這裡再一次並進一步宣告傳福音的緊迫性,是因為「12看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他。」傳道者不用為那些不信的人生氣,因為必有「報應」。正是藉著傳道,基督將世人分為兩類,留到末世審判中。接受基督寶血的,在樂園(14);犬類在城外,在火湖(15)。同時,傳信而得救的道理,也傳不信必被定罪的道理。這意味著福音和律法的平衡。

我們先說說排行第一的犬類(κύων)。犬類就是不能聽道又聽道成仇的人。犬類到底是哪些人呢?對比啟示錄21:8和啟示錄22:15,你會發現,「犬類」取代或就是代表這三類人:「膽怯的,不信的,可憎的」。不過馬太福音7:6有更形象的解釋,「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」。犬類不會和平地「棄絕」一位傳道人,犬類悻悻而去,拆毀不止,「轉過來咬你們」。犬類的另外一個特點在彼得後書2:22,「俗語說得真不錯,狗所吐的,它轉過來又吃。豬洗淨了,又回到泥裡去滾。這話在他們身上正合式」。只是我提醒大家注意一個新現象,這個繼續「轉過來」的狗,常常惡狗先告狀,正有「乃父之風」。另外我們注意「並一切喜好說謊言、編造虛謊的」,這實際上是對21:8「一切說謊話的」的進一步解釋。喇合也說過謊,但她不會在地獄裡。每個蒙恩的罪人都不可能一句謊話沒有,儘管我們應該極力追求作完全人。但21:8「一切說謊話的」,乃是指以謊言為業的人,特別是作見證陷害人的。而22:15進一步告訴我們,騙子有兩個特點,一方面,心態上以說謊為樂;另一方面,技術上有編造之能——可能很巧妙,很自我感動,「為真理、為生命為教會為別人的利益」等等,但神一眼將這騙子看穿了。這樣的說謊者有火湖為他們存留。

第三、信靠。傳聖經要依靠聖靈的工作。一方面,16-17,基督會興起傳道者進入教會將福音傳到地極,這福音的中心是基督是主(約翰福音5:39)。另一方面,聖靈和教會都是為基督作見證,帶領信而受洗的得救。聖靈的工作就是要我們明白聖經,認信基督。傳道者的擔子是輕省的。

3、聖經的完全(18-21)

18我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添什麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上。19這書上的預言,若有人刪去什麼,神必從這書上所寫的生命樹,和聖城,刪去他的分。20證明這事的說,是了。我必快來。阿們。主耶穌阿,我願你來。21願主耶穌的恩惠,常與眾聖徒同在。阿們。

「聖經都是神所默示的(或作凡神所默示的聖經),於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的」(提摩太后書3:16)。聖經既然是神的作品,她就一定是完全和必要的啟示、所以保羅在傳道的時候告訴眾教會,「你們也知道,凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的。或在眾人面前,或在各人家裡,我都教導你們」(使徒行傳20:20);「因為神的旨意,我並沒有一樣避諱不傳給你們的」(使徒行傳20:27)。這聖經啟示已經完全了,全能的上帝有能力和智慧將我們應該知道的救恩真理都啟示給了我們。這就意味著,從啟示錄以後,再沒有任何人的著作敢與聖經等同。聖經之外再沒有聖經,聖經是一切道理的唯一標準。正因為如此,傳講聖經遇到的最危險的試探,還不僅僅是曲解聖經,而是篡改聖經。篡改聖經最極端的做法是另外再寫一本聖經,無論古蘭經,還是摩門。不過更常見的情況的篡改,是聖經的加添和刪減。耶和華見證人作了這方面的工作,天主教也曾涉嫌這種罪錯,今天一些極端教派仍然如此。然而這裡明確宣告,這也是聖經結束之時最後、最後的囑托。無論加添還是刪節,審判是極為嚴厲的。這也是關於整本聖經的,不單指啟示錄。申命記4:2,「所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華你們神的命令」;申命記12:32,「凡我所吩咐的,你們都要謹守遵行,不可加添,也不可刪減」;箴言書30:6,「他的言語,你不可加添。恐怕他責備你,你就顯為說謊言的」。耶穌再來,祂自己會成為這聖經的證明,也為將上面的咒詛證明給人看。最後是重申整卷聖經的基本真理:第一,舊約和新約都指向基督第一次來和第二次來,這是真實可信的;第二、教會、眾聖徒或基督徒的一生,就是不斷認信和傳講基督的到來。而無論是得救還是成聖,都出於神的恩典,這恩典是上帝在基督並祂釘十字架中賜給我們的,並保守我們,直到永遠。18-20a,講悖道者要遭遇咒詛;20b-21,帶領信徒接受基督的恩典。

但是,我指著三年神學院和你們同作見證,如果完全忠於聖經,不加添和不刪減,傳道的道路就一定是殉道的道路。這是真實可信的。若非聖靈的感動,沒有人承認耶穌是主,也沒有任何人能接受、或一致接受聖經上的道理。一時的好奇和人情都是靠不住的。因此,傳道者的仇敵將像頭髮一樣不斷增多。這就是耶穌的道路,這就是十字架的真意。最後你一定會為基督的緣故,為福音的緣故,成為被囚的,承受苦難,為萬人恨惡,倍遭逼迫,直到向死而生(哥林多後書4:11,加拉太書6:12,提摩太后書1:8,腓利門書1:13;啟示錄1:9)。反過來的見證也是真的,被萬人愛戴的傳道者,一定在傳另外一個福音,這是聖經上清清楚楚啟示出來的。一方面,耶穌說,「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們。你們又要為我的名,被萬民恨惡」(馬太福音24:9)。另一方面,耶穌又說,「人都說你們好的時候,你們就有禍了。因為他們的祖宗待假先知也是這樣」(路加福音6:26)。而且耶穌還告訴我們,「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」(馬可福音8:38)。所以感謝主,聖靈對我們說,「因為我們這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來」(哥林多後書4:11)。由於逼迫的必然性,「帶刺生存」就是傳道者的十字架道路。「7又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我,免得我過於自高。8為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。9他對我說,我的恩典夠你用的。因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。10我為基督的緣故,就以軟弱,凌辱,急難,逼迫,困苦,為可喜樂的。因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了」(哥林多後書12:7-10)。「我的恩典夠你用的」;願主耶穌的恩惠,常與眾聖徒同在。阿們。

任不寐,2013年1月20日

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