問答與回應:反對「千人教會」的三個常識

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一卷書:建議先生進一步說明一下警惕「千人教會」的理由。謝謝!

平安。上一次「問答與回應」中的相關討論,引起了一些激烈的反饋,特別是有直接來自「千人教會」的抗議和反駁。因此,的確有必要進一步簡明扼地將道理談清楚。這個問題實際上涉及到底什麼是教會這個重要問題;人們在這個問題上持有如此對立的觀點,出於他們不同的「教會神學」。因此首先我要說明,這裡說的教會,是相對固定的、每個主日聚會、在聖道和聖禮中與主相交,又彼此相愛的一「小群」。所以,餵飽5000人,五旬節添加3000人,以及電視布道會或福音大會聚集的那些人,並不是通常意義上的教會。事實上我所堅持的理由應該也是聖經上的常識,只是常識也常常引起軒然大波,也是我們這個世代常識的一部分了。我把這個常識分成三個部分:牧養的常識、相愛的常識和聖禮的常識。

第一、牧養

教會首先是上帝藉著牧者牧養羊群的地方。新約聖經第一次提到教會,在馬太福音16:18,耶穌對彼得說,「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)」。這句經文講明了教會至少包括三個原則。首先,「你是彼得」。即「我」與「彼得」的直接聯繫,牧者對彼得的認識、關切、呼召。這要求牧者和會眾有非常熟悉和親密的聯繫。這是一種個人化、類似父子之間的關係。這個關係保羅將之比喻為「用福音生了兒子」。耶穌又說,「我是好牧人,好牧人為羊捨命」(約翰福音10:11);「我是好牧人。我認識我的羊,我的羊也認識我」(約翰福音10:14)。千人教會一個普遍的難題是,牧者幾乎不認識自己的羊,很多會眾甚至根本沒有機會建立與牧者之間的個人關係。這種現象是任何一個對牧羊人這個概念稍有常識的人都會反對的。當耶穌講到99隻羊和1隻羊的比喻的時候,他只是在講論牧羊人對每一隻羊極為熟悉和重視的常識。

其次、「教會建造」。「建造」這個動詞表明的是持續不斷的精雕細刻,直到長大成人,滿有基督的身量。剛剛開始的時候,這種牧養關係表現為「喂養小羊」(約翰福音21:15),直到「喂奶」的程度;稍後,表現為「服事人」,直到「洗腳」的程度。建造主要還不在「探訪」,更是指有效的真理教導。表現為「並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人」(提摩太后書4:2)。這裡面的每一項建造的工作,都是牧者和每一位信徒直接的、個人的關係。事實上,離開「個人關係」根本就談不上建造。所以保羅祝福傳道人說,「1但你所講的,總要合乎那純正的道理。2勸老年人,要有節制,端莊,自守,在信心愛心忍耐上,都要純全無疵。3又勸老年婦人,舉止行動要恭敬,不說讒言,不給酒作奴僕,用善道教訓人。4好指教少年婦人,愛丈夫,愛兒女,5謹守貞潔,料理家務,待人有恩,順服自己的丈夫,免得神的道理被譭謗。6又勸少年人要謹守」。顯而易見,牧者要針對每個人的不同情況,「因材施教」。而千人教會的牧者不可能做到這一點,也讓他的講道完全失去了針對性,很像對著空氣說話」。餵養變成了放養,服侍變成了任憑。

最後,勝過陰間的權柄。這要求牧者不僅知道魔鬼在每一位會眾及其家庭身上的權勢,幫助他們武裝起來,抵擋魔鬼;而且,也要有辨別的能力,斥責那些明顯成為撒旦差役的人,攔阻和敗壞他們的作為。但千人教會的牧者,恐怕連仇敵在哪裡都是無知的。正因為如此,保羅能夠極為具體、點名道姓地將一些攪擾教會的人,告訴眾教會。被保羅公開點名批判的人有:彼得和巴拿巴(加拉太書2:11-13);許米乃和亞力山大(提摩太前書1:20);腓吉路和黑摩其尼(提摩太后書1:15);銅匠亞力山大(提摩太后書4:14)等等。而使徒約翰也寫信給各教會,點名提到「好為首的丟特腓」(約翰三書 1:9)。值得一提的是,今天的教會流行一種「不許針對具體人,不許點名道姓」的魔鬼的道理,這與聖經的道理是背道而馳的。千人教會的牧者基本上不太瞭解自己的會眾,這樣的軍隊是不可能打戰的。

第二、相愛

神賜給教會一條新命令,就是彼此相愛。何為彼此相愛呢?主耶穌自己告訴我們,「就是要愛人如己」(馬太福音22:39)。換句話說,要像愛自己一樣愛教會的弟兄姐妹。但是顯而易見,千人教會的很多弟兄姐妹幾乎形同陌路,相當一部人之間的關係,只是停留在主日「頷首」的層面。愛人如己這條命令對這樣的教會來說,完全是形同虛設。那麼何為愛人如己呢?使徒彼得將這種相愛講的極為透徹。「你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裡彼此切實相愛」(彼得前書1:22);「最要緊的是彼此切實相愛。因為愛能遮掩許多的罪」(彼得前書4:8)。彼得強調彼此相愛的「切實」性,以避免「虛假」。那麼怎樣才能切實地彼此相愛呢?大致表現在三個方面。一方面,彼此成為家人。靠著神的獨生愛子,我們成為神的兒女。與此同時,我們成了家人,彼此稱為弟兄姐妹。但是顯而易見,陌生和疏遠的關係,與主內弟兄這個反覆重申的家庭關係,是完全對立的。事實上,千人教會中的人際關係,在指控基督是說謊的,弟兄姐妹只是杜撰。一家人竟然彼此不認識或泛泛之交,你就以為基督是說謊的。另一方面,只要靠著緊密的弟兄姐妹關係,我們才可能彼此幫助,同行天路。這是保羅的教導:「1弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心,把他挽回過來。又當自己小心,恐怕也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當,如此就完全了基督的律法」(加拉太書6:1-2)。當然你可以說,「千人教會人多力量大,更容易救濟需要的人」。但請注意,保羅這裡說的重擔主要不是慈善行動,而是在真理和生命上的互相造就與扶持。第三方面,就是弟兄姐妹在彼此代禱中互相紀念。不僅僅是牧者要常常為每一位會眾禱告,而會眾之間也要常常互相代禱。你若代禱,至少要知道被代禱的人「你是彼得」,你連他們的名字都搞不清楚,更不用說對方真實的屬靈需要了;那麼,你或者完全沒有代禱生活,或者,代禱只是耶穌禁止的人前表演。事實上,千人教會否定了弟兄姐妹的教會關係,把教會變成了群眾關係。

第三、聖禮

在聖禮的意義上,反對千人教會完全是一個LCMS的問題。這裡的聖禮主要指聖餐禮。沒有一間LCMS的教會是千人教會,理由之一就是因為我們持守的聖禮神學。當今教會流行兩種聖餐禮。第一種叫open-communion,即開放式聖餐。很多教會完全不分辨,向每一位會眾,甚至慕道友開放聖餐。不僅為民數的緣故,據說也表現種大愛和好客精神。所以對他們來說,千人教會、萬人教會都不成問題。好像世界裡任何自助餐一樣,每個人自己前來,自已取用。牧者不會有任何負擔。你自我取罪,那是你自己的事。另外一種是close- communion,即封閉式聖餐。這是我們堅持的。

封閉式聖餐的聖經根據是哥林多前書11:20-31,「20你們聚會的時候,算不得吃主的晚餐。21因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個飢餓,那個酒醉。22你們要吃喝,難道沒有家嗎?還是藐視神的教會,叫那沒有的羞愧呢?我向你們可怎麼說呢?可因此稱讚你們嗎?我不稱讚。23我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,24祝謝了,就掰開,說,這是我的身體,為你們捨的(捨有古卷作掰開)。你們應當如此行,為的是記念我。25飯後,也照樣拿起杯來,說,這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。26你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。27所以無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。28人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。29因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。30因此,在你們中間有好些軟弱的,與患病的,死的也不少(死原文作睡)。31我們若是先分辨自己,就不至於受審」。

一方面,牧者承擔嚴格按真理教導會眾的責任,使他們確實能夠「按理」、「省察」、「分辨」。有那邪惡無知的人狡辯說,「人應當自己省察」,這意味著聖經將「省察」的權利和責任歸給了每一個前來領聖餐的人,而不是交給教會和牧者。這些瞎眼的看不見此時此刻,正是保羅這位牧者,在教導「人應當自己省察」。對我們教會來說,這個教導的工作是通過confirmation class完成的。這是非常細緻、具體、個人化的牧養工作。另一方面,牧者無權將聖餐派發給不確定之人——這要求牧者必須對每一個來到主的餐桌面前的人極為熟悉,免得誤判誤發,將人陷入罪中。一個牧者不可能記住千人的名字,更不可能熟悉他們;何況千人教會訪客更多,只能任憑聖餐禮遭人踐踏。真正敬畏、尊重主的餐桌的教會,不可能追求千人教會。千人教會對於真正明白和遵行哥林多前書11:20-31的基督徒來說,若非邪教,也是說夢。有人辯解說,千人教會可以安排更多同工來幫助牧者。對這些彎曲我們只向他們提出一個簡單的要求:你拿聖經來。耶穌對彼得說,你牧養我的小羊。耶穌沒有對彼得說,你去找一幫同工去餵養我的小羊;保羅對提摩太說,「你要以宣讀,勸勉,教導為念」,保羅沒有說,你和你的同工「要以宣讀,勸勉,教導為念」。牧者的職分是不可替代或委責與人的。

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打倒任不寐:「我真的沒有時間花錢」,哈哈,終於讓我抓到了,這是不是屬靈高調?!看今天你怎麼解釋呢?高調也是一種謊言,是當被咒詛的。求神憐憫你!

平安。你的問題再一次提醒我,我是無能牧養千人教會的,因為就是這幾十個人,就搞得我到了「真的沒有時間花錢」這可憐的境地。只是這「當被咒詛的」,是當被神咒詛的,還是當被你這個人咒詛的,我心平安。不過神吩咐你來罵我,也使我想起保羅那句自誇的話:「我成了愚妄的人,是你們逼成的。其實你們應該稱讚我,因為我雖然算不得什麼,卻沒有一點比不上那些超等使徒」(哥林多後書12:11)。「終於讓我抓到了」,我願意在今天趁機落井下石,與你、更是與很多關心我的弟兄姐妹,分享一下我何以這般需要「神憐憫你」。很長時間了,我需要和不寐之夜的弟兄姐妹,分擔一下「我的見證」,以便讓更多打算植堂的人,有所預備,好好建造。順便說一句,面對和回答「打倒任不寐」的問題,也是「我真的沒有時間花錢」的原因之一。

我所服事的教會是一個從無到有被主建造的新生教會。百廢待興的事實意味著牧者、連同「師母」,常常累得「跟孫子似的」。我因此常常跟天上的老爺子argue,我因信你的獨生子就成了眾人的孫子。不僅如此,我們從起初領受兩個異象,這成了我的十字架。第一是三年神學院。這個課程即「路加福音-加拉太書上-啟示錄-加拉太書下」,有不寐之夜的博文為這三年的繁重勞苦作證。幾乎每週上萬字的文字侍奉,而每一篇證道講章都要經過原文、英文和中文三道工序。這需要魔鬼一樣的忙碌。所以我常常想起馬丁路德那句名言,考慮慘無神道的譭謗和逼迫,更考慮壓力山大的教導使命,傳道人這活兒,本應該由魔鬼去幹。我也願意指著主自誇一句,你若能找出一位每週這樣撰寫講章和傳講福音同時又「有時間花錢」的牧者,你就可以論斷我是說謊的了。幾乎每一天,從起床就坐在電腦前寫作,只有吃飯和洗手的時候,才直起腰來。週一有半天是我的週末,那是夏天,作「神學攝影家」的時間,但那個時間也是構思講章和背誦證道經文的時間。三年我沒有真正休過一天假,唯一的好處是「可憐白髮生」。但是感謝神,快到「期末」了。

另外一個異象就是「新宗教改革」,這使我不僅享受另外一個好處,就是「被萬人恨惡」;也常常面臨著內部的怨言。而每一場紛爭,都不是僅僅靠一篇「問答與回應」能解決的。特別是一些匪夷所思的攪擾和攻擊,你就是再擔子輕省,也難免消耗精力和心血。「傷心」總是難免的。只是牧者沒有時間療傷,正如沒有時間花錢。讓傷口就那樣開放著,這是神的僕人跟主的示威。你老人家看著辦吧,我就不相信你看不見,你就這樣的不管不顧。建堂之初,由於拒絕靈恩的結合,撕開了第一道傷口;那時我看見「將你們消滅萌芽狀態」的蛇面,好醜。轉過年來,要掙脫生命神學的捆綁,這撕裂了第二道傷口;法老窮追,審丑疲勞。第三道傷口撕裂在懸崖系列,輿論大嘩,外憂內患,積毀銷骨,登堂入室。丑而且惡,並非新事。第三年轉到山上系列,撕開第四道傷口,我心疲憊,我靈安靜;俄珥巴阿,回娘家去吧,願耶和華恩待你們……但神的恩典是夠用的,我靠著這樣的信心繼續前行。感謝神,這一站也即將過去了。一個好消息是,我快有時間花錢了,很想、很想買一個能超過幾百塊錢的相機,因我深知,任不寐的攝影滿有恩賜;而等候我於荒野中的朋友們,已經翹首經年了。

最後謝謝你的網名,這不斷提醒我,我應該起來,我的家鄉不在這世界上。詩人談到了兩種「打倒」。第一,出於惡人,「惡人已經弓上弦,刀出鞘,要打倒困苦窮乏的人,要殺害行動正直的人」(詩篇37:14)。第二、出於上帝,「神的怒氣,就向他們上騰,殺了他們內中的肥壯人。打倒以色列的少年人」(詩篇78:31)。對我來說,這兩者常常是一回事。牧者就是交給人和神打倒的犧牲品。這不需要矯情或自義,因為耶穌走在前面了。雅各那個壞小子與神扭打在一處,群毆英姿,如刺在身。但這有什麼關係呢?「遭逼迫,卻不被丟棄。打倒了,卻不至死亡」(哥林多後書4:9)。當曠野歸來,我會繼續下一個三年神學院。「三年為刺史,飲冰復食檗」。繼續帶刺生存,寒來暑往,冬去春來,向罪死,向基督活著。為這死去活來的家常便飯,我感謝主,讓我沒有時間花錢。願主的旨意成就。

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Johnadams:1,千禧年的時候,第一次復活的人是什麼樣的?耶穌說,復活的人也不娶也不嫁,那時是一種什麼樣的社會,家庭組織架構?千禧年的時候還有像我們現在一樣的人類社會嗎?有的話,已經復活的人和他們在外形上一樣嗎?復活的人還受時空的限制嗎? 2,在上期問答中,不寐弟兄說:「不許女人講道,LCMS限於「女牧者」這個職分。此外女人可以在牧者帶領下從事任何侍奉」是否可以理解為,只要女人不被按立為牧師,是可以在牧師的帶領下上台講道的?不寐弟兄已經寫完的回復都丟了,真的是讓人挺惱火的。現在又要不寐弟兄花時間來重新答覆弟兄姊妹的問題,不寐弟兄幸苦了。願不寐弟兄多保重身體!

平安。第一個問題,我不能給出進一步的答案,因為我也不太知道復活的身體是什麼樣的。只知道和我們現在的肉身不同。但既然神沒有很清楚地告訴我們,就是不需要我們知道。耶穌講論天國的時候只是用比喻,可能也是考慮我們的理性,根本不能完全理解天國的事。但我們應該學習保羅,就是等到什麼時候與主面對面了,就都知道了。第二個問題,我們要注意「教導」那個禁止性的標準,一方面涉及教會的權柄和職分,另一方面涉及真理的宣講。綜合這兩方面的信息,LCMS禁止女人站主日講道台。事實上,一般來說,主日證道的牧者同時也是主日聖餐的主持者,這是不可能交付姐妹的。

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WPU2013-01-19 15:02:07 說: 先生平安。今天無意間看到了篇文章,關於一個叫小蕾的領受了個異像,點燃復興的火焰  吹響復興的號角。有人有以下評論:「小蕾的異象為中國的合一復興祈禱深思,是否神的兒女都當覺醒……」現在我的問題主要是在這個評論上,這個異象肯定是有問題,需要慎思明辯。不過後面評論的關於教會合一這個問題上,不在先生是如何看的。教會在基督裡面是合一的。這個在屬靈真理上是沒有問題的。那現在所說的禱告教會要合一,是不是像先生所說的一樣,是個假問題?或只是要外表上的合一。這正好為末世敵基督宗教聯合預備道路呢?謝謝。以馬內利。

平安。新約聖經談到「合一」,比較充分的在以弗所書4:1-6,「1我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。2凡事謙虛,溫柔,忍耐,用愛心互相寬容,3用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。4身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望,一主,一信,一洗,6一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內」。這裡面有一個交叉結構。合一的真理至少包括兩個方面。第一、合一的主體。「你們蒙召」(1,4b)。這主要是解決誰應該合一的為題,解決你們是誰的問題。這個你們就是以弗所教會的基督徒。換句話說,不是所有的合一都是神所悅納的,所以保羅在說,信與不信的不要同負一軛。不解決這個前提,合一就可能是罪。夏娃和亞當合一地吃了禁果,他們合一地被神咒詛。第二、合一是聖靈所賜的(2,4a),而聖靈,也被稱為真理的靈。一方面,一定要按真理合一,合一需要聖經這個絕對的標準;另一方面,沒有真理或離十字架真理談論合一,本身就是假冒、同時也是一種新的紛爭或不合一。合一的試探是,「你們都要與小蕾合一」,理由是「小蕾有異象」。這個思潮可棄絕之處在於,合一的根基已經啟示給了我們,哪怕你有時候說了一些真話、動了真感情;但任何替代和多此一舉,都不是出於神。

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sancaitaba:任先生,1、就摩西有無見過神面的問題,能否請您再詳細說一下,就是如何解釋」耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一樣」(出33:11)?怎麼理解這個「面對面「呢?之後,23節又摩西只得見神的背,不得見祂的面,具體是什麼意思呢?2、希伯來書的12章14節說要」你們……要追求聖潔」,說明我們還沒有聖潔,然後又說「非聖潔沒有人能見主」。既然我們一生不能聖潔,那麼日後豈非無人可以見主?如果我們以後會到天國,那就是見主了,豈非說明我們可以聖潔?還是說有煉獄,在煉獄中人可以煉淨?(當然,這是天主教的觀點了。)我們教會有人說,當我們見主面之前,神會讓我們一瞬間變得徹底聖潔,這種說法有道理嗎?很抱歉,覺得自己好愚鈍,煩請指教,辛苦了,謝謝!

平安。面對面,אֶל־פָּנִים פָּנִים,face to face,這是一句「成語」。它可以有兩個含義。一方面,真實見面了。在這種意義上,就是摩西像亞伯拉罕一樣,真的見過基督,在基督裡與神同在。另一方面,強調「親自」,這應該是這裡的基本含義了。所以下文才解釋,「好像人與朋友說話一樣」。這無非是強調,摩西領受的律法,真的是從神自己那裡來的;而神愛摩西如自己的朋友。「23節又摩西只得見神的背,不得見祂的面」,這些話的上文在出埃及記33:18,「摩西說,求你顯出你的榮耀給我看」。罪人不能直接看見神的光輝,「因為人見我的面不能存活」。所以你引用的這句話只是說,人在基督之外,不可能看見神。新約聖經講到基督是神的榮耀。所以18節講神,指聖子;而23節,講神,指聖父。這是我的理解。第二個問題事實上以前解答過,我們的聖潔只能是在基督裡的。「追求聖潔」是指成聖說的,「追求」這個字本身就顯明,我們此生不可能完全聖潔。所以我們一直需要靠基督的遮蓋,被神看為聖潔,這關乎我們從始至終的信心。我們靠著信心藏在基督裡面;而天父將他兒子的聖潔歸給我們。但我們一直不完全。也正因為如此,蒙恩的罪人也只能等到肉身完全滅絕,就是死而復活之後,才在新天新地完全與主同在。或者我們可以將這個問題分成兩個方面。一方面,基督徒此生,靠著信心,在基督裡,被神「看為聖潔」。而信是需要藉著聖道和聖禮不斷追求的。另一方面,在新天新地,「真實聖潔」,那復活的身體,獲得了完全的自由。

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在真理上剛剛入門的蒙恩罪人:無疑教會及基督教福音的傳播是魔鬼撒但下手搗亂的重災區,如今撒但的魔爪又伸向了和合本聖經。我這裡有一本我已用了半年的香港聖經公會出版的「修訂版和合本聖經」,請使用這個版本的弟兄姐妹們需要警惕了。我是在使用過程中發現有問題並在請教任先生的意見(也在網上看到了一些主內弟兄對「修訂版」的評價)。下面我舉兩個例子:(1)馬太福音13:33「他又對他們講個比喻說,天國好像面酵,有婦人拿來,藏在三斗面裡,直等全團都發起來。」。修訂版改為:「他又對他們講另一個比喻:『天國好比面酵,有婦人拿來放進三斗面裡,直等全團都發起來。」。修訂版將和合本這句經文中一個重要的動詞——藏,修改為「放」,意義就是天壤之別了。本來是指「耶洗別」們偷偷地將面酵「藏在」信仰裡面想「一粒老鼠屎壞一鍋湯」, 「藏在」讓人一看就知道是偷偷摸摸幹的勾當。結果改成「放進」就模糊了。(2)在希伯來書2:3「我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了」。修訂版改為「我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃避呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。」。將「逃罪」改成「逃避」,丟失了「罪」這個重要信息。據說聖經公會是想用修訂版取代和合本,所以這不是個小問題。請任先生給予指導,謝謝。

平安。感謝主賜給你敬畏和考查聖潔的心志。馬太福音13:33中「藏」這個動詞是ἐγκρύπτω,和合本的翻譯無疑更精準,而你的觀點是對的。不過耶穌這個比喻是反其道而行之,不是在「耶洗別」的意義上使用的,而是在新婦(即教會)的意義上使用的。馬太福音13章中的一些比喻,在於強調神的國度怎樣從小向大地擴張,並將這個過程看為神奧秘的同在和超越的工作。一方面,這個字就是暗暗藏起來的意思,比如上帝在十字架中將自己隱藏了,榮耀和救贖的上帝,藏在罪人、苦難和死亡之中。路德神學稱之為「隱藏的上帝」。另一方面,這個字也有「混同」、「參入」的意思,和道成肉身、教會進入世界等圖像相聯繫。修訂版的的確確把這些寶貴的信心都去掉了。希伯來書2:3中「逃避」一字原文是ἐκφεύγω,本意確實是「逃避」。這個動詞在新約聖經中最早出現在路加福音21:36,「你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前」。也出現在使徒行傳16:27,「禁卒一醒,看見監門全開,以為囚犯已經逃走,就拔刀要自殺」。我想和合本是意譯,而修訂版用的是字面的意思。所以我們也不能說修訂版一無是處,但問題在於,這個修訂常常有很多畫蛇添足、矯枉過正的地方;而且,是已經家喻戶曉的和合本所帶領的合一祝福,也多少被破壞了。我的意思是可以一直繼續使用和合本,但除非特別明顯需要修訂的地方,可以用註釋的方式說明。

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不是單靠食物:翻看了一下我們自己在用的聖詩的各種版本,各種詩歌琳琅滿目,但是看到最多的歌詞內容卻是:我要悔改,我要順服,我要鑒查己心,我要再一次興起,我要更謙卑像主;唐崇榮牧師的《願靈火復興我》中也說「早把主恩典忘記,……我願悔改重新再得著。」不知是我自己太過敏感緊張,還是我們被這種人本的信仰,「我」的表達方式處處包圍著,過去沒有自覺。一方面希望不寐兄簡單指點,另一方面也真的很期待LSB的崇拜程序能早日翻譯成中文,恩及中國教會。為此禱告。

平安。平安。聖經中有一卷書有相當一部分內容,是以「我」的方式表達的。這就是詩篇。但詩篇中的「我」常常是指向基督自己的(詩篇22是最明顯的例子)。這是我們需要注意的。另外,詩篇中有一些詩歌,是個人在主面前的情感表達,這當然無可非議。不過你的提醒不是沒有根據的。如果神學教導,真的把認罪悔改和更新看成是人自己的努力和工作,如果傳道人不把基督而是把我如何看成福音的中心,就真的可能顛覆了聖經的啟示真理。事實上這個問題是存在的,廣泛而深刻。這不僅表現在流行的「決志」上面,好像我信主是我的決定一樣;也表現在崇拜神學上——主日崇拜首先不被看為是神的臨在,而成了我的表達;更表現在生命神學和成功神學方面——就這樣,保羅說的極小的事,成了極大的事。「人那點破事兒」, 就這樣天天搞得教會雞飛狗跳。其實這都是假問題,是每個人自己的問題;只是無知的人或別有用心的人,假戲真唱,煞有介事。

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joshua1931042013-01-17 16:45:47 說: 謝謝不寐弟兄的解答。最近在看您的懸崖系列,感謝主!藉著您的文章釋放了我,前一段時間我還一直在糾結自己得救了沒有:我信心有夠大嗎?我最近沒有愛心沒有好行為啊,我真的得救了嗎?感謝主,我真的得救了,不是因為我的善行和愛心,乃是因為祂為我上了十字架贖買了我!但是我有一個問題:就是如果人犯罪了,聖靈和信心就離開他了,那怎麼解釋約6:37的「凡父所賜給我的人必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他」。再問一句,信主後因為外界的打擊和真理上的無知,我確實過過一段時間的墮落生活,雖然在其中我內心中也想遵行神的道,但實在沒有力量,很掙扎,有時真的好像是離棄神的道了(感覺就是:犯罪,悔改——我怎麼和不信的時候一樣了,不行,我得起來。但是剛想起來,又遇見困難就又想:算了,先混一會吧,到時候上帝會扶我起來的)。請問我這樣算是「長荊棘和蒺藜的田地」嗎?願上帝祝福您!

平安。這個問題不難理解。神從來不會丟棄任何人,因為他願萬人得救。沒有任何父母真的原意丟棄自己的兒——但是,兒女可以拒絕這份不捨之愛。換言之,「我總不丟棄他」和「他總不丟棄我」,完全是兩個問題。也謝謝您的分享,我相信您的經歷有普遍性。解決這個問題只有一條道路,我們需要持續的教會生活。信道是從聽道來的;而持續的相信是從持續的聽道來的。

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智慧在呼喊:因看到加爾文主義批評而認識任弟兄,感歎這才是我要聽的證道啊!主日證道聽到的多是些〞精義〞解經,單從理性的角度都覺得證得幼稚,真理都被降得那麼膚淺。於是常常是忍耐著去家庭教會。真希望主能在我們這裡也興起路德教會!

平安。歡迎你來到不寐之夜。我想藉著您的回應與大家分享一個問題。我知道很多人一直不理解我為什麼批評加爾文主義神學。原因之一是,他們除了加爾文主義神學以外,的的確確不瞭解路德神學。我所說的很多東西,他們聞所未聞。事實上我非常理解這種狀態。我自己也曾非常喜歡加爾文主義,特別是和靈恩派的神學相比,加爾文主義是最好的;它至少是重視話語的。但是,後來接觸到了路德神學,不僅讓我看見加爾文主義的局限,而且看見在更深刻的地方,加爾文主義怎樣與它的論敵,分享了人本主義痼疾。我只是在這裡勸勉那些以為懸崖系列標新立異、宗派紛爭的人,你需要的僅僅是一點點的謙卑,再加上一點點閱讀的誠實就夠了。不是所有為真理爭辯的人都是為了那只腐鼠成滋味,或者為了那碗紅豆湯。以前,你不知道我在說什麼,但我知道你在說什麼。以後,我希望你能真的看看我在說什麼;這些問題,關係重大。

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如鷹上騰2013-01-19 20:54:56 說: 先生:平安。教會的牧者在讀經文時,凡遇「神」字一律改為「上帝」。這二者有何區別?在講道台的大幅背景畫上,卻將「信,望,愛」改成了「信,愛,樂」。這一字之差在真理上錯了有多遠?

平安。這就是常常談論的「上帝版」和「神版」的問題,和合本最早翻譯的時候,來自英國和來自美國的傳教士,在這個名詞的翻譯上出現了分歧。認為「上帝」比「神」好的一方,論證說,「神」有很多位,而「上帝」只有一位。我覺得這個問題不重要,因為在習慣中,人們可以賦予一個名詞特定的、約定俗成的意義。而考慮穩定性和連續性,起初和合本怎麼翻譯的,今天怎麼使用就行了。所以我常常用「神」版。您談到的第二個問題不僅可「樂」,也實在可「氣」。也許他們的意思是「喜樂」或「音樂」。但無論如何,「樂」也讓人想起百姓坐下吃喝起來玩耍,想起信基督就是吃喝玩樂。

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Zgdmdg:任先生,這幾個月讀你的文章中有政治基督徒和政治神學兩個非「民趕瓷」但對我來說是迷糊詞,還不如「民趕瓷」。想請先生就趙曉微博這裡沸沸揚揚的爭論談談到底什麼是政治基督徒和政治神學?目前在中國是什麼樣的特色?對基督信仰會產生什麼樣的影響?謝謝。

平安。我以前說過一句開玩笑的話,趙曉這孩子是我看著長大的,卻總長不大。因為2004年以前,我就是那些觀點,都在網絡上呢。政治神學就是相信基督的道理可以引用到政治領域,建立公義;論據有兩個,一是神的無所不在;二是基督的道成肉身。我只是簡單說說這個兩個論據。這樣的應用在表面上好像沒有問題,但實際上有很大的偏轉。神的確臨在一切領域,無論婚姻和家庭,還是政治與社會。但是,我們一定要注意三個界限。第一、神臨在的領域,不是要在那個領域建造天國,而是「把自己的百姓從罪中拯救出來」。第二、是基督道成肉身,不是政治基督徒道成肉身。基督徒投身政治變革,常常不過就是替天行道那一套,無論以共產的名義,還是以自由的名義。不僅如此,基督道成肉身的目的是上十字架,不是建立猶太共和國。所以我們看見,使徒們也讓凱撒家裡的人信了主,但對於凱撒的政治改革,毫無興趣。當然,你可以從愛和認罪悔改等方面,關切受政治傷害的人,但我們更把政治傷害看成一種神學上的罪,而不僅僅是政治上的錯。不僅如此,我們也不會將弱勢群體等同於義人。第三、無論是家庭還是政治,都是要過去的,都因面對末世論,而只能獲得第二等級的地位。由於我們實在瞭解人,政治和家庭的改進總是有限的和不完全的,最後一切權力都將被審判;也由於我們對末世的信仰,使我們一直知道,「我的國不在這世界上」。不僅如此,考慮「救人」的大使命,真正的傳道人唯一的正經事業是「務要傳道」,在這個意義上,耶穌讓我們把該撒的歸給凱撒。事實上,真正領受「務要傳道」使命的人,的的確確無暇他顧。正像聖經說的,你的錢在哪裡,你的心就在哪裡。同理,你的榮耀在哪裡,你的博文的主題就在哪裡。政治是偶像,你就滿腦子政治正義。而你若定睛看基督,羅爾斯也常常就是糞土。更嚴重地說,你不知何為罪,不知罪的工價就是死;你對人下地獄毫不敏感,你對十字架的血毫不在意;而你根本不相信,祂為我們預備了一座城。政治基督徒的真正信仰是:世界。

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先生平安:最近在網絡上和一些光盤上聽到了下面這些關於《醫治釋放》鮑景波、季鳳文牧師培靈會的培靈會,在第4集32分鐘左右季鳳文也談到了梁瓊月「牧師」,而且在聚會中鮑景波還現場趕鬼,對於這些現像不知先生你是如何看的。因為現在關於真趕鬼和極端靈恩派的假趕鬼的區別無法完全清楚區分,所以請先生有時間簡短的評論下,不知可否?另外季鳳文在講到關於基督徒是上帝的管家的問題的時候,還提出基督徒要做好管家,「要拚命賺錢,拚命奉獻,拚命節檢」,關於這個說法,您是如何看的。這個現在教會裡的一些人還非常認可。

平安。趕鬼分兩種。第一、魔鬼的主要工作是遮蓋和彎曲神的話。在這種意義上,最重要的也是不可推卸的趕鬼使命,就是傳道。當然,我不否認相關神跡的存在,但我贊同保羅的堅持:我只知道基督並祂釘十字架,這是一切神跡中最大的神跡。第二、屬於神經病那種問題,教會應該將這些病人轉交給醫院。儘管我一直認為,有些心理學屬於偽科學。至於說到「好管家」就等於「有錢」,我看不見聖經的根據。好管家真正要管理的不是存折,而是神的產業,就是教會和靈魂。

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不是單靠食物:謝謝wosxsl幫忙將問題貼上來,這裡的弟兄姐妹真的很可愛,願神在這裡造作一批真以色列人,是心裡沒有詭詐的。我的另外一個問題是關於悔改的,重貼在此:謝謝不寐牧者的解答,我在不寐之夜上的是基要真理班。正如「新概念無窮家譜」運動和冬天的見證一樣,若不是聖靈藉著這裡宣講的真理在人心裡生發信心,真的難以回轉過來明白真道。繼續追問:路德神學如何宣講「悔改」?過去我們被教導和教導人的悔改就是「人生一切追求和目標徹底的、180度回轉向神」,但忽略了人其實沒能力轉向神,如果可以,這樣已經不是恩典了。是否「悔改」就是「信福音」、接受上帝「不歸罪」的宣告開始,漸漸生命被更新的過程?但又如何理解耶8:6「悔改惡行」,林後 12:21「又因許多人從前犯罪,行污穢、姦淫、邪蕩的事,不肯悔改,我就憂愁。」,啟 2:5「所以應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。」在這幾處經文中「悔改」明顯指向「行為」。謝謝牧者的忍耐。

平安。首先,悔改一定是神藉著福音在罪人身上引起的工作。廣義的福音包括兩個方面。一方面是律法,神的律法使我們知罪,認罪。另一方面就是赦罪的福音,赦罪的福音使我們悔罪,改罪。這是聖靈的工作,「他既來了,就要叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己」(約翰福音16:8)。悔改當然指向行為,所以耶穌吩咐那行淫的婦人:從此不要再犯罪了。只是這新的行為一方面是從信心生出來的,即這是神所吩咐才能有的;另一方面,這行為在此生不可能完全。悔改也是一生的功課,因為我們在「自然死亡」之前,一直是蒙恩的罪人。

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靜享主愛2013-01-21 10:57:47 說: 不寐弟兄,主內平安!中國傳統的葬禮要披麻戴孝,燒紙磕頭,基督徒面對不信主家人的葬禮要遵循一些什麼原則?謝謝!

平安。您提到一個很現實的問題。一方面,基督徒不會崇拜祖先,更不會祭鬼。這是我們心裡要向神交賬的。不過有時候為了傳福音的緣故,就像保羅說的,你面對什麼人就作什麼人。因此,在可能的情況下,可以將這些事項看為「文化傳統」的一部分,也可以僅僅藉以表達悼念親人之情。但是,最好誠實地告訴家人你的信仰,希望他們能理解你在一些禮儀上的不完全。同時,應趁機將聖經上關於死亡和重生的真理教導他們。

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恩之助:任先生好! 啟示錄終於順利講完了,為您的勞苦擺上感謝神。我也受益良多。目前為止我還沒有完全把新約其他地方的部分末世記述與啟示錄的連貫地串起來,所以還望您拔冗解惑,謝謝!由於跟啟示錄都相關,因此問題先一次性提出來,您一期答一個既可。 1、關於復活的次數和次序:林前十五章22到26幾乎印證了啟二十章的兩次復活說(先是死去的信徒,後是死去的不信者,參林前15:26和啟20:14)的說法,但約5:28-29則強烈暗示復活總共只有一次,或兩類復活同時發生,而不是不信的死者要比死去信徒晚復活一千年?另外,如果白色大寶座的審判和山羊綿羊審判相同,那太25章31節與32節間也只能理解成跨度達一千年?還望解惑,謝謝! 2、關於千禧年末的哥革瑪各問題:根據新約相關記述,主攜同天軍再臨時,世上倖存的活著的不信者都最終會被「吃掉」(啟19:15、18、19、21,太24:30、39,路21:34—35,帖前5:3),也就是說那時地球上剩下的都是信徒——復活的和改變身體的。那在千禧年末期,膽敢在基督和基督徒作王的千禧年圍住聖徒的「四方的列國」是從哪裡蹦出來的?是聖徒叛變嗎?千禧年時期如果沒有生育這回事,就排除了信徒生下不敬虔後裔這種可能,但根據帖前4:17-18,復活或活著見主的信徒也不會叛變,乃是永遠與主同在。 3、帖後二章的大罪人,對應於啟示錄的哪個角色?

平安。謝謝您的問題。我先記錄在案。下一期開始陸續分享。

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小白和諧:任先生,你怎麼看待很多富豪投身於慈善運動,他們試圖讓社會變得更加美好,這是否和「天國越來越近了」違背。

平安。行善總是好的。行善未必總是為了天國的考慮,可能僅僅出於「道德本能」。不過我說的道德本能是指律法,保羅說,神的律法寫在人的心裡。需要說明的是,人不能靠行善進天國,通往天國只有一條道路,就是基督。正如希伯來書11:6所說的,「人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人,必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人」。

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岸本樹裡2013-01-22 11:57:42 說:你好 我一個朋友是猶太教徒 他說上帝是沒有形象的,所以他不會把自己變成人的樣式,根據出埃及記33:20「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」 而且聖經和塔木德都說,你只能拜上帝一位神,不能有別的神。。。崇拜耶穌對猶太教徒來說就等同於拜偶像。他還說上帝的約是永遠不變的,他不會因為以色列人悖逆就對他們毀約,重立一個」新約「,那麼摩門教徒來了就又來個「新新約」,難道將來還會有「新新新約」。。。我有被他的話動搖了信心,請問該怎麼回答這些問題,謝謝

平安。「他說上帝是沒有形象的」,這位猶太教的朋友直接違背猶太教的聖經,因為神是按祂的形象造人。也許祂說的形象是指人的樣式。但「上帝是沒有形象,所以「他不會把自己變成人的樣式」,這個邏輯也是不周延的。如果上帝凡事都能,祂當然也能把自己變成人的樣式。猶太教的人對出埃及記33:2的教師只是標明他們不相信基督,也不接受三位一體。但這個傳統有一個致命的矛盾:如果神不變成人,包括將祂的道變成人能聽懂的話語,你怎樣知道有神呢?就是你說「上帝是沒有形象的」,你又如何得知並論證它是真的呢?「新約」這個概念也是猶太人的先知耶利米自己說的;而至於「新新約」,啟示錄很清楚地關門了。有這些攪擾沒有關係,因為神也使用這些攪擾,要你起來加倍追求基督,進一步在真理上扎根建造。

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如鷹上騰2013-01-22 19:53:46 說: 先生:平安。因某領導推薦托克維爾的《舊制度與大革命》一書,一時洛陽紙貴,國內引發了一陣托克維爾熱。站在我們信仰的角度,不知您如何看待這個「托克維爾熱」的政治與文化現象?制度與革命能阻擋巴比倫大城的滅亡嗎?

平安。我注意到了您提到的這些事。我有兩點評論供你參考。第一、轉向《舊制度與大革命》有三重目的:反思文革、美化改革與避免革命。其中所謂「美化改革」,我是指托克維爾貢獻的新觀點,並不真正適合當下情況;這個新觀點說,變革常常出現在發展階段,而不是危機深處。事實上,已經危機四伏。返回80年代的舊書桌,顯示了一種無法掩蓋的危機意識,也可以視為WW主義的政策遭遇挑戰;而這個挑戰本身被誇張成一種新姿態,以便安慰思變之人心。第二、從托克維爾本人開始到今天重新發現托克維爾,都沒有讓危機意識與信仰聯繫起來。法國大革命的悲劇之一恰恰在於法國教會的可恥敗壞和具有法國特色的反教會蠢行以及無神論傳統;而今天,對罪的認識從未上升到啟示真理的高度。可能你也注意到了關於「籠子」的網議。村長對村委會和村民講話:要把連長和會計關進籠子;自然的反應就是:您先進。而「您先進」絕不是制度問題,良心問題,而是信仰問題。而若「您不先進」,這個問題一直就是一個假問題。假問題不能救巴比倫。

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寂靜塞壬2013-01-23 14:44:47 說: 任先生,很高興終於找到了這裡,能在這裡提出我的煩惱與困惑。我是從《孩子之死》開始關注您的,那本書讓我看到了一個基督徒的筆觸,真實、悲憫、不中庸。其實已經很多次了,發現一本讓人有共鳴的好書,作者恰好是基督徒。現在我是個慕道友,但始終無法繼續向前跨一步,因為神既然賜予我大腦,似乎我就無法不獨立思考。請問:信基督應該認定聖經是絕對真理麼?西方大多數國家都已經經歷過長時間的宗教改革,對一些聖經中的價值判斷(如同性戀是罪、丈夫是妻子的頭等)已經不那麼刻意強調了,如身為基督徒的奧巴馬公開支持同性婚姻,現在西方國家更很少認為妻子應該「順服」丈夫的。在文明比較進步的社會,往往也會對信仰做出比較好的解讀,而在中國,很多基督徒卻會對聖經信條做出有利於自己的「解釋」來。我是個女性主義者,對同性戀也比較同情,我不希望成了信徒就放棄這些看法。第二個問題:信仰時應該有自己的思考麼?我知道您過去也是個文化基督徒,似乎很多學者都是先成為文化基督徒的,其中很多也難以再往前邁一步–也許思考得越多越傾向於批判吧。而您是更注重將信仰融入社會,而非抱守原教旨不放吧。我認識許多基督徒朋友,都是屬於基要派的,對聖經中每一個字深信不疑,卻對脫胎於基督精神的普世價值並不太接納,不免令人失望。如果一個人在信仰中思考,就不大可能逐字信服聖經的話語,這妨礙ta成為信徒麼?如果條件允許,請您在博客中或用其他方式對我的問題進行釋疑,不勝感激!

平安。歡迎您來到不寐之夜。信仰的道路是一個過程,所以我能熟悉也理解你面對的一些問題。我的建議是,你應該帶著這些問題繼續聽道,我相信,都會慢慢解決的。我自己以前是一個自由主義者,所以,我理解你在同性戀問題上的立場。我自己以前是文化基督徒,所以我理解你的女性主義立場。我自己以前是個人道主義者,所以我能理解你的第二個問題。請允許我今天不把這些問題展開了。我也給你提兩個問題。第一、文化基督徒的任不寐,怎樣就成了一個自己以前也會痛恨的原教旨主義者。第二、「普世價值」是什麼意思,你怎樣論證這個「普世」,又怎樣肯定它的「價值」;而且,它和「個人價值」,或「我個人認為的普世價值」之間是否就是一回事?是的,我相信我們會慢慢解決這些問題的。所以請你留在不寐之夜,我們一起尋找答案。願神祝福你。

任不寐,2013年1月23日

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