願恩惠、憐憫和平安，從神我的父，和救主耶穌基督，歸於你們；阿門！今天的證道經文是，加拉太書4:12-20，「12弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。13你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。14你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。15你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。16如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？17那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間（原文作 把你們關在外面）你們，叫你們熱心待他們。18在善事上，常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。19我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。20我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們，心裡作難」。感謝神的話語。我們今天來到了新生活的第二站。在第一站獲得「新身份」，即在基督裡作神的兒女。新身份的取得也是我們在聖靈裡獲得一種新思想，這意味著世俗小學和福音真理，或我的道理和神的道理之間的置換更新。這個過程不是很順利或一次完成的。事實上，我們遭遇了一種全新、強勢、絕對擁有重生能力的話語。基督徒要在這種思想的衝突中成長。但思想的衝突同時會轉變成人際衝突，特別是會眾和傳道者之間的人際風波。神會帶領教會必然經歷又勝過這第二場功課，這就是加拉太書4:12-20的主題。一般來說，剛剛進入教會，是我們與神的蜜月，「信基督真好」。但是，「好景不長」，我們很快就被帶到第二站，遭遇「新問題」:「教會真噁心」。這很像以色列人過紅海，代表洗禮，這是第一站，凱歌高奏，皆大歡喜；而過了紅海之後，到了瑪拉，就是這第二站:「不能喝那裡的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉」（出埃及記15:23）。根據這段經文，「新問題」包括以下幾個方面。第一、全新的危機，或稱為無虧負之爭（12）。第二、起初的蜜月（13-15）。第三、真理的衝突（16）。第四、勾引者介入（17-18）。第五、風波中更新（19-20）。也可以將這個五個問題放在「交叉結構」中觀察、思想。需要強調的是，新問題是一定要有的，但只有那些勝過新問題的人，是有福的，可以繼續天路歷程。
12弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。
一句「弟兄們（ἀδελφοί）真讓人熱淚盈眶。人因罪與神隔絕，也彼此隔絕，這也意味著人與人之間互相理解和相愛是 不可能的，除非在基督裡重建。所以「我」在世界很孤獨，因為無天父，也無弟兄。然而，我們因信基督，因共同呼叫阿爸父的緣故，我們向神獲得一個新身份，就是作神的兒女。對中國人來說，這意味著告別「龍的傳人」。同時，新身份意味著我要向人作弟兄。然而，基督裡的弟兄面臨著考驗。一方面，兄弟鬩於牆，這是最殘酷也最傷人的內爭；但這衝突是一定要有的。另一方面，只有歷經這樣的內爭，教會中人仍然是弟兄的，這樣的弟兄才是真正的弟兄。只有瞭解下面保羅所敘述的風波，我們才能更深刻地理解保羅這句「弟兄們」所包含的意義。歷盡劫波才有真弟兄。弟兄關係有兩種假象。一種是從未共同經歷什麼風波，因為無關利害，就彼此客客氣氣，你感覺對方「做人很好」。但事實上，這種關係從來不能「血濃於水」。第二種是經歷風波形成的弟兄關係，其中有些弟兄在風波中分道揚鑣，見證這些人不過是假弟兄。面對「俄珥巴」的背影，你無需多愁善感。因為他本來就不是你的弟兄。那些因假問題而故意棄絕你的人，本來就不是你的弟兄。真正的家人不可能彼此棄絕。事實上，如果教會一遇到風波就彼此棄絕，我們和外邦人還有什麼區別呢？基督徒的信仰情何以堪呢？我們可以說，保羅為教會紛爭首先設立了兩條底線。第一、弟兄之爭。一方面，弟兄之間一定有紛爭。一種是從未有紛爭的教會一定不是神的教會或聖經中的教會。他們只是壓抑紛爭，或者，因為根本不愛或漠不關心，或為一碗紅豆湯願意隨時出賣長子的名分，以維護「和諧」的利益和「民數」的虛榮。另一方面，弟兄之間的紛爭以不分崩離析為底線，反在風波中學習在基督裡的真愛。就是在這種意義上，大衛的上行之詩說，「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美」（詩篇133:1）。這是「上行之詩」，乃是一同進入聖殿的「讚美詩」。神也總是藉著劫波，將假弟兄分別出來，正如經上所記，「信主的和不信主的有什麼相干呢？」（哥林多後書6:15）
然而，弟兄之間究竟應該為何事爭論呢？不是為肉體的事，這方面，聖經禁止彼此論斷，而且神厭惡人冒充神彼此論斷對方的生命（馬太福音7:1-2；民數記12:1-16；箴言書6:16-19；路加福音8:9-14）。舉一個簡單的例子，你指控別人很貪婪，那你不貪婪嗎？你指控別人很好色，那你不好色嗎？你指控別人很虛榮，那你不虛榮嗎？你指控別人很詭詐，那你不詭詐嗎……這些是假問題。相反，弟兄之間可以為真理爭辯，我們注意安提阿教會中保羅和彼得的爭辯，與人身攻擊無關，也與世俗利益無關（加拉太書2:11-12；猶大書1:3）。正因為如此，教會裡面的紛爭常常與世界裡的紛爭不同，因此讓初信者感到莫名其妙。世俗小學裡面的紛爭總可以通過「到底是為點兒啥」找到答案；但教會裡的紛爭常常讓初信者或假信徒覺得「沒有必要」、「就是愛惹事兒」。加拉太書中的紛爭對很多人來說無疑是保羅小題大作，甚至「偏激成性」。但在這裡，保羅讓我們認識教會生活要面對一個新問題，就是「無虧負之爭」:「我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我」。當然對這句話有不同的解讀，有人說，保羅的意思是，我不是靠律法稱義，而是因信稱義；因此，你們也當如此。這是可能的。不過同時，我們也可以用「你們一點沒有虧負我」來解釋這段話。虧負，ἀδικέω，犯罪得罪、故意傷害等等。「人家（教會）也沒有虧欠你、得罪你，你為什麼總批評人家呢？」「自己說自己好就行了，不要總說人家不好」云云。但保羅說，一方面，我批評你們不是因為我沒有得到你們好處，或者因為你們得罪我了；事實上不是這樣，正相反，以前你們對我很好。另一方面，我也沒有虧欠你們。這很重要，牧者敢於行使責備的權柄，一個前提是，你不要占會眾的便宜。因此保羅在責備哥林多教會的時候，對哥林多教會說了更嚴厲的話（哥林多前書11:8-9）。在物質利益上無虧欠於人，才敢於在人面前極力為真理爭辯。保羅強調，我希望你們現在也像我一樣，超越這個世俗小學的邏輯來對待真理的爭辯。然而我熟知，利用動機分析，把真理爭辯弄得跟自己一樣俗不可耐，這是中國教會的專長或傳統。這實在很不容易，所以保羅說，Γίνεσθε，這個動詞連同其時態（present）可以這樣翻譯:我一直求求你們……
13你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。14你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。15你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。
加拉太書4:13-15回顧了教會蜜月的兩種表象。首先是那些鮮花掌聲，但往事如昨。關於介詞διά的翻譯，是有爭議的；考慮語境，翻作「因為」確實不妥。「因為身體有疾病」，應是「處於身體有疾病的狀況」。保羅說到患病一事，主要在於回應他前面說的，加拉太教會的人在人情上根本沒有虧負他。「身體有疾病」，ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς，infirmity of the flesh，肉身的軟弱。更有可能，保羅因肉體上的軟弱或以前的罪錯，撒但的差役控告他，而很多教會不敢接納他（使徒行傳9:27，哥林多後書12:7）。但加拉太教會接納了他。保羅在一種我們的可以想像的情感中回想那時候的動人情景:「反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌」。首先我們需要知道，當神在一座城市興起或差遣他的僕人去傳道，一定會藉著這樣的加拉太人為他的僕人開門。這是從無到有的創造之功，正如「神說，要有光，就有了光」。這是神跡。因為加拉太人沒有像世俗小學的偽君子們那樣，輕視（ἐξουθενέω，despise utterly）和厭棄（ἐκπτύω，spit out，reject）這個因「身體的緣故受試煉」的人。在世界裡，肉身受試探，會使很多肉身興奮地表演輕視和厭棄的節目；而撒旦必然利用保羅肉身的試探，阻攔在這石頭上建立教會。不僅如此，按世俗小學的屬靈標準，保羅缺少「醫治神跡」的見證。所以我以前說過，今天，保羅不可能是任何教會聘牧的候選人。其次，人在接納保羅的同時，有偶像崇拜在其中，這為後面的分散埋下禍根。加拉太人一方面肯定保羅是神的使者。後來他們顯然否認了這一點，於是神的使者就成了撒旦的使者。這真的很可怕，一個傳道者是神的僕人還是撒旦的代表，完全由這些人的個人好惡或自己的標準來決定。然後，他們甚至將保羅類比基督。這種偶像運動也源於罪。一方面，一個新的牧者的出現，由於人的狹隘，總是通過讚美他來攻擊別的牧者；另一方面，人們會將自己的理想人格不恰當地投射到這個新牧者身上。事實上人們是靠著仇恨和幻象開始與新牧者的蜜月的。同樣需要強調的是，會眾特別是其中有控制欲或自認為真理上有一套的人，會同時把自己的神學標準，或者在以前的教會沒有實現的理想，強加給新牧者，一旦捆綁失敗，分裂就到來了。更可悲的是，蜜月的一方反過來分手的時候，援用的理由常常就是「肉身的試探」那些理由，那些他們曾為牧者辯護的理由。
這份愛如此生動和真實，但往事如煙，「當日」不再。人的愛情，這樣的熱火朝天和奮不顧身，也這樣的轉瞬即逝，一去不返。若非神跡，若非真弟兄，你若想在風波之後重建「初戀」，是完全不可能的。那人像中了魔一樣，悻悻而去，無可挽回。當時的甜言蜜語有兩種表現。第一是「福氣」。這裡轉向描述加拉太人自己的狀態。一方面，他們那時候真實的宣稱，遇到你這樣的傳道人，我們真的有福的。「真的，我們很蒙福」。甚至在風波開始出現的時候，他們有人還會這樣說:「我們找不到更好的牧者，我們是蒙福的，我們不會離開」。他們甚至向別人也這樣見證:「真沒想到在這座城市能遇到這麼好的傳道人」。然而人實在是人。那麼言之鑿鑿，那麼歷歷在目，但人的話實在是「說說而已」。第二是「就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」。眼睛代表人身上的至寶（詩篇17:8）；如果你們將詩篇17讀完全，就更能理解保羅的用意了——加拉太人給保羅的愛，是保羅被仇敵圍剿到走投無路的時候，這份愛珍貴；而同時，這份愛達到了不顧一切的程度。「這是我可以給你們作見證的」，保羅的意思是說，你們知道我沒有說謊。那時候，人們願意為聽道的飽足，而把最好的東西獻給傳道人，每個人都那樣地愛保羅。太感人了，而且是真實的，毫不誇張。這是兩幅圖畫,以前，「就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」；現在，「就是你把自己的眼睛剜出來給我，我也不情願」。不僅如此，當牧者不能滿足這種「剜目同工」的要求的時候，一定是剜目之人首先站出來趕走牧師，或者成為亞他利雅，或者成為離家出走的寶玉。這就是世人之愛，人裡面沒有永遠的愛。
16如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？
「如今」，ὥστε這個字的原意是，「只要……，這時候就會……」。任何一間教會，特別是創建之初，必有一場蜜月生活。這場蜜月不僅表現在牧者與會眾之間，也表現在會眾與會眾之間。蜜月使保羅或傳道人面對的一個特別的難處。就是當你和會眾在創會過程中歡度蜜月的時候，魔鬼一定會用這蜜月來捆綁你。蜜月也是一種試探，而且是更殘酷的試探。這是什麼意思呢？一個傳道人，一個在鮮花掌聲和人的愛情中的傳道人，一個人人都說你好的傳道人，你是否還願意、還敢於將真理宣告給這些初戀的朋友們；而你一定知道，你所要傳遞給他們的信息，實際上很多、很多，和這些愛你的人們，願意聽的信息，是完全不同的；而一旦你不顧人情這樣宣講，打碎蜜月在所難免。不僅如此，你可能傷害你最不想傷害的人，就是那些特別愛你的人，和你特別親近的人。也正是在這種意義上，我們的主耶穌講了一段非常費解但真實可信的話:「34你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵，就是自己家裡的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音10:34-38）。一方面，福音首先引起至近之人的反感；另一方面，主耶穌呼喚真正屬祂的兒女，勝過這場試探，「配作我的門徒」。這個使命對傳道人真的很殘忍，特別是那些剛剛離開世界殘酷圍剿的人來說，教會剛剛成為一個溫暖的家園。這是傳道人的十字架，比在暴君治下殉道更經常、更真實。因為神的話語是我們必須真實經歷的。當然，蜜月的試探有很多失敗者。為了避免這個十字架或分崩離析，他們只能靠有選擇地講聖經逃避這場死而復活。但傳道人的十字架是不能推諉的。主說，「人都說你們好的時候，你們就有禍了。因為他們的祖宗待假先知也是這樣」（路加福音6:26）。基督要門徒預備為福音的緣故被萬人恨惡；即成為別人的仇敵。ἐχθρός，形容詞，被人恨惡的。傳道人的仇敵有兩個特點，一方面，常常是朋友和親人反目成仇（馬太福音10:36）；另一方面，無緣無故的仇敵，而且數量眾多（詩篇69:4；馬太福音10:22）。但我們要記得，耶穌自己先打碎了這個蜜月，他離開萬人的捆綁，而保羅因同樣的緣故最後幾乎眾叛親離。這不是人靠自己能「活出來的」。
真理首先成為蜜月的第三者，是真理將愛人變成了仇敵。這是為什麼呢？蜜月終結大體上有兩個原因。第一是肉身對肉身的厭棄，第二是肉身和真理的衝突。我先說說第一個原因。肉身的局限首先表現為，肉身需要與肉身的親密接觸，一方面擺脫肉身犯罪與神隔絕而必有的孤獨；另一方面，藉著對新團契的反覆追求，控告和疏遠剛剛搞砸的上一場蜜月。其次，肉身之間的進一步接觸會發現肉身的罪，這會導致彼此控告，這種厭棄表面上是對對方的憎惡，但實際上是自我厭棄。而隨著親密接觸必有的言行衝撞和性情不一，再加上肉身缺乏對肉身的忍耐與自我控制，會藉著敵人想像將彼此之間的關係緊張化，對方的任何言行都覺得對自己充滿針對性和敵意。進入這種狀態的人，人際悲劇已經無法避免了。此外，「任何人都沒有常性」，是罪性的一部分。肉身不過是被造之物，肉身無常。因此，只要時間久了，人一定喜新厭舊。也因為如此，耶穌說，門徒的仇敵是家裡的人，或沒有先知在家鄉是受歡迎的。第二、真理與肉身的衝突，更是教會風波的根源。聖經告訴我們，人與真理的基本關係。首先，人不認識也不知道何為真理（約翰福音18:38）。其次、人有自己的理，並把自己的理當成真理，因此不服神的真理（羅馬書8:7、10:3）。一方面自以為是，另一方面自以為義。加拉太人的真理是什麼呢？他們要靠律法在人面前和在神面前稱義；這套流行的生命神學，這套基督教道德主義，這希臘羅馬和猶太教通約出來的「普世價值」。保羅所宣講的真理是，基督並祂釘十字架；基督就是真理，這廢掉人的自以為是；十字架讓人死而復活，因信稱義，這廢掉人的自以為義。不僅如此，人的義總是靠貪愛世界來成全，但保羅用天國取代了世界，不涉及成敗，只涉及罪與義。最後，這場衝突使人仇恨真理，並進而仇恨傳道人。人從根本上說是真理的仇敵，而拒絕復活之死的肉身或人類，永遠是釘死基督和殺害先知的人類。很多時候，人不敢控告道，就控告傳道的人。這裡「真理」一詞是ἀληθεύω，這是一個動詞分詞，意思是，「講真理」——講真理的人成為人的仇敵。
17那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間（原文作把你們關在外面）你們，叫你們熱心待他們。18在善事上，常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。
蛇會進入伊甸園，魔鬼在教會中設有座位；而且蛇，比田野裡一切受造物都狡猾。當教會因人情而度蜜月的時候，第三者，或者魔鬼，不會公開介入。當教會因真理而起衝突的時候，撒旦及其差役一定起來，利用教會的紛爭，拆毀神的教會。首先，「那些人」一定是要有的。讓教會裡面的每一位弟兄姐妹姐妹要成熟起來，你不要覺得自己很成熟，不會被他搖動。往往是自以為成熟的人，最後一定會在不知不覺中被擄去。一方面，蛇比你狡猾。另一方面，蛇比你勤奮，它不休息，而且，一定三人成虎，積毀銷骨。其次、第三者來攪擾你一定以「熱心」的面目出現。ζηλόω，burn with zeal，envy。這個字不僅說堅持不懈的折騰，忙忙碌碌地作惡，特別有興趣干某事；而且也說，這種熱心出於「羨慕嫉妒恨」。比如，她反覆強調她何等地愛上帝，願意為上帝當狗或獅子，願意為基督跟誰拚命；另一方面，她是何等愛你和這教會那些可憐的弟兄姐妹，而若不拆毀這間教會和「惡牧者」，不足以出民水火。這就是保羅說的，撒旦也裝作光明的天使（哥林多後書11:14）。指控「那些人」是撒旦的差役，只用一個道理就夠了:教會拆毀者與聖經關於教會的教導針鋒相對（可參考上一篇主日證道）。而魔鬼最急切要拆毀的教會，必然是「神把得救的人天天加給他們」的教會（使徒行傳2:47）。第三、拆毀者真正的動機是不良的。「不是好意」。他們的真正目的或魔鬼的真正目的是終結你的教會生活。ἐκκλείω，將你們關在門外。首先當然是挑撥離間，主要是對牧者進行人身攻擊和彎曲他的講道（「不合真理」；「那句話是針對你的」）；因為打擊牧者，羊就分散了。魔鬼把他們培養成專業的「牧師論斷者」或「牧者殺手」。但結果不僅是讓你離開這間教會，而是離開教會本身。由於不可能找到「完美的教會」，你或者從此違背聖經的明確教導，停止聚會；或者，從此開始和他們一樣，成了周遊列國的「留級轉學者」或「教會控告者」。他們站在你和上帝之間，成了耶穌咒詛之人（馬太福音23:13）。與此同時，他們的目的是「叫你們熱心待他們」。一方面，你要對他們熱衷的事表示同樣的熱衷；另一方面，你要和他們站在一起，同仇敵愾（雅歌8:6）。如傳銷一樣，教會控告者也傳染，新起來的這些人也開始一樣「熱心」起來，使「蛇營」發展壯大。
世界或教會裡存在很多熱心或火熱的人。但不是所有的熱心都是好的（哥林多前書12:31）。保羅在這裡要我們警惕兩種邪惡的熱心。第一種，在不善的事情上的熱心。「在善事上，常用熱心待人，原是好的」；這些第三者以及被他們迷惑的人，是在拆毀基督的教會這惡事上熱心，這種熱心或者不是按照真知識（加拉太書1:14；羅馬書10:2），或者就是出於魔鬼和人的罪，拆毀教會，施恩取利。所以不是所有的熱心都是好的。但是，邪惡的熱心更危險，也更當被咒詛。邪惡的狂熱是邪教的基本特徵。第二種，就是偽善的熱心，當面熱心，背後詆毀。首先，「他們」一定是雙面人，保羅在的時候當面一套，保羅不在的時候背後一套。其次，「你們」也一樣。一方面，這個熱心是被煽動起來的。ζηλόω這裡用的是被動語態，顯示加拉太人只是跟風；他們本來對這些事根本沒有興趣。另一方面，加拉太人是明明知道「那些人」的目的，就是針對保羅和他所傳的；所以才背後連接。會眾這樣「善待」和「愛」「那些人」，那「你們」對保羅的善與愛在哪裡呢？不僅如此，「卻不單我與你們同在的時候才這樣」，這句話可能還有這樣的意思:卻不單我與你們一致的時候才這樣。「同在」也可以解釋為討你們喜悅，和你們站在一起。這是非常真實的。因為人們總是熱心對待那些讓他們深有同感的人。這樣解釋也符合這段經文的語境。還有一個非常現實的問題，就是「你們」往往更願意站在「他們」那邊，針對保羅。這有兩個原因。第一、遠香。遠處的人一個眼神和一句溫柔，也比你自己的牧者殫精竭慮的關懷更讓你「感動」。第二、近臭。牧者每個主日都可能有信息得罪你，而你一定一點就著。特別是「心不堅固的人」；而「他們」看準了，要攪擾的就是這樣的「你們」。彼得後書2:14是一個很有趣的例子，「他們滿眼是淫色（淫色原文作淫婦），止不住犯罪。引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類」。「他們」當然有問題，當被咒詛；但「他們」拿什麼來搖動「你們」呢？一方面，「滿眼淫色」，淫者見淫；她們終日所想的總是「下半身那些事兒」，並一定從這裡開始發動攻擊。另一方面，淫婦專門用淫色去攪擾「心志不堅固的人」，當然也包括自以為自己很懂真理的人。結果，「你們」就成了「他們」。
19我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。20我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們，心裡作難。
蜜月及其終結，給基督徒一個功課，不要被任何一間教會起初的蜜月期所迷惑，要做好預備，迎接蜜月期結束之後那些艱難的日子。但作為基督徒，首先我們要問，這事必是神所允許的發生的，那麼神的旨意是什麼？第一、神讓傳道人去愛這樣的會眾。從「弟兄們」到「我小子阿」，告訴我們保羅那種牧者的心腸。τεκνία μου，My little children，我的孩子們。從蜜月轉為疏遠，又站到第三者那邊，到拒絕福音真理和傳道人，這一切傷害，並沒有讓保羅將加拉太教會的弟兄姐妹看成仇敵。相反，這一場風波的根源，不過是證明，這是成長的煩惱，這些剛剛歸信的會眾，在真理上還是孩子。對孩子只能忍耐和關愛。當然，我們也理解「親子衝突」中那種殘酷的傷害。有時候只能無語淚長流。第二、神讓傳道者藉著這樣的搖動，持續將真理教導給會眾。不要軟弱，不要退縮，要繼續傳講（哥林多前書3:20；提摩太前書1:18；提摩太后書2:1）。一方面，基督徒的成長，就是靠施恩之具連續的再生；另一方面，傳道人這種再生之苦，是一生的常態。「還得重新再來」，這是沒有辦法的侍奉。第三、這樣教導的目的很簡單，就是「直等到基督成形在你們心裡」。μορφόω，成型，建造。這裡用的是動詞的被動語態。基督徒的成長不是人主動的，更不是自然而然進化的。事實上，衝突和風波本身，正是成長的必要環節。那麼牧者怎樣度過這個「苦」呢？一方面，就是傳基督。不是要保羅這個形象成型在會眾的心裡，而是讓基督和祂的道日漸充滿人心（以弗所書4:13）。另一方面，成長有一個過程。也許你為此要苦苦等候守望一生（帖撒羅尼迦前書2:7）。耶路撒冷不是一天建成的。
20我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們，心裡作難」。
「我巴不得現今在你們那裡」。ἤθελον δὲ παρεῖναι πρὸςὑμᾶς，I desire to be present with you now；我何等盼望此時此刻與你們同在。ἤθελον（情願）在羅馬書9:3傳遞的是同樣的情感:「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」這種充滿愛和急切的心情，不僅出於對加拉太會眾背離真道的焦灼；也出於擔心，因為此時此刻，那些假弟兄正在他們中間，其中一些人完全有可能離開或正在打點行囊。我們可以藉著這些話來想像一下保羅的心情，「28除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。29有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書11:28-29）。保羅沒有唱高調，所謂凡事交託給神；所以他很平安。因為神已經將這群小羊交給了保羅。我們都記得耶穌對彼得的吩咐，他「第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我嗎？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌說，你餵養我的羊」（約翰福音21:17）。餵養很苦，要承擔責任。離開小羊很容易，但對小羊負責到底很難。耶穌三次對彼得說，也等於三次堅固所有的傳道人:你愛我嗎？人常說活出來和牧者的心腸。見證牧者的生命最重要的標準就是，在任何時候，「你餵養我的羊」。但到底應該怎樣餵養呢？保羅說，「改換口氣，因我為你們，心裡作難」。保羅知道自己在加拉太書中的口氣很嚴厲，怕傷到他們；但若不這樣嚴厲，又擔心他們不能理解。值得注意的是，保羅要改變的是口氣，而不是道理。這非常重要。但是，即使這種考慮，保羅也「心裡作難」。ἀπορέω，左右為難。這真的真的很難。做父母的一定明白這是什麼意思。對孩子，說深了不是，說淺了不是；不說不是，說也不是。你責備，他跑了。你不責備，一切照舊。你說了，他成為仇敵。你不說，你成為上帝的仇敵。眾教會都是如此，在哥林多教會，保羅說，「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚……我說幾分，恐怕說得太重」（哥林多後書2:5）。無論是再生之苦，還是左右之難，都把保羅帶到了十字路口:這教會你還做下去嗎？
正因為如此，面對如此困局，一方面是殘酷的人際悲劇，另一方面是未來不確定的危機，牧者該如何呢？這是殘酷而現實的試探，逼你放棄。你可以想像保羅將加拉太書寄出去之後，獨自走向了冬天的夜晚，他要想一想，是不是繼續牧養加拉太教會。「我幹什麼不比幹這個強呢？」「我巴不得現今離你們遠一點」……這不是保羅，這是寶玉和黛玉。寶黛出走是中國人或老我面對一切人際悲劇的經典反應。教會和賈府一樣噁心，因此，教會的紛爭和危機催逼出兩種假基督徒。一種就是上次主日證道講的教會拆毀者，即惡婦亞他利雅。另外一種則是不斷出離教會的寶玉黛玉。寶黛人格是一種霾國人格，它主要包括兩個方面。第一是驕傲，第二是愚昧。寶黛的驕傲就是「你們噁心，而我比你們好」；同時，以「娜拉出走」的秀態顯示清高，更變相控告教會，使自己恰恰成為「噁心」的一部分。寶黛自義，一方面這根本不是事實，寶玉只是賈府的一部分；另一方面，自以為義的人一定生活在上帝的咒詛之下。寶黛生活從未有過喜樂與平安，這足以見證他們被上帝咒詛了。這有足夠的聖經根據，因為上帝不僅憎惡驕傲的人和論斷人的人，而且一定反過來，使之降卑，使之被論斷，又將他們的冠冕踏在腳下（箴言6:16-19；以賽亞書23:9，28:3；馬太福音7:1,；路加福音18:9）。所謂愚昧，包括三個方面:他們竟然以為地上有天國，而基督說我的國不在這世界上——這已經宣告了任何尋找樂土的人、完美教會的人，都是徒勞；他們竟然以為自己可以逃離罪，而不知道自己就是罪人，你逃亡哪裡，罪跟在你自己身上追到哪裡；他們竟然以為自己可以不用認罪悔改就能與神同在或逃避審判，然而詩人說，「我往那裡去躲避你的靈。我往那裡逃躲避你的面」（詩篇139:7）。但無論如何，寶黛的試探是強大的，不僅因為它讓人自以為義，同時，可以使人隨時解脫信仰所賦予神兒女的責任。他們實際上也是世界裡最自私的人，只要我們不順意，我就揚長而去，哪管洪水滔天。正是寶黛人格把霾國人變成根本有病的民族，同時阻攔很多基督徒開始和持續正常的家庭生活與教會生活，最後，也將很多人攔阻在羔羊的筵席之外。寶黛人格總是在佛教那裡汲取幫助，正是世俗小學中的孩童性情加上奴僕怨言。不克服寶黛人格不可能持守教會生活。我們需要在基督裡，用保羅勝過寶玉。
遠方和完美教會是魔鬼賜給寶黛的一場謠言。保羅為什麼沒有成為寶黛，我想至少有兩個理由。第一、保羅認識自己。一方面，人就這樣，這是聖經啟示的常識。另一方面，我也一樣。即保羅知道自己和加拉太人同樣是罪人，保羅沒有資格棄絕加拉太人。保羅的自我認知（「更可說被神所認識」）與寶黛不同。請注意這三句話:「我們也是人，性情和你們一樣」（使徒行傳14:15）。寶黛的自我認知是:我不是一般人，性情和你們不一樣。「在罪人中我是個罪魁」（提摩太前書1:15）。罪魁沒有資格厭棄別人。但寶黛的認知是，在你們罪人中間是閬苑仙芭和美玉無瑕。「我不是以為自己已經得著了」（腓立比書3:13）。最後這一點上的顛覆，使教皇派把教士變成屬靈貴族，而加爾文主義的重生派變成了拆毀者或邪教徒。我們完全可以想像，寶黛那樣自我認知，一定「未若錦囊收艷骨，一杯淨土掩風流，質本潔來還潔去，強於污濁陷渠溝」。但基督道成肉身降生在馬槽——噁心的馬槽就是賈府——將寶黛恬不知恥的清高徹底粉碎了。順便說一句，用「自比保羅」來指控的人，實際上是把保羅當成偶像，也不明白我們要傚法保羅什麼。第二、保羅認識教會。一方面，敬畏神。教會是神所設立的，教會是正在成長中的基督的身體（以弗所書4:12，哥林多前書12:27）。教會不是人自由選擇的社團。教會拆毀者根本不知道自己在幹什麼。你可以批評教會，但無權拆毀她。區分麥子和稗子的工作交給神，並在末世審判中（馬太福音13:24-30，47-50）。上帝也從未應許給牧者或基督徒一個沒有缺點的教會（馬太福音16:18；使徒行傳10:15）。棄絕教會就是棄絕或否認教會的主，自以為神並且自取其罪（哥林多前書9:16）。寶玉是多納徒主義者。另一方面，求上好的福分和天上的賞賜（馬太福音5:12）。保羅這樣回顧自己的一生，「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓立比書3:8）。這裡被視為糞土的項目，也包括寶黛的清高和出走。正因為如此，無論此前和今後，我們遭遇何等樣人，何等乖事，蒙特利爾華人基督教會已經並將繼續我們殉道之旅，若無其人，如無其事，如同活祭，持定永生。
不過我在這裡需要特別提醒大家也警醒我自己的是，勝過寶玉走保羅的道路，這是一個過程。舊約裡有兩位和保羅一樣的見證人，後來他們在耶穌變化山上一同出現。首先是摩西，他是燃燒的荊棘。摩西是埃及的王子或埃及的寶玉。他學了埃及一切的學問。不過像保羅，有殺人的歷史包袱。在摩西的一生中，埃及人和以色列人都想弄死他，特別是後者，從埃及到曠野，從未間斷。正因為如此，神差遣他去埃及的時候，或者說創會之初（使徒行傳7:38說的「在曠野會中」，實際上就是「在曠野的教會中」），他不願回到賈府，「摩西說，主阿，你願意打發誰，就打發誰去吧」（出埃及記4:13）。而在曠野裡，摩西有時候也很煩躁，其中「用杖擊打磐石」是一例（民數記20:11），摔碎法版是另外一例（出埃及記32:19）。試探摩西重作寶玉的就是「教會風波」。民數記大致有三場殘酷的內訌。第一場是家庭內戰（民數記12章）。亞倫不僅是教會領袖，還是摩西的哥哥；而米利暗不僅是伶長（出埃及記15:20）和摩西的姐姐，還是摩西的救命恩人（出埃及記2:1-8）。亞倫和米利暗作為至近之人，他們的控告首先是針對摩西的「私生活」，這種控告是可拉一黨無能為力和如獲至寶的。事實上撒旦傷害約伯，也是先離間他的妻子、然後奪取他的孩子和朋友。正因為如此，主耶穌這樣提醒出去傳道的眾門徒:「人的仇敵，就是自己家裡的人」（馬太福音10:36）。當亞倫和米利暗也起來控告的時候，摩西真的很可憐，他一句話也沒有說。耶和華自己為摩西辯護，出面干預了這場控告。結果米利暗長了大麻瘋——那是一種人人看得見的羞恥。民數記緊接著記載了可拉一黨的背叛（民數記16:1-35）和全體會眾的騷亂（民數記16:41-21-9）。但摩西沒有成為寶玉。請記住這些風波中間的會幕和獻祭方面的信息，這預表基督的代贖和介入，基督和祂的教會，是我們在一切風波中焚而不毀的根基和保障。
另外一位代表人物就是先知以利亞。以利亞開始侍奉的時候，有點兒替天行道不可一世的勁頭兒，但傳道的生活比他想像的要殘酷得多。這裡根本沒有鮮花和掌聲，相反，充滿愚蠢、羞辱、凶險和死亡。當惡婦亞他利雅的母親、大權在握的亞哈王的皇后耶洗別起來要殺他的時候，我們講過，以利亞怎樣一路狂奔，從耶斯列逃亡別是巴。以利亞變成了逃離賈府的寶玉。但是感謝神，他只作了一天的寶玉，就被天使攔住了。羅籐樹下的以利亞讓所有高調侍奉神的人不再誇口，靠我們自己，沒有人不是寶玉。但是同時，羅籐樹下的天使、一瓶水與炭火燒的餅，火後有微小的聲音，連同以前基立溪旁的小烏鴉，一同告訴我們，即使你在最絕望的處境裡，神仍然與你同在。因此，在絕望和沮喪中的你，為了避免重做寶玉，一方面，不要淪陷在寶玉對黑暗和絕望的放大效應中。另一方面，徘徊在賈府門口的半吊子寶玉，要思想神的恩典。這是保羅向眾教會所作的見證:「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（哥林多前書10:13）。弟兄姐妹，我們所信的神，是在曠野開道路、在沙漠開江河的神，是應許一定與我們同在的神。因此即使在最乾旱的時候，「烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裡的水」（列王記上17:6）；即使烈風大作、崩山碎石、風後地震、地震後有火，但「火後有微小的聲音」（列王記上19:12）。不要矚目黑暗，要矚目天使。要學約伯，無論怎樣的遭難，不作寶玉。作寶玉的門是寬的，作保羅的門是窄的。不寐站在這裡（Here I stand），而且繼續站在這裡。你覺得不寐可憐嗎，你覺得不寐很難嗎，你覺得不寐很不容易嗎？從蒙特利爾華人基督教會建堂開始，這種聲音從未離去:「這小小的教會辦不下去了」。只是它和他們算錯了一點，它所要對付的是基督的教會。願我們靠微小的聲音成為我們信仰的見證。這信仰就是，「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」（約伯記19:25）。阿門！
任不寐，2013年2月10日