問答與回應:十一論為什麼批判加爾文主義

1

一卷書:「懸崖系列」,包括「十論為什麼批判加爾文主義」,又重讀了一遍。顯然,包括惡婦亞他利雅和阿盟不斷地因信稱義在內,由於知識不足,很多人的確不知道你在說什麼,於是只能靠「新概念」自說自話,破馬張飛。一方面,他們一定覺得你說的加爾文主義和他們熟悉的那個不同,但事實上是他們自己熟悉的那個和LCMS說的那個不同。另一方面,更重要的是,由於完全缺乏LCMS的神學高度和傳統,他們也根本不能靠自己的知識和能力客觀評價和認識他們熟悉的那個加爾文主義。一個根本沒有參照系的價值體系一定是虛假自大的。再因為宗派偏見和個人情慾,不能快快地聽,慢慢地說。這是一種普遍現象。本人最近從「懸崖」往縱深閱讀,發現路德宗和改革宗的分歧實在深刻,涉及人論和神論這信仰的基本方面。我說的人論主要涉及理性的問題,在這個問題上加爾文主義不自覺地互相矛盾,一方面主觀上無限高舉神的主權;另一方面,客觀上無限高舉人的理性,用理性高舉神的主權。實際上使神的主權成為人理性的被造物。在這一點上,加爾文主義患了絕症,不可能自己治癒自己。您所謂的新概念運動,是他們自我治癒的行動,結果孤軍深入,更加病入膏肓。而神論主要是基督論(人神二性屬性交通)。神論涉及兩個方面,一方面是三位一體;另一方面是基督論。在三位一體上,兩派原則上沒有分歧。但在基督論上,存在如此深刻的對立,這一點讓我非常震撼。真不知道,是因為無知還是故意說謊,懸崖以前,「漢語神學」幾乎沒有人面對這個大問題。而這兩方面的對立,恰恰是聖經上福音一直面對的主要攔阻,各種極端、異端,蓋出於此。所以我也理解了你讓加爾文主義氣急敗壞的那個判斷:「近代以來幾乎所有的極端和異端之母,是茨溫利-加爾文」。但基督論很思辨,因此能否請先生就兩派在基督論上的分歧,給大家一個簡明扼要的闡述。

平安。你這個看法是對的,即改革宗和路德宗之間的分歧絕不是在細枝末節上,而總是在核心教義上。除了「鬱金香」上處處都有分別以外,基督論是兩者發生衝突的第二個領域。基督論是基督教信仰的核心,就是要解決「你們說我是誰」這個根本問題(馬太福音16:15);而就在彼得宣告「你是基督,是永生神的兒子」之後,耶穌在說,我要把我的教會建造在這塊磐石上。但從那時候到今天,基督論一直是教會爭論的中心,它是尼西亞公會議召開的原因,是東西方教會分裂的起點。具體來說,所謂基督論,主要涉及基督的人性和神性、以及基督的神性和人性之間的關係兩個根本性的問題。451年的迦克墩公人會議,教會將「基督是完全的人」和「基督是完全的神」;以及而基督的神人二性「不相混亂,不相交換,不能分開,不能離散」這樣的教義規定下來,並將否認該教義的神學列為異端。然而如何理解基督神人二性之間的關係,從一開始,加爾文主義和路德神學就尖銳對立。而基督論上的分歧,是兩派在聖餐論上分道揚鑣的根本原因。一個有趣的現象是,包括唐崇榮牧師在內,一些改革宗學者研討基督論的時候,並沒有將神人二性這個基督論的核心問題放在應有的位置上,結果巧妙地繞開了改革宗和路德宗之間的對立。因此我仍然相信,就像很多人對懸崖系列一直「友邦驚詫」、「義憤填膺」一樣,這篇短文會繼續忍耐這類表情。

由於在基督論上衝突的意義如此重大,LCMS的神學家們專門針對加爾文主義的基督論,為《協同書》增加了一系列的「修正案」,如The Catalog of Testimonies等等。我可以轉譯一些內容請供大家參考。The Catalog of Testimonies was widely used and provides additional documentation and evidence for the Lutheran position on the doctrine of the two natures in Christ. This became particularly important in Lutheranism』s debates with Calvinism over the possibility of the actual presence of the body and blood of Christ under the bread and wine of the Lord』s Supper. Scripture passages and quotations from church fathers on the person of Christ are cited, with a special focus on the fact that because of the Incarnation the human nature of Christ shares in the qualities of divinity. 試譯:The Catalog of Testimonies被廣泛使用,它為路德教會關於基督的二性教義提供了補充文獻和證明。尤其重要的是,此議攸關路德教會與加爾主義在聖餐論上的爭議,涉及基督的身體和血藉著餅與酒實際臨在的可能性。所引用的是關於基督論的聖經經文與教會教父的作品,特別關切這個事實,即由於道成肉身,基督的人性分享了他的神性品質。

神學上用communicatio idiomatum這個專有名詞來表達對基督二性關係的領受。其中,「歸正神學對本性之間交通的教義(communication of the properties:communicatio idiomatum)這就是:基督的兩個本性(natures)都與祂的位格(person)有交通,但是基督的兩個本性之間是沒有交通的」(The Reformed doctrine of the communication of the properties (communicatio idiomatum) is this: What can be said of the two natures can be said of the person but what can be said of the person cannot ipso facto be said of the two natures)。正是由於這種觀點,從茨溫利開始(加爾文在未刪節的基督教要義中原封不動地引證了茨溫利的論證),理性主義神學就堅稱:「if the body of Christ is present at the same time both in heaven and on earth in the Holy Supper, then it cannot be a genuine, true human body」。試譯:在聖餐中,如果基督的身體同時出現在天上和地上,這一定不是真正的、真實的人身。

LCMS援用的另外一個歷史文獻是the 1592 Saxon Visitation Articles,該文進一步強調了路德神學與改革宗之間的嚴重分歧。編者在引言中強調:Calvinism』s fundamental doctrinal understandings, on major points, differs significantly from Lutheranism. This document sets those major disagreements in stark and clear contrast(加爾文主義的基本教義,在核心問題上,與路德神學存在嚴重分歧。這個文獻將這些主要的分歧作了涇渭分明的對觀)。儘管近些年來,不是所有的加爾文主義者都持這些觀點,但仔細診斷,並沒有本質的變化。the 1592 Saxon Visitation Articles列舉了加爾文主義關於基督論的六點錯謬,特別是3和4,至今仍然是很多改革宗教會的共識。1] That God is man, and man God, is a figurative mode of speech. 2] That human nature hath communion with the divine, not in fact and truth, but in name and words only. 3] That it is impossible to God, by all his omnipotence, to effect that the natural body of Christ, which is in one place, should, at the same time and instant, be in several. 4] That, according to his human nature, Christ hath, by his exaltation, received only created good and finite power; and doth not know and can not do all things. 5] That, according to his humanity, Christ reigns, where he is absent, as the King of Spain governs his new islands. 6] That it is a damnable idolatry to place the hope and faith of the heart in Christ, not only according to his divine, but also according to his human nature, and to direct the honor of adoration to both.

試譯:第一、談論神是人,人是神,這類話語只能是比喻性的。第二、人神屬性相通,並非是事實和真理,而僅僅是名義和字句上的。第三、對神來說這是不可能的,即根據神的全能,確保基督的自然身體,在同一時間和某一瞬間,在一個地方又在其他的地方。第四、根據他的人性,被榮耀的基督接受的僅僅是受造的美善和有限的權能;並不知道萬事,也非凡事皆能。第五、根據他的人性,基督作王掌權,當他不在那裡的時候,就像西班牙國王統治他新征服的島嶼。第六、如果不僅僅根據他的神性,但是也根據他的人性,並直接敬拜二者,如此把內心的希望和信心投放在基督身上,這是一種可咒詛的偶像崇拜,

路德神學的相對觀點是,基督的神人二性永遠同在,雖不能混淆,但彼此相通。這些分歧絕非抽像的神學思辨,也不僅僅涉及對聖餐論的理解;實際上,涉及對很多具體經文的領受。我只舉兩個例子。馬太福音24:36,「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道」。我們知道,耶和華見證人很樂意用這節經文去支持他們「基督次位論」的異端邪說。但究竟應該怎樣解釋,改革宗和路德宗明顯不同;而這種不同,使改革宗實際上更像變形的耶和華見證人。他們的基本觀點是,肉身的耶穌或耶穌的人性與神性是不能相通的,因此地上的這位耶穌,根據他的人性,不可能擁有神性的全知和全能。但路德神學的解釋大大不同。我們認為,耶穌的人性與神性即使在地上也是同在的,換句話說,此時此刻,耶穌就是完全的神,也是完全的人。而「子也不知道」,僅僅是因為基督的神性自願謙卑、主動局限自身或捨己的結果。換言之,只要基督願意,並為神的美意,他可以行使神的一切權柄。不僅如此,「子也不知道,惟獨父知道」,這個宣告本身,恰恰是基督的神性的宣告,同時也證明基督神性(潛在)的全知。

另外一個例子就是彼得前書3:18-19,「18因基督也曾一次為罪受苦(受苦有古卷作受死),就是義的代替不義的,為要引我們到神面前。按著肉體說他被治死。按著靈性說他復活了。19他借這靈,曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」。這當然是一段難解的經文,以加爾文主義為代表的釋經傳統告訴我們,the descent of Christ is metaphorically, or as a figure of speech, as though the words 「desccnded into hell」 designate the deepest humiliation of Christ, His most severe anguish or soul in Gethsemane and on the cross. This is the claim of the Calvinists, especially of the large Westminster Catcchism。試譯:基督下到陰間是寓意表達,或比喻性的話語;正如「下到陰間」這些字句所表明的,它代表基督最深的降卑,最嚴酷的苦難或在客西馬尼和十字架上的靈魂受苦。這是加爾文分子的主張,特別是大韋斯敏斯德教理問答的教導。

也有加爾文主義者願意相信,耶穌下到陰間的僅僅是他的靈,目的是給那裡的靈魂傳講福音,給他們最後一個得救的機會。當然,還有加爾文主義者完全迴避這個話題。加爾文主義這個觀點的實質,是不承認,或不敢承認耶穌的神性和人性的同在與交通。參考相關的經文,如啟示錄1:18;以弗所書4:8-10,歌羅西書2:15;希伯來書2:14-15;哥林多前書15:54-57等, 《協同書》的教導是這樣的:We believe simply that the entire person, God and human being, descended to hell after his burial, conquered the devil, destroyed the power of hell, and took from the devil all his power(FC SD IX 2)。試譯:簡而言之,我們相信,全然的基督,神性與人性,在他被埋葬之後下到陰間,征服了魔鬼,摧毀了陰間的權勢,擄掠了魔鬼和它的能力。這個解釋給基督徒極大的安慰:從此,魔鬼和死亡在基督徒身上不再有權柄,我們活在地上如同活在天上。事實上,耶穌並不是以被動受苦的姿態下到陰間,他是征服者和勝利者。

不過關於彼得前書3:18-19,有一個相關的難題。經常有人問我,他們故去的未受洗歸基督的先人,包括中國有史以來「沒有機會聽信福音的人」,是不是都在地獄裡。我一般這樣回答:第一、神是公義的,一定能以最公義的方式對待和處理這個難題。第二、具體他怎樣處理,怎樣穿越時空的局限,我不知道,這是神的權柄和奧秘。第三、彼得前書3:20這節經文提供了一些線索:「就是那從前在挪亞預備方舟,神容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,藉著水得救的不多,只有八個人」。從字面上說,耶穌曾給大洪水之前的整個人類傳道。所以我個人的領受是,基督必然給所有的人傳過福音,因此,任何人都因此可以接受公義的審判。但我們在兩個問題上要保持沉默。一方面,基督是如何這樣做的,我們完全無知。另一方面,耶穌這樣做了之後,每個人如何領受,我們完全無知。正因為如此,聖經建議我們把奧秘的事留給上帝,而我們,應該活在明顯的啟示和分派的使命之中。

2

恩之助:任先生好!請教您約3:8,「風隨著意思吹」……「從靈生的也是如此」到底是什麼意思?我手頭的參考書只有一本帶威敏信條的研讀版聖經,它把這節經文和五節解釋成「洗禮的有效性並不是聯繫於施洗的那個時刻」、「那些蒙揀選卻幼年夭折的嬰孩,基督就透過聖靈使他重生、拯救他——聖靈隨著自己的意思,選擇在何時、何地和何種方式工作。同樣,其他選民若未能藉著宣道得到具體的呼召,他們是遵循上述的方法得救」,這樣的解釋是典型的「臨場發揮」的觀點,我覺得聖靈的「隨意」應該不與「聖靈與施恩具相捆綁」矛盾,但也不能理解約3:8的真義,還請予以指導。謝謝。與此相關的是,和合本裡含重生一詞的共六節經文,對應的時態有aorist(尼哥底姆對話裡用於重生有五處,另兩處「從……生「用perfect時)。多三章五節用的名詞形式。彼前1:3用的aorist,而23節用present時(後文的活潑長存的道也是持續時,持續聽道持續重生就說得過去了)。但不知道aorist時的重生在這幾處裡是什麼意思,是否能為加爾文主義的「一次重生永遠重生」、「最終重生的才最終重生」等車轱轆話背書?還望點撥,謝謝!

平安。我理解「風隨著意思吹」所要表達的信息,主要是強調聖靈工作的主權性或自主性;同時強調人得救在於揀選或「單重預定」。「威敏信條」的解釋實在彰顯了加爾文主義那種通病,就是他們言之鑿鑿地宣告聖經根本沒有說和他們根本不知道的事情。「洗禮的有效性並不是聯繫於施洗的那個時刻」,你憑什麼這樣斷言呢?「「那些蒙揀選卻幼年夭折的嬰孩,基督就透過聖靈使他重生、拯救他……」,把你的聖經根據給我。關鍵不在他們一定錯了,他們甚至有可能是對的。但是,聖經並沒有這樣確切的啟示,因此,我們的立場是「我相信神的公義,但我真的不知道」。不知道還以為知道,如果不是演神成癮,就是故意撒謊。約翰福音3:3中的「重生」,原文是γεννηθῇ ἄνωθεν,be born again。語態是被動語態,告訴我們,人的重生是神的工作,不是我們自己的工作。同時,這個動詞在時態上是Aorist,這裡確實接近「簡單過去式」這個用法,在於和隨後發生的事件(見神的國)對比;即,重生是見神的國的前提。彼前1:3用的aorist在於強調耶穌死裡復活這過去已經發生的事。而這兩個aorist,都與那個「車轱轆話」無關。彼前1:23中的重生(ἀναγεννάω),應該是我們通常意義上講的重生:presen這個時態強調的是已經開始,正在進行、持續堅守、尚未完全——但也不能得出「一定完全」或「永遠得救」的結論來。另外為你感謝主,潛心聖經的人是有福的。

3

尋求的人1232013-01-31 17:13:03 說: 任不寐弟兄你好,以前看陀思妥耶夫斯基的《地下室手記》,看到裡面地下室人的自我分析,忽然之間有種無話可說的感覺。大概是受這本書的影響,現在看到世界上的各種「替天行道的義士」和「正人君子」都忍不住躊躇一下,懷疑一下。看到各種讚揚人的友愛,無私與純潔的文學或其他作品都難免要苦笑一下,忍不住要懷疑。不知道任弟兄是如何看待這本小說的。

平安。首先我非常贊同你的看見,人對人的過度恭維和極力譭謗都是一種謠言,出於利害算計和愚蠢。願神繼續帶領你前行。20多年來,我注意到一些「文化基督徒」願意藉著一些文學作品或影視作品闡釋福音的道理,而這種行動本身充滿了矛盾。這個矛盾首先表現在主題上自我反駁。文化基督徒願意從陀思妥耶夫斯基等人的深刻人性洞見中看見人的病、罪、有限,以便和聖經關於人的啟示連成一體;同時,他們又高度推崇陀思妥耶夫斯基這個「人」本身的高明和傑出。事實上,他們對陀思妥耶夫斯基的恭維,與人們恭維的「替天行道的義士」和「正人君子」,如出一轍。一個罪人定義另外一個罪人如何偉大和可惡,從概率上說,最多只有25%的可靠性。這個矛盾的另外一個方面,就是所有文學作品都出於人的虛構,而人都是說謊的。這個「謊言」在廣義上包括人無法克制極端主義的表達或所謂「典型性」的人物刻畫。典型性人物就是假人。就像一個無知的婦人,她眼裡的人都是卡通的,好的驚天動地,壞得挫骨揚灰。因為她是用屁股思考的。《地下室手記》也是如此,他對人的病 的反省本身也是病人的反省;而他對理性主義的否定,必然走向存在主義和後現代主義的極端。所以我對文化基督徒有一個建議,專門寫文學作品無可非議,但如果一定追求用文學作品承載傳道使命,要特別小心。建立在人的虛構基礎之上的福音見證,是根本站不住腳的,也缺乏得人的能力。聖經是傳福音唯一的根據和方法。而可咒詛的文化基督徒是這類人,他反過來用聖經和福音去美化一個外邦人,把一個外邦罪人或名人耶穌化。但在你這個罪人眼裡再偉大的人士,若不信基督,也要下地獄。

4

基督的小僕人nuan2013-01-31 22:08:19 說: 感謝主!謝謝任先生的回復。請問我應該去三自教會參加主日崇拜嗎?(目前我又找不到家庭團契和其他聚會的地方)請問三自和希律建的聖殿有區別嗎?畢竟丁光訓是不信派,是以淡化信仰為出發點的。但是,既然我參加主日崇拜是為享受基督的同在,接受祂親自的道的供養,那麼,我是不是不應該考慮其他這些因素? 基督的小僕人nuan 2013-02-02 11:54:56 說: 任先生,請問受洗應該是點水禮還是浸禮?怎樣才符合聖經?謝謝!

平安。儘管三自的情況有不同,但我仍然希望你盡可能不要去那裡。實在有困難,可以從查經小組開始。正如主耶穌說的,兩三個人奉我的名聚會,我就在他們中間。而若合神的心意,芥菜種就能漸漸長大。我之所以這樣建議,是因為我看見扎根建造的時期非常重要,我這些年認識一些基督徒,由於起初就把根基搞偏了,現在重建真的困難重重。一些聽道成仇的人就是這些人。洗禮的浸水方式可以不用過於拘泥形式,灑水之浸和全身之浸都可以。當然可以遷就領洗者的偏好,不要因為外在的形式阻擋他受洗。

5

joshua1931042013-02-03 16:57:04 說:不寐弟兄您好,請問金香壇到底是在聖所還是在至聖所?希伯來書和出埃及記記的好像不一樣,謝謝了,願上帝祝福您。

平安。這個問題在教會歷史上一直有爭議。有這樣一種說法供你參考:金香壇應該在聖所,但緊緊靠近至聖所,屬於至聖所的物業。不過我的看法是這樣,金香爐或金香壇應該是可以移動的。而金香爐有兩種獻祭。第一是在聖所燒香,每日早晚各一次,這叫常燒的香。第二是在至聖所燒香,是大祭司每年一次。認真考查出埃及記30:1-10和利未記16:12-13,也能得出這個結論來。

6

zgdmdg我是在這個聖誕節從三自受的洗禮,所以記憶猶新。相比較而言,任先生翻譯的這個洗禮程序因為有來自於經文的支持和牧眾及受洗者三方必要的互動,所以是一個很好的洗禮程序。並且在特殊而急迫的情況下,平信徒也可以按照這個程序為受洗者施洗。請問任先生:這是否就是意味著我們在霾國的平信徒如果自己在家裡辦查經小組或教會,就可以按照這個洗禮程序為受洗者施洗了?二是在「聖洗禮(LSB,pp.268-271)」裡面為孩子施洗的時候,只有牧者向監護人提出是否願意做監護人的問答,沒有牧者與孩子之間的問答。我贊成這樣對孩子的施洗。而在後面「附錄:聖洗禮儀式」 為孩子施洗中有《使徒信經》等方面的問答,請問這是牧者與監護人之間的問答還是牧者與孩子之間的問答?如果是與孩子之間的問答,孩子若說不信怎麼辦?

平安。我覺得是可以的,當然,你們也可以邀請別的教會的牧師前來主持。同樣重要的是,洗禮之後要堅持教會的生活,也可以跟隨我們教會主日的進程。孩子洗禮中的問答,都是牧者和監護人之間的問答(當然,如果孩子願意或者有能力回答,可以由他自己回答);而監護人從此要負擔用聖經教導孩子並帶領孩子到教會的責任。

7

zgdmdg基督徒的信仰不是憑空的,雖然「未見」,卻有「確據」——這確據就是神的道,就是「聖經」(包括有生命的、忠於聖經的傳講)。因此,真正的神學必然是解經神學而不是教義神學。這也是路德神學和加爾文神學的區別之一。但聽道只是信仰的必要條件,不是充分條件。最後一個人是否相信,乃是聖靈的工作。這就是上帝的自由。因此也讓傳道的有耐心,並不勉強任何人。你唯一能做的是把道講清楚。此外,路德神學與唯靈論和宗教狂再次區別出來——聖靈只借助於道這種外在形式臨到我們,上帝的道和靈是不可分割的統一體。但上帝沒有把靈委託給道,靈仍然是自由的——傳道人無法控制聽道的人是否相信。所以,是上帝決定在「任何時候」、「任何地方」使「任何的人」相信。與此相關,既然沒有人知道聖靈怎樣具體在道中工作,因此,任何人必須不斷地聽道。///這段文字是任先生《因為神愛世人(約翰福音3:16)》裡面的,我對這段文字非常阿們。有個問題:請問先生這句「但上帝沒有把靈委託給道,靈仍然是自由的」應該是「上帝沒有把靈委託給傳道人」吧?正是因為這樣,所以傳道人無法控制聽道的人是否相信。謝謝。

平安。謝謝您的認真和高見。我這裡沒有充分展開。一方面,聖靈絕對是藉著聖道在我們身上工作,但聖靈的工作不是被道捆綁的,好像道在哪裡,聖靈就必須在哪裡。不僅如此,聖靈是三位一體中的一位,聖靈和道的關係,就像神與道或基督和福音之間的關係。

8

如鷹上騰:如何看「霾國不雅視頻」中那個痛恨貪官,一臉正氣的老太太?霾國這樣的人也不少。

平安。謝謝提醒,其實這個老太太更讓人不寒而慄。廢寢忘食地記載變天賬,對別人的罪如此牽腸掛肚,如數家珍,這是一種病。聖經說,「我的罪常在我的面前」。但霾人說,「你的罪常在我的面前」。這樣的「基督徒」也很多。霾國老太太的上帝是「反腐敗」;教會的屬靈寡婦的上帝是,「清君側」。這不僅僅是無聊,在她的一生中,沒有更有價值的事業,而他裡面有一個巨大的空洞,需要用別人的醜聞填滿——而那個地方,本來是基督要進入的「墳墓」或聖靈要充滿的「陰間」。日記和肚腹了裝滿別人的罪的人,不可能得救重生,實際上,那些噁心的信息成了她的牢獄。基督徒並非不能譴責罪,但要注意三個界限,凡是越過這三個界限的譴責,都是出於那惡者或控告者。第一、總是譴責別人的罪而從不認自己的罪;凡事都是別人責任而自己完全無辜又偉光正。第二、混淆罪人和罪的區別,在譴責罪的同時,將罪人妖魔化。第三、使用假見證羅織基督徒歸信基督以前犯下的罪,控告他不是真正的基督徒,其實質是控告基督十字架上寶血無力重生這個罪人,這是在踐踏上帝的兒子。

9

任先生,平安!請問您對司布真有關於預定論的講道有何看法?我幾乎認同他以上講道對預定的所有認識。請問您認為符合聖經嗎?……面對一個我想要傳福音給他的人,我是不是不應該說耶穌基督為你的罪死在十字架上了?而是應該說,耶穌基督替罪人死在十字架上。我的意思是,避開說「你」,因為我不知道那個人最終信不信。但是我認為我可以說,耶穌愛你。因為我相信,就算那個人最終沒有悔改信靠耶穌基督,耶穌依然是比任何人都更愛他/她。只是很多人不明白耶穌基督的愛,最終沒有接受耶穌基督——但人的不明白並不能否定耶穌基督對他們的愛。而耶穌既然愛那個人,神也完全有能力改變任何人的心並賜下悔改的心和赦罪的恩,但最終那個人還是拒絕了耶穌的救恩,這個「矛盾」這個奧妙,不屬於我,只有神知道。我相信主願意,只是人不願意。我相信無論神做什麼,祂至善至義。或許神以後會叫我明白。因為他說sufficient,也就是說耶穌基督是為所有人將自己獻上為贖罪祭,但事實上不是所有人都接受。我相信說這話的人在這裡說的will come也是指聖靈的工作,並不是出於人的主動,因為聖經說若不是父吸引,沒有人能夠來到子面前。請問,這段話有錯嗎?有問題嗎?謝謝任先生的回復。我真是有很多不明白的地方,千頭萬緒。願主加給您力量!願主憐憫,用祂永活的道一直更新我們堅固我們!感謝主!阿門! (基督的小僕人nuan)

平安。司布真和你引用的的符合「單重預定論」的那些見證,我都是同意的。這些事實也說明,單重預定論。即神預定一部分人得救,或人得救本乎恩,是聖經與教會一直的傳統教義。但只有到了加爾文那裡,神預定一部分人下地獄,才成為流言。不過司布真並沒有完整的系統神學討論預定論,這不是他侍奉的主要方向。因此,你那段英文引文也不奇怪,司布真會講一些模稜兩可的話。「面對一個我想要傳福音給他的人,我是不是不應該說耶穌基督為你的罪死在十字架上了?」是的,應該也必須這樣傳講。無論他信不信,耶穌為他死是無法更改的事實。「耶穌愛你」,這愛罪偉大的地方就是為你死。愛並不是勉強,勉強就不是愛,也不是信。也許可以這樣說,上帝在讓所有人都得救這個問題上好像是無力的,但更是公義的。另外,我不完全同意這句話:Why did Jesus die for all to see? The answer: So that whosoever will may come. The problem is, not everyone will come. 一方面,人得救絕對是因為神的揀選,這沒有問題。但這並不與「普遍救恩論」對立——耶穌的確是為每一個人的罪死的,這有更多的經文為證。另一方面,人得救不是人自己走向基督,而是基督走向這個罪人。如果人得救是因為人自己走向基督,這就把稱義和成聖看成了人神合作。這是不能接受的。所以耶穌說,「若不是父吸引,沒有人能夠來到子面前」。這只是告訴我們,人得救出於神;但既不表明一次得救永遠得救,也不表明人的不信也出於神。

10

在真理上剛剛入門的蒙恩罪人:「天上的龍肉地上的驢肉」美味佳餚「龍虎鬥」。霾*國人會吃且無所不吃,搗鼓出引以為傲的「中*華美食文化」。我年輕的時候吃過蛆融、蠍子……還有野豬豹子肉,每當春節聚餐便侃侃自己的「吃史」讓人羨慕的「流哈拉子」。由此我領受到上帝耶和華在舊約律法中規定了那麼多「不能吃不能摸」的禁*忌就是為了讓孩童時期的選民不要像霾*人那樣把腦筋放在吃的上面,「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思*想,這人便為有福」。有教會牧師說禁*忌是因為怕選民亂吃中毒,我認為這是次要的。其實「禁食」的目的也是引導信徒把注意力定睛在主的道上,別讓「吃什麼」的意念擄去了。我曾經試過禁食,餓得我不能集中思想讀經禱告。反而無論飯菜好歹,只要吃飽就能專心讀經。我是一頓不吃餓得慌的人,像以巴弗那樣三天兩頭地禁食在我身上是不能做到的。而我以前參加的那個靈恩派家教告訴我要學會禁食,我認為禁食不是學會的。請任先生指導,謝謝。

平安。律法書中關於飲食的律例,主旨在「潔淨」。當然,不排除「健康科學」方面的原因,另外一個原因則在於將選民分別為聖。而潔淨的目的是指向基督用血潔淨我們的罪;也是在這種意義上,耶穌自己說,舊約包括其中的一切獻祭和律例,都是指向祂自己的。希伯來書的作者更充分地解釋了這一點。而禁食的目的在於認罪悔改,而在新約中,禁食不是律法,基督徒無需勉強。勉強的禁食和外加的禁食指令,甚至違背了禁食的原初意義。

11

我是舟山雨點「蔣也只是一個手捧聖經的希律。」我不認同這個說法。請任牧分析一下。謝謝!

平安。總的來說,論定蔣就是希律的資訊不足。我們不是特別知道他在台灣晚年的信仰生活,特別是內在的信仰生活。因為我們不好完全根據外在的宗教表現來確認一個人最終是否得救,這確實只有神知道。我們知道的有兩點,第一、他一生都像個政治基督徒;第二、晚年開始了比較規範的教會生活。相對來說,宋美齡「更像一個真正的基督徒」;也正是在她的影響下,蔣饒恕了那個東北的花花公子張學良,這被饒恕的罪人晚年也成了基督徒。不過長期以來,夫妻二人分享了「成功神學」的基本觀念,而我個人認為,這也在一定程度上領導或加強了港台神學的迷信色彩與實用主義的異教特徵。但宋美齡的晚年似乎開始擺脫了政治基督徒的陰影。無論如何,孤島上的第一家庭,比這邊更為蒙福。只有異教和外邦人,才以成敗論英雄。

12

先生平安:近來重讀懸崖系列之後產生了一些問題:之前讀,針對加爾文主義,得救的確據從人的自身尋找,這樣讓因人的不完全,始終有罪,那就永遠得不到真正得救的安息。而路德神學強調得救的確據是在上帝那裡找,這樣使基督徒得到相當大的安慰。不過今天下午重讀後面一些文章之後,路德神學不同意「一次得救,永遠得救」,這個聖經確實也沒有這樣的結論。我也不贊同。不過按先生文章裡說,得救或稱義的人,如果持續犯罪也會失去聖靈的同在,失去信仰。這樣的話,和加爾文主義,在自己身上找得救的確據,也沒什麼不同了?(不知是不是我沒理解透///)因為人總要犯罪,而犯罪之後又會失去聖靈的同在(可能這裡的犯罪是「持續性」的,而這個「持續性」又如何來定義?7次、100次?這樣就沒確定的標準了!),這樣人身上也不可能得到平安,因為從我自己和弟兄姊妹身上經歷來說,有時總是犯同樣的罪,而過後又很痛恨這罪,但有時候總是被過犯所勝,之後又非常的悔恨,在這個循環當中….這樣的話,之前先生所說的,得救的確據是在上帝那裡,這個對罪人的安慰又沒有什麼用了。而且不知先生講的路德神學,到底和阿民念又有什麼具體的區別?因為按先生的邏輯,信心也可能失去,而人的信心又是不可靠的、即便說人的信心,是要靠持續的聚會來建立。但還是要靠人的持續相信才能得救!這幾方面使終沒想明白。以馬內利。

平安。謝謝您提出的好問題。我個人是這樣理解的,一個持續犯罪的人,實際上一定是不再相信外在得救確據的人。我們持續認信基督和祂的救恩,這是聖靈的工作。而那些一直堅持犯罪的人,必然是沒有聖靈的人,也不再接受外在確據的人。反過來說,一個真正接受外在確據的人,不可能持續犯罪。情況常常是這樣,我們相信神的兒子為我死了,可以由於某些軟弱,我仍然跌倒了。但這外在的仰望,一定將悔改認罪的心賜給我,讓我重新起來,這恰恰是基督徒生活的經常性狀態。不僅如此,神是看人內心的,正如詩人說,憂傷痛悔的心他必不輕看。絕對沒有人受洗之後一直偉光正,但也沒有真正的基督徒一直以罪為樂。「持續性」也是一種心靈狀態,這很難定量分析。犯罪之後的憂傷和悔改,可以看成是外在確據在我們身上持續更新的工作。您最後提到的問題更重要,路德神學在這個方面的祝福也是最明顯的,使我大得釋放。就是外在確據持續地藉著「施恩之具」臨到我們。包括正常的教會生活、持續地聽道和參加聖禮,這是神主動保守我們持續得勝的工作。

我個人的經驗是,如果你更多的時間聽道、講道、敬拜,你就越少的機會去犯罪。不僅如此,你越是日夜思念神的話語,你越是不斷長大蒙福。三年多來,我幾乎每一天都在伏案寫作,而且是撰寫講章,這樣使我既沒有時間、也沒有可能去犯罪。而神的話語是帶著能力的,沉浸在神話語中的人,一定能獲得成聖的力量。當然,我不是說我已經得著了。這樣的廢寢忘食也不值得你們照樣模仿。比如最近我才發現,我的不顧一切的文字事奉忽略了妻子的感受,逼得她疑神疑鬼。但我講的道理是通用的:住在神的話語裡,否則,住在撒旦的權勢裡。沒有第三條道路。那些持續犯罪的人,一個共同的原因就是沒有教會的生活,特別是講道台太軟弱。我們教會有弟兄姐妹跟我分享,每週一次被任不寐罵一頓,下一周就不犯罪了。其實不是我罵,是神以至少每週一次的頻率臨到祂的兒女。也在這一點上,我們和阿民念主義和加爾文主義相區別,這些宗派相信,人一旦重生了,似乎就可以靠已經「內住」的聖靈一往無前,口含天憲。你說的那些惡性循環,基本上是這種神學的受害者。人離開施恩之具根本活不出來,他們活出來的只是吃人自肥。讓我們感謝神,祂不僅賜給我們重生,更賜給我們持續重生的施恩之具,讓我們住在基督裡面,作祂的真門徒。

與此相關,如果有人覺得自己活出來了,他就不再需要基督和祂的教會,這等人基本是騙子。同樣需要警惕的是,一些常常缺席教會生活的人,總是抱怨自己活不出來,又捕風捉影攻擊別人沒有活出來,這實在是被咒詛了,願神大大憐憫。

13

joshua1931042013-02-09 20:21:21 說:不寐弟兄好,主內平安。最近看到協同書第三冊的「第八、基督之位格」的肯定題的第2題:「我們相信、教導並不承認:神性與人性不融合為一種本質,一性會改變成他性,每性保存其本質特徵,其本質特徵永不成為他性特徵。」這裡有誤譯嗎?就是否定的嗎?那接下來的3題和4題也是否定的嗎?還有,基督之位格我沒有太看懂,還煩勞任弟兄用通俗的語言教導一下,感謝,願神祝福您!

平安。相關的信息你可以參考第一篇問答。我想這裡的翻譯可能表達的有些不確。基督的神性和人性不能互相融合,也不能互相轉換,他們同在於基督之內,但每種屬性保存其本質特徵(神性總是神性,人性總是人性),其本質特徵永不成為他性特徵(神性不能是人性,人性也不能是神性)。我手頭上沒有協同書的中譯本,只有英譯本,所以不好回答第二個問題。最後,所謂基督的位格,英語應該就是the person of Christ,基本上相當於「基督論」,主要的議題是:這位基督是誰,祂作了什麼。中文常常將person翻譯成位格,這是一個勉為其難的做法。「三位一體」中的「位」,對應的也是這個英文:three persons in one。我們也常常說,「與泛神論相區別,我們相信存在一位有位格的上帝」。你可以參考這些相關的用語。實事求是地說,我也找不到更好的漢字與person對應;但可以肯定。「位」或「位格」不是一個完美的答案。

14

小白和諧:請教任先生,《聖經》上有沒有提到過關於美國的一些信息呢。。《聖經》提到的國家大部分都是中東地區。。

平安。我注意到你總是有一些很可愛也很生動的問題。首先,我們要知道何為美國人。美國人的主體是從歐洲來的,歐洲的前身就是羅馬帝國。所以從這個意義上說,聖經提過美國人。不僅如此,現在的美國人在某種意義上正是宗教改革的產物。再「爭競」一下,與其說美國的精神之父是加爾文,不如說是路德。如果你強調的是美國這個地方,聖經有提到「眾海島」這個詞,自然包括北美大陸。另外,請參考創世記10-11章,我們可以瞭解全人類的起源、分散與分佈。

15

如鷹上騰2013-02-12 14:00:03 說: 先生:平安。如何看六百年來首個自動退位的教皇一事?

平安。從宗派教義上說,教皇的退位同樣證明,人不過是人,也借此提醒天主教繼續反省教皇權柄在聖經上的無根之罪。從政治神學上看,我很認同這位牧者的一些理念,包括在同性戀、墮胎和女牧者等問題上的保守主義立場。從個人感悟上看,我很羨慕他的退休——我渴望有一天我也能從繁重的侍奉中下來,安息主懷。

16

帶刺的玫瑰感言:感謝不寐之夜這塊小小土地,牧者能如施洗約翰般毫不留情的指出懷揣詭詐的心思。過往的一年,總是被道澆灌,洗淨和建立。使我思想,我們學到了什麼?我們能做些什麼?我學到了對待真理的態度—絕對順服!我們能做的是多為身邊的牧者和不寐之夜的牧者禱告。他們是我們的守護人,不分晝夜,賣命的警醒看守。目的是要我們成長。同時我也學習到看問題的角度,以真理為基礎,縱觀分析橫觀思考,使問題不被停留在表面你爭我吵,而是非常飽滿的從本質出發,神學解釋,很有眼開了的透徹。即便如此,仍能招來敵聲轟鳴,那又能怎樣?畢竟清心的人有福了,因為他必得見神!新春佳節,最美的祝福莫過於我們受益頗多的,主動反饋些成長的恩惠。道使我們的舊人被埋葬在冬季,歡天喜地的迎來春暖花開的重 生。「地還存留的時候,稼禾,寒暑,冬夏,晝夜就永不停息了」創8:22。趁著地還存留,四季仍更替不停息,生命的更新也亦然!願牧者力上加力恩上加恩,願羊群恩上加恩,從而也力上加力。阿門!

平安:謝謝你的來信,也謝謝你允許我將您的來信作為春節來鴻的代表轉發在不寐之夜。願神藉著你們的同在也堅固我們的信心,穿越死蔭的幽谷,在2013年的春天裡,在我們的敵人面前,擺設筵席。惟願我們記得,福杯滿溢總是在流淚谷的盡頭。也想起一句名言:「你的好對別人來說就像一顆糖,吃了就沒了;你的壞對別人來說就像一個疤痕,留下就永久在。這就是人性。我們只能把握自己內心的純潔,記住別人給我們的糖而非疤痕」。我想說的是,在樣的世代,我們注定要成為一個疤痕,或瘸腿的精兵。好在我們從不孤單,只是常遭嫉恨。嫉妒,本身就是一種仰望。但我們唯獨仰望耶穌,從不仰望仰望我們的人。今天如此喜樂,2013年的早春,何等的美,何等的善!

任不寐,2013年2月13日

lutheran:馬丁路德《論教皇權》摘選

路德受到的攻擊:有來比錫的法蘭西斯修道士亞勒威(Alveld)用拉丁文著Confutatio  Inepti,於一五二○年五月出版。在書中他辱罵路德為「異端分子,瞎眼和無知的蠢東西,被鬼附著的,蛇蠍,有毒的爬蟲」等等。

路德的反擊:他們推出了一個戰士,並且想著:如果他得勝了,我們就和他一同得勝,如果他失敗了,他便一個人承擔。……我知道這些可憐人糟蹋我無非是要使自己成名。他們糾纏我,如泥土粘著車輪一般。他們寧肯追求可恥的光榮,卻不願安分守己。魔鬼利用這些人的計謀,以求使我不能推進比此更有益的事業。但是我歡迎這樣的機會,好給平信徒說明教會的性質,而且駁斥這些誘惑能手的言論。因此我想直接處理這題,而不願意答覆他們那些無意義的妄語。我不要提出他們的姓名,免得他們達到他們的真正目的,並誇大地自認為能以聖經與我辯論。……所以我要忠告那羅馬教徒,在他用這樣高明的文章來驅逐可憐的異端派以前,再住一年學校,學習教會或教會的頭到底是什麼意思。這些瘋狂的「聖徒」連看管一群豬都不配,居然用那樣無禮的放縱和無恥的態度來撕毀誹謗聖經,這使我非常悲痛。以前我曾主張,若有人引用聖經來證明一件事,他所引的聖經就必須與他所指的問題相關聯。我現在學會了,不管許多聖經章節是否對題,只要把它們亂七八糟堆在一起就行了,如果可以這樣辦,我就能夠很容易地引聖經證明劣酒比美酒還要好。……我從來沒有看見過一本書比這一本更愚蠢,糊塗和盲目的。以前一次有另外一個人寫了一些同樣的東西來反對我,其所寫的是非常粗鄙愚蠢,我不得不加以鄙視。但因為他們還沒有增長他們的智慧,所以我必須率直向這些愚人說話;我知道騾子不懂琴聲,我只得給他薊棘。……至於我個人被誹謗,受攻擊,遭惡罵,雖然是很多,我不必答覆我那親愛的羅馬教徒。這些詛罵並不困擾我。凡詆毀我個人,生命,工作和行為的人,我對他們決沒有報復的意思。我自己完全知道我值不得稱讚。但我不讓人指責我在擁護聖經時,對人過分激烈,我也不讓人使我緘默不言。人可以隨意對我的個人和生命痛罵,誹謗,定罪,我已經饒恕了他。但凡使我所傳的主基督和聖靈成為撒謊者的,就都不能希望我以好意和容忍對待他們。我算不得什麼,但為基督的道,我就要以快樂的心情和活潑的勇氣,不徇人的情面,去加以辯護。為這個目的,上帝已經給我一種愉快和無畏的精神,我希望這種精神,永遠不會被他們搖動。……我原想來比錫在他的眼中太尊貴,叫他不至於將他的口水和鼻涕流在這樣一個有名和可敬的城市上面。但他自以為不是平凡的人物。如果我容許這些蠢人的乖戾,恐怕連浴室下女至終也會寫文來攻擊我。但我請凡要來攻擊我的,必須用聖經做武器。一個可憐的蛤蟆自己要吹脹,有什麼辦法呢?即使它脹破,它也不會是一條牛。我巴不得不必管這樣的事,而他們卻硬要染指。願上帝應允我們雙方的祈禱,幫助我從其中出來,讓他們停在其中。

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。