加拉太書 第十八課:自由萬歲(加5:1-15)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是加拉太書5:1-15,「1基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。2我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。3我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。4你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。5我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。6原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮,全無功效。惟獨使人生發仁愛的信心,才有功效。7你們向來跑得好。有誰攔阻你們,叫你們不順從真理呢? 8這樣的勸導,不是出於那召你們的。9一點面酵能使全團都發起來。10我在主裡很信你們必不懷別樣的心,但攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪名。11弟兄們,我若仍舊傳割禮,為什麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。12恨不得那攪亂你們的人,把自己割絕了。13弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞,只怕要彼此消滅了」。感謝神的話語。2013年早春的加拉太書系列課程前三課,實際上要解決的是初信者或基督徒信仰生活面對的三個常見的主要難題:從奴僕到兒女身份的轉換(第一課);認識、經歷和勝過教會的風波(第二課);脫離「屬靈長子邪教」(重生派)的捆綁,堅持正常的教會生活(「施恩之具」),解決「活不出來」的困擾。越過「三關」之後,我們就進入到一個自由世界了。有人說:人生而自由,卻無往不在枷鎖之中。但聖經的道理正相反:人生而在枷鎖之中,但基督釋放了我們,叫我們得以自由。只有聖經上所啟示的自由,才是真自由,是人間一切自由的本體與真相;而聖經也要告訴我們,怎樣獲得和行在這真自由之中。加拉太書最後兩章,是基督徒的自由大憲章。其中第5 章強調「個體自由」;第6章轉向「群體自由」。 這兩章有大量勸告性的動詞(imperative and hortatory),也表明,自由是在神不斷的教導中才能享用的恩典。加拉太書5:1-15也可分兩個部分,1-6講個人自由的根基;7-15講個人自由的道路。願主的靈與我們同在,叫我們得以自由。阿門!

一、自由的根基(1-6)

1、基督

1基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。

很多人將加拉太書5:1視為上個單元的總結,但這節經文是承上啟下的;加拉太書5:13-15也是如此。τῇἐλευθερίᾳ οὖν ᾖ Χριστὸςἡμᾶςἠλευθέρωσεν, in the liberty wherewith Christ hath made us free。我們要站在自由裡,這自由是基督釋放我們而得的自由。我們先認識一下希臘文「自由」這個字。首先是名詞,ἐλευθερία,自由首先是不作與救恩無關的事。你覺得不快樂或不自由,主要原因是你沉湎於與救恩無關的事,沒干正經事。那些毫無意義的事或煩惱,像偶像一樣捆綁了你。這種奴隸普遍、可憐而悲慘。也正是從這種意義上,第一條誡命是自由憲章。這個名詞用的是dative,表明處所(加拉太書2:4,5:13)。自由就是從一種處境中出來,進入另外一種處境。但人自己不能「穿越」。因此,自由其次是動詞,ἠλευθέρωσεν,ἐλευθερόω,to make free。這告訴我們,自由是要爭取的,自由是一次行動,而且是上帝在我們身上的行動。聖經講的自由可以從否定和肯定兩個方面加以定義。從否定方面說,自由不是人的自我解放,自由也不是被任何他人解放。這也意味著,世俗自由主義和解放運動基本上都是偽自由,人們只是在不同的奴役方式之間轉換。從肯定方面說,自由只能是基督所賜予的,因為,自由不是從任何生活苦境或政治壓迫下解放,而是從罪中得釋放,並勝過死亡的權勢,獲得永生(馬太福音1:21)。而這一點,只能靠基督在十字架上的代贖才能完成。不僅如此,因為基督就是神,而祂宣告的釋放是真實可信的。正如約翰福音8:36所說:「天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了」。我們也可以這樣領受,一個不在死亡權勢下的人,魔鬼和世界能把他怎麼樣呢?我自由了!正因為如此,保羅勸勉教會,要站穩在這自由之中。στήκετε,στήκω,Tense: Present,Voice: Active,Mood: Imperative,to stand firm;一直保持穩固地站姿(帖撒邏輯迦後書2:15)。這句勸勉也意味著,法老會重新追趕已經釋放的奴隸,所以你必須站立得住,免得重蹈覆轍。轄制,ἐνέχω,Tense: Present。持續地控制。軛,ζυγός,a yoke。被律法和世俗小學以及肉身轄制的人,就成了「畜生」。這是一幅進化論視野裡的動物狀況;人完全沒有了神的形象。

2、福音

2我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。3我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。4你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。

那麼,我們靠什麼領受和持守這自由呢?「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音8:32)。「我保羅告訴你們」,即靠神的話語或福音不斷臨到我們,賜下自由。一方面,要有傳道者。「我保羅」,這顯然是一種強調,也顯明傳道者從神而來的「自信」和對仇敵的應戰姿態(哥林多後書10:1;以弗所書3:1;歌羅西書1:23)。當然,這也表明,保羅願意為自己所說的話承擔責任,傳道人不要玩春秋筆法,相反,你必須站在破口之中,你必須在場(哥林多前書16:21,歌羅西書4:18;帖撒羅尼迦前書2:18;貼撒邏輯迦後書3:17;腓利門書1:19)。另一方面,信道和行道是從不斷聽道中來的。換言之,我們只有住在基督和道中,才能認識自由、領受自由、堅持自由。這是非常非常重要的「自由主義原則」,所以聖靈呼喊教會,ἴδε,Behold,看哪!我保羅告訴你們自由的真理。λέγω,Tense: Present,意思就是持續地講道。這首先是傳道者的自由。「我要自由而行(或作我要行在寬闊之地)。因我素來考究你的訓詞」(詩篇119:45)。

保羅所要講的道包括兩個方面。一方面,是律法,或者是,關於律法的真理。首先,行律法(割禮)與信基督是對立的,二者不能得兼。Χριστὸςὑμᾶς οὐδὲν ὠφελήσει,Christ shall profit you nothing;你若要靠善工得救,基督的恩典與你毫無關係,基督的死也與你毫無關係。行律法實際上是人自以為神,無視十字架上的代贖;而信基督是讓上帝作上帝,並領受基督在十字架上的救恩。其次、保羅重申這個常識:沒有人能行全律法,易言之,沒有任何一個人,包括基督徒,在上帝面前是完全的。而更有諷刺意味的是,就是高調用律法定別人罪的人,也同樣不能守全律法。這是律法主義者最可笑的特徵。律法主義者是在幹一件假事。也就是在這種意義上,「重生派」只是律法主義的漂亮謊言而已。保羅沒有放過他們。「我再指著凡受割禮的人確實的說」,這幾乎是指名道姓了,而且是以見證者的身份指名道姓,因為傳道者所經歷的「人際衝突」不是徒然的,是為教會和福音的緣故;是要傳道人藉此為真理在眾人面前、在眾教會面前作生動具體的見證(使徒行傳20:26)。μαρτύρομαι πάλιν, I testify again,我再一次見證!而且是針對每一個攪擾者(παντὶ,every,all)。如果會眾以為傳道者的經歷和他們無關,這就離開聖經了,而且會使傳道人陷入更孤獨的境地。事實上反過來想也對,會眾經歷的任何個人困擾,願意和傳道人分享,道理是一樣的:互為肢體,血肉相連。如果說「我保羅」顯明傳道者就是要赤膊上陣,那麼,「我再指著」也表明傳道者不要含沙射影,更不要害怕或不願提及那些攪擾者。沒有任何真理的根據繞著他們走。這是保羅在行使使徒的自由(哥林多前書9:1)。那麼保羅針對他們什麼事呢?揭露其神學本質和偽善。「他是欠著行全律法的債」,這個見證與雅各是一樣的:「因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條」(雅各書2:10)。你以為你在這件事情做好了,但你一定在另外一件事情上犯了罪。律法主義者因此就成了可憐的債務人,他們一生都不會有得救的確據,因為你不知道自己做的多好,上帝才滿意。事實上,你永遠虧欠上帝,被律法四處追討和咒詛(加拉太書3:10)。同時,律法主義者絕對是偽善的,他們根本做不到他們的高調。主耶穌因此恨惡這些法利賽人:「他們把難擔的重擔,捆起來擱在人的肩上。但自己一個指頭也不肯動」(馬太福音23:4)。

另一方面,是福音或恩典。「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了」。律法主義愚昧的地方是,他們在不務正業中失去了最寶貴的東西,上好的福分,就是基督的恩典。他們不僅假,而且錯過了神。這裡對律法主義有一個定義,就是「靠律法稱義」,ἐν νόμῳ δικαιοῦσθε,justified by the law。與之對立的是恩典,χάρις,grace。這個字的基本含義是:that which affords joy, pleasure, delight, sweetness, charm, loveliness: grace of speech,換句話說,靠著恩典,人就活在喜樂、愉悅、甜美、平安和愛之中。只是保羅這裡是從否定的角度討論恩典。隔絕,καταργέω,原意有褻瀆蔑視無所謂廢止等意味。與恩典隔絕就意味著與喜樂、愉悅、甜美、平安和愛隔絕。換言之,你不再感恩了。在某種意義上,罪人就是不要恩典的人類,他們不能理解恩典的真理,因為恩典與人性是相對立的。一個不感恩的生活,一定是犯罪的生活。這樣,律法主義者在現實中如同活在地獄,在永遠裡面,進入永火。所以我們看,隔絕的結果就是墜落,ἐκπίπτω,也包括陷入永罰、咒詛和審判。正如約翰福音15:6所說的,「若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了」。

3、信心

5我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。6原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮,全無功效。惟獨使人生發仁愛的信心,才有功效。

基督徒是不同的。我們怎樣領受基督的恩典呢?「靠著聖靈,憑著信心」。πνεύματι ἐκ πίστεως,in Spirit out of faith:在生發信心的聖靈裡面。首先我們要明白,聖靈的工作與我們的信心有關,就是帶領我們持續信基督,從而得以自由。一方面,聖靈裝備我們差派我們向別人宣告自由。路加福音4:18。「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由」;利未記25:10,「第五十年,你們要當作聖年,在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家」。另一方面,聖靈帶領每個人在真理中得自由。哥林多後書3:17,「主就是那靈。主的靈在哪裡,哪裡就得以自由」。 聖靈總是藉著施恩之具帶領我們持續更新。事實上,我前幾次批評的加爾文主重生派邪教徒,不是別的,不過是改革時代the Osiandrian的翻版而已。這個異端相信,一旦「重生信主」,基督的神性已經注入到基督徒裡面,人可以不再依靠聖靈和外在的施恩之具,就能活出神的形象來。這實際上是一種外邦思想和異教思想,比如Neoplatonism(新柏拉圖主義)。

其次,所謂信心,就是「等候所盼望的義」。這裡再次提醒我們,正如保羅說的,「我不認為我已經得著了」。但我們在信心中,活在地上如同在天上。一方面,信心就是「一直地等」,ἀπεκδέχομαι,Tense: Present,Voice: Middle or Passive Deponent,Mood: Indicative;assiduously and patiently waiting for。耐心等候,切切地等候。沒有忍耐的人根本就沒有信心,而忍耐等候已經預設了我們的處境很艱難。盼望是苦境中的甘甜,是曠野的以琳,是冬天裡的春天(羅馬書8:18-26)。聖靈怎樣幫助我們呢?希伯來書 6:18-19,「18借這兩件不更改的事,神決不能說謊,好叫我們這逃往避難所,持定擺在我們前頭指望的人,可以大得勉勵。19我們有這指望如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內」;希伯來書3:14,「我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裡有分了」。等什麼呢? ἐλπίδα δικαιοσύνης,所盼望的義。即人渴望被神稱義,渴望與神和好,與神完全同在。歌羅西書1:5,「是為那給你們存在天上的盼望。這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的」;提多書2:13,「等候所盼望的福,並等候至大的神,和(或作無和字)我們救主耶穌基督的榮耀顯現」。盼望的歸指就是基督的再臨(哥林多前書1:7,腓立比書3:20,帖撒羅尼迦前書2:19)。

另一方面,信心是「使人生發仁愛的信心」。δι᾽ἀγάπηςἐνεργουμένη,worketh by love,靠愛去行動。ἐνεργουμένη在語態上是Middle,這告訴我們愛是從神來的,同時,神的愛使我們能夠去愛。聖靈將真理教導給我們,而神的話語總是帶著能力的。帖撒羅尼迦前書2:13,「為此,我們也不住地感謝神,因你們聽見我們所傳神的道,就領受了,不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中」。愛包括愛神與愛人。基督徒在等候,這不是消極地無所作為,而是積極地去愛。最積極的愛不是學雷鋒做好事,而是把基督的愛、基督的福音分給鄰舍。等候盼望是消極自由,愛是積極自由。這節經文也將加拉太書和雅各書連成一體。我們從這裡也可以看見基督徒自由生活的三個原則:信、望、愛、信是基礎,一邊是望,一邊是愛(帖撒羅尼迦前書1:3;歌羅西書1:4-5;哥林多前書13:13)。那麼信心產生的「功效」有哪些呢?第一、赦罪與釋放(使徒行傳26:18);第二、稱義與和好(羅馬書5:1);第三、永生與產業(哈巴谷書2:4;羅馬書1:17,加拉太書3:11);第四、平等與解放(羅馬書3:22,加拉太書3:14);第五、喜樂與平安(羅馬書5:2);第六、能力與盼望(羅馬書15:13);第七、勇氣與愛心(以弗所書3:12,帖撒羅尼迦前書1:3)。相對來說,律法在成聖上是無功效的。「這些規條,使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上,是毫無功效」(歌羅西書2:23)。而信心才是神跡,並只有信心才能創造神跡,而有了信心,一定能創造神跡。所以聖經反覆勸勉我們不要作小信的人,反要靠「施恩之具」不斷堅固增強我們的信心(馬太福音17:20)。這也要求我們,特別是在遭遇打擊的時候,這正是神造就我們信心的時候。約伯因此因信稱義。

二、自由的道路(7-15)

1、自由的敵人

7你們向來跑得好。有誰攔阻你們,叫你們不順從真理呢? 8這樣的勸導,不是出於那召你們的。

自由面對威脅,因為魔鬼和世界恨惡自由,特別是恨惡基督徒的自由。因為罪人的自由就是意味著魔鬼和世界產業的流失,你本是它們的奴隸。於是撒旦和它的差役一定起來,用你過去的罪,像法老一樣追上你。追趕的主要武器,就是律法——你哪些哪些事情還沒有做好。魔鬼在這方面非常敬業,參雜部分真話的控告,使你很有可能被奪去剛剛獲得的自由。這是新身份獲得之後常常遭遇的中途之戰。本來,新生的你正喜樂平安地開始新生活,或者正在侍奉中。τρέχω,run,imperfect。不斷持續向前奔跑。保羅是藉希臘羅馬的體育競技意象比喻基督徒在主的救恩真理上快跑(加拉太書2:2,哥林多前書9:24-27,腓立比書3:14,提摩太后書4:7)。但正是在這個時候,就是在你已經起跑且跑在中途的時候,有人攔阻你,如同盜匪,攔路搶劫。

保羅這裡特別提醒教會,你要認識那中途用律法主義攔阻你們的東西的本質,要知道她們到底是誰。愚昧的基督徒被攔阻了,每逢遭遇戰,根本搞不清楚對方是誰,就出賣了長子的名分,失去了剛剛獲得的自由;甚至,和攔阻者站在一起。事實上,「撒旦」這個希伯來字的原意就是攔阻,阻擋者。שָׂטָן,adversary, one who withstands。這裡用的希臘字ἀνακόπτω,是同樣的含義,to beat back, check (as in the course of a ship)。不過這個希臘字更生動,也包括在行船中無權者突然進行監督和檢查行動:根據某某法律,你到底重生了沒有?或者,像鐵道游擊隊,突然拆毀你必須通過的橋樑。不過這個字在新約中同樣指向撒旦的工作。帖撒羅尼迦前書2:18,「所以我們有意到你們那裡,我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們」(另外參考羅馬書15:22,彼得前書3:7)。那麼我們怎麼認識這些東西的本質呢?「叫你們不順從真理」。這裡的真理重點就是罪人「因信稱義」。凡是與因信稱義的救恩真理相對、相左的,就是出於魔鬼。因此,保羅最後告訴我們這個土匪的來處或身份:「8這樣的勸導,不是出於那召你們的」。土匪是一位「勸導者」,πεισμονή,persuasion,她一定要用律法主義或重生派那套邪教說服你。但這套東西根本不是出於那召你們進他國得他榮耀的神(帖撒羅尼迦前書 2:12,5:24)。考慮這裡的語境,「勸導」如果不是出於上帝,必是出於魔鬼——因為只有魔鬼不變的工作是,讓基督十字架的工作落空,歸於無用。

2、為自由而戰

9一點面酵能使全團都發起來。10我在主裡很信你們必不懷別樣的心,但攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪名。11弟兄們,我若仍舊傳割禮,為什麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。12恨不得那攪亂你們的人,把自己割絕了。

這場反自由主義的事業,是從極小的事開始,使千里之堤毀於蟻穴。攔阻者不僅是勸導者,也是發面者。這是猶太人的比喻,「一點面酵能使全團都發起來」(何西阿書7:4;哥林多前書5:6)。ζυμόω,present, to leaven;持續發酵。律法主義者及其教導和控告很像病毒,極具傳染性。我們從這裡不僅看見撒旦及其使者如何比田野裡一切受造物都狡猾,因為她總能找到可發酵的機會和「控據」或肉體的標本;而且,我們從中也能看見何為人性或普遍的罪性——律法主義的控告總能在罪人中急劇擴張。人們對控告的回應和參與,遠遠高於他們對福音的熱情。因此正是在這全團膨脹的時候,「我」(保羅)的在場和教導是非常重要的。

保羅的爭辯有兩個特點。第一、及時介入。這就是無酵餅的道理了(出埃及記12:33-34)。牧者要趁面酵發起來之前,帶領會眾前行。第二、為真理而戰。這場爭戰是為了保衛自由。這自由不僅僅是保羅個人的事,而是所有基督徒的事。自由是基督流血而死賜下的珍貴禮物,因信稱義是我們成為基督徒的根基。若這份自由被拆毀,我們就比不信的更為可憐。保羅的爭辯不是為自己而戰或人際衝突。

在這種危局之下,我們來看保羅怎樣為自由爭戰。第一、安慰和堅固教會的信心。「我在主裡很信你們必不懷別樣的心」。這種主內相信很重要。這使牧者在發面危機中不至於誇大敵情。這更是出於信心,對主的信心。但信心不是憑空而來的,需要進一步的真理的教導。正如保羅對帖撒羅尼迦教會所說的(帖撒羅尼迦後書3:1-5)。第二、重申所傳的十字架的真理和因信稱義的真理。保羅被逼迫和攻擊,從根本上是,源於他宣講的福音與當時猶太主流宗教是對立的;而且因信稱義這個道理,由於和「普世價值」對立,所以人見人厭,被萬人恨惡。福音就是這樣讓人討厭的;而且每一次危機,這讓人討厭的福音都會被質疑。因此,必須不厭其煩地重申你傳的到底是什麼,會眾應信的到底是什麼。第三、對撒旦使者的咒詛。「無論是誰」,不管你多有名望,不管你多有權勢,不管是男是女。「必擔當他的罪名」,原意是必被審判。 「恨不得那攪亂你們的人,把自己割絕了。」保羅為基督徒的自由的緣故,寧願(ὄφελον,I wish)這些撒旦的差役死絕了。這種憤怒也出於這樣的事實:這些差役沒完沒了地攪擾,而每一次都是律法和肉體那點兒破事兒;而每一次都跌倒很多人。ταράσσω,Tense: Present,攪擾,一直在攪擾,而且此時此刻正在攪擾(使徒行傳17:6,21:38)。

保羅為自由爭戰需要教會的理解和同在,但我們都是「和諧」和「自我」的小學生。「我再指著凡受割禮的人確實的說」,為什麼保羅反覆指名道姓地攻擊用律法攪擾他和教會的人?而保羅為什麼總用攪擾你的事來攪擾我們?根據這段經文,至少有如下幾個理由。第一、這不是血氣之戰或人際衝突,而是屬靈的爭戰,因為他們背後是魔鬼。這到底是否是誇張,上面已經論證。第二、見證聖經或神話語的真實,傳道人因傳道而經歷的風波和譭謗,不是個人事件,是神要他在教會中為神話語的真實性作見證,這是不可推諉的,這是作門徒的代價。第三、主內互擔重擔,互為肢體,你的事是我的事,我的事就是你的事。第四、一點面酵能將全團發起來。第五、有關我們信仰的根基。律法主義對保羅個人的控告,對加拉太教會的攪擾,事關我們每一個人在基督裡的自由;每個基督徒都無法逃離被律法定罪,若中了這樣的控告,基督就徒然死了。第六、每個人都在這罪中有份,即用律法對肉身定罪,因此我們每個人應該藉著保羅的警告遠離「論斷」或「相咬相吞」的罪。第七、十字架的使命。傳道人無權在聖靈咒詛的地方沉默、迴避、甚至討好人;彷彿你比上帝更清高,更有智慧;凡攪擾教會的,都被咒詛,都要去咒詛。不僅如此,在教會歷史上,真理爭辯是聖經鼓勵的,是聖靈更新教會的基本方法(Polemic as theological method)。然後從始自終就有兩種並行的教會惡俗,一方面,故作清高和屬靈地厭棄和咒詛(repugnant)真理爭辯(假冒偽善,);另一方面,不遺餘力轉向下三濫的人身攻擊和生命論斷(律法主義)。從保羅時代到路德時代到今天,這等下流的(nasty)攪擾是常有的。必須為自由而戰。

3、自由的生活

13弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。

在自由的道路上,更重要的是,我們自己要生活在這新自由之中。首先,我們要勝過和超越控告、攔阻與攪擾,堅守在上帝藉著福音呼召我們所賜下的自由之中。因為神救了我們,就是要我們從律法的咒詛和罪的權勢下面解放出來,使我們得以自由。這十字架的根基是我們需要反覆堅固的:基督為我死,救了我這個罪人,我已經靠恩典徹底自由了。第二、我們要活在新自由之中。加拉太書5:13-15實際上講論了自由生活的兩個方面。13節講自由人和自己的關係;14-15講自由人和別人的關係。

首先,自由就是捨己、順服神。自由不是為所欲為的自由,這個自由不是「放縱情慾的機會」。這句話的原文是:μόνον μὴ τὴν ἐλευθερίαν εἰςἀφορμὴν τῇ σαρκί,only not liberty for an occasion to the flesh。「情慾」一字就是上文的「血氣」或「肉體」。一方面,不再靠行律法稱義,不再生活在這種靠肉體成全卻無功而返的悲劇中。另一方面,不能過放縱的生活,以至於把「自由世界」變成「花花世界」。這種肉體的情慾不僅僅是指性放縱,包括一切血氣的氾濫成災,包括「個人任意而行」(士師記 21:25)。自由有兩個仇敵,第一是律法主義者,他們用律法定罪捆綁基督已經釋放的人。正如加拉太書2:4所說的,「因為有偷著引進來的假弟兄,私下窺探我們在基督耶穌裡的自由,要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫,也沒有容讓順服他們,為要叫福音的真理仍存在你們中間」(加拉太書2:4-5)。自由的第二個仇敵是老我,是自我,是自我的放縱。世人誤解自由是不受轄制與為所欲為,但卻不知道,自我同樣是更深的奴役。這種自我從來不能給人帶來真正的自由與平安。律法主義者讓你作別人罪的奴僕,自由主義讓你作自己罪的奴僕。主耶穌就這樣向法利賽人指明了他們的問題。「他們回答說,我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說,你們必得自由呢?耶穌回答說,我實實在在地告訴你們。所有犯罪的,就是罪的奴僕」(約翰福音8:33-34)彼得後書2:19也說,「他們應許人得以自由,自己卻作敗壞的奴僕。因為人被誰制伏就是誰的奴僕」。

其次、在人際關係中實踐自由。這個自由就是愛。對別人定罪使人不自由,因為你必然活在對象的奴役之下,他客觀上成為你和上帝交通的攔阻。那麼何為自由之愛?一方面、互相服事。ἀλλὰ διὰ τῆςἀγάπης δουλεύετε ἀλλήλοις,but by love serve one another。而愛最高的表達,就是像奴僕一樣服侍別人(ουλεύετε),這不是出於勉強和作秀,而是出於自願。路德在《基督徒的自由》一文中說,「一、基督徒是全然自由的萬人之主,不受任何人的管轄。二、基督徒是全然順服的萬人之僕,受一切人管轄」。另一方面,愛人如己。律法的精義不是讓人彼此用律法定罪,而是讓人藉著律法看見人的有限,看見你和對方在律法面前永遠是一樣的罪人,一樣需要基督的救恩;因此更能在基督裡互相饒恕和彼此扶助。所以聖經告誡我們,「你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒(或作陰毒),總要作神的僕人」(彼得前書2:16)。正因為如此,第三,停止內戰,脫離肉身的彼此定罪。保羅這裡說的相咬相吞顯然不是指他與假弟兄之間的爭辯,包括「恨不得那攪亂你們的人,把自己割絕了」。若是這樣,聖經就真的自相矛盾了。保羅這裡宣告教會停火的是,肉體之間的衝突,特別是,用律法互相定罪的行動。δάκνετεκαὶκατεσθίετε,bite and devour,特別強調的就是肉體針對肉體的揪斗與撕咬。肉體對肉體定罪的非法性,不僅因為你不是神因而無權;也因為這只是自我定罪。肉體的彼此定罪永遠是假問題,誰比誰好多少呢,誰的家庭比誰的家庭好多少呢,誰的貪慾比別人的貪慾好多少呢?人對人的定罪是魔鬼藉以拆毀教會的手段。

討論:再見,八戒!

總結而言,基督徒的自由包括兩個方面。第一、身份自由。因基督代你死了,且又為你復活,你因信就不再是奴僕,而是兒女了。一方面,不被控告:你脫離了魔鬼和任何人對你肉身的控告(加拉太書2:19-21,6:17;羅馬書8:33);另一方面,不去控告,你不要用律法對別人的肉身定罪;福音中包含著律法的信息,但不是為了要滅人的性命,是要救人的性命(路加福音6:37,9:56,13:1-5;雅各書4:12)。第二、言論自由。一方面,基督徒從基督那裡領受了在任何時間,在任何地方,向任何人宣講悔改赦罪,信基督得永生的言論自由(加拉太書2:6;馬太福音28:19-20;路加福音24:47;使徒行傳5:29)。這項自由包括教會正在喪失的為真理爭辯的自由。另一方面,基督徒被人定罪,應該行使不言論的自由或沉默的自由。我想在這裡重點討論一下相對來說比較陌生的兩項自由:不去控告的自由和不言論的自由。有學者說,上下數千年來,霾國從未擁有過自由。更深刻的原因,就在於霾國人一直生活在兩間牢房中:去控告,肉身是肉身的上帝;被控告,肉身向肉身哭訴,使肉身成為肉身的奴僕。

1、通古斯文明:豬德,肉身對肉身的定罪

在地上有一人口眾多的種族,他們之所以成為罪的奴僕,從未有自由,根本原因就是肉體上的「相咬相吞」。這個民族的國教就是薩滿教,薩滿從根本上說,就是相咬相吞之術。薩滿教是通古斯人的國教。從示拿平原啟程,東遷移民分南北兩線,其中北方一線中的重要分支就是通古斯人,而通古斯人就是殷商、印第安人、蒙古、女真的共同祖先;也不斷南下成為霾人的祖先。很有這樣一種可能,一度盤踞在貝加爾湖等地的通古斯人,就是以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、約珥書、撒迦利亞書和啟示錄預言的「北方、地極、北方的極處、北方列國的眾族、從北方來的人、北方遠近的諸王、北方的毀滅、北方人、北方的眾王子、北方的極處、北方的王、北方來的軍隊」等等,至少是北方眾族的一支,或者與「歌革和瑪各」有關。通古斯人的文化共性就是Tanguz,意即吃豬肉的人。「豬」這個字在在舊約中出現7次(חֲזִיר),首先是利未記11:7,「豬因為蹄分兩瓣,卻不倒嚼,就與你們不潔淨」;其次是申命記14:8,「豬因為是分蹄卻不倒嚼,就與你們不潔淨。這些獸的肉,你們不可吃,死的也不可摸」。為什麼聖經要選民遠離「豬肉」呢?

我們重點來分析一下利未記11:7到底是是什麼含義,為何豬是不自由的。蹄分兩瓣:מַפְרִיספַּרְסָההוּא, וְשֹׁסַעשֶׁסַעפַּרְסָה。這個句子直譯是:He dividing (breaking in two) the hoof(注意,分和蹄在希伯來文中字根是一樣的);and cleaving the hoof (into) cleft(cleave的動詞和名詞在字根上也是一樣的)。把這兩個分句連在一起翻譯成中文應該是這樣:「豬」是這樣一個族類,將蹄(人的下體、肉體中的肉體)一分為二,而蹄就這樣一分為二了。「分開」光與暗,這本是神的工作(בָּדַל,創世記1:4),人受蛇的試探,取代神「知道善惡」(創世記3:5)。善惡二元論只有當神掌權的時候,是真理;罪人掌權的善惡二元論就是演上帝的人成了豬。霾國文精於分瓣,卻從不倒嚼;這是道德吃人的國度,罪人向罪人分別為聖:豬飛在天就是龍。不僅如此,豬的善惡二元論導致人的事兒,別人的事兒,成為偶像,使整個民族從來不幹正經事業,反成為人事的奴僕。而且,必然因為終日論斷人和控告肉體而將自己陷在罪中。總結而言,豬演上帝、豬很無聊,豬持續犯罪。豬文化的第二個特點就是從不反省和懺悔:גֵּרָה ,cud,反芻。從不認罪,認罪總是別人的事。只有豬從不反省;他一定失去了神的形象,沒有尊嚴;而且活在罪的捆綁和咒詛之中。豬只有通過咒詛別人或繼續分蹄來逃避咒詛,結果落入惡性循環。這世界上有一個種族,五千年無省——我們一切的不幸都是別人造成的;這個種族的教會中有這樣一群稗子:別人的罪常在我的面前。而且這個字的字根有「拉」的意思——豬和羊不同,你怎麼拉也拉不回來。神因此告誡自己的兒女,「這些獸的肉,你們不可吃,死的也不可摸」。意思就是不要在豬中有份,「你要離開本地,本族,父家」(創世記12:1);不要作豬一樣的人,且要遠離。豬文化的第三個特點在詩篇80:13-15,「13林中出來的野豬,把他糟踏,野地的走獸,拿他當食物。14萬軍之神阿,求你回轉,從天上垂看,眷顧這葡萄樹,15保護你右手所栽的,和你為自己所堅固的枝子」;箴言書11:22將之更具體呈現在我們面前,「婦女美貌而無見識,如同金環帶在豬鼻上」。一方面,豬是教會的拆毀者;另一方面,儘管豬很無知,卻打著屬靈、真理、生命等名義,冒充天使拆毀教會。

舊約另外三處有關豬的經文,上帝藉著先知以賽亞進一步解釋了何為「分蹄卻不倒嚼」,並對豬及其種族宣告了未來的審判。順便提一句,以賽亞也是預言「秦國」的先知(49:12)。首先是以賽亞書65:1-6,這段經文告訴我們,吃豬肉的那個遠方大國有如下特點:第一、從不相信上帝,後來與福音遭遇(1-2);第二,他們有自己的宗教:人本主義的善惡二元論,在家中獻祭,在磚上燒香,並死人崇拜(在墳墓間坐著),歸隱山林又自以為神,得道成仙(「在隱密處住宿」;「在山上燒香,在岡上褻瀆我」),「吃豬肉,他們器皿中有可憎之物作的湯」。豬文化以分蹄為主要特徵:「且對人說,你站開吧,不要挨近我,因為我比你聖潔」(2-6)。「主說,這些人是我鼻中的煙,是整天燒著的火」;「我必不靜默,必施行報應」。其次是以賽亞書66:3,「假冒為善的宰牛好像殺人。獻羊羔好像打折狗項。獻供物好像獻豬血。燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路,心裡喜悅行可憎惡的事」。道德吃人,他們用豬血獻祭,自以為神。第三在以賽亞書最後一章,即以賽亞書66:15-24,耶和華特別宣告,祂要審判血氣或肉體之人對別人的分別與審判,「那些分別為聖,潔淨自己的,進入園內跟在其中一個人的後頭,吃豬肉和倉鼠並可憎之物,他們必一同滅絕。這是耶和華說的」(以賽亞書66:17)。神更應許,要在這遼遠的豬群中興起亞伯拉罕的子孫和祂的僕人來(18-24)。

神的話語實在奇妙。骯髒的豬將自己向別豬分別為聖,或兩隻豬互相收授神一樣的榮耀,並插上長鼻子成了大象,披上魚鱗成了紅龍,這幅畫面太深刻了。這種豬文化就是民族精神之癌,是民族文化的邪教本質。但是讓我們感謝神,被豬文化捆綁的罪人,同樣是上帝憐憫的人,這就是神的愛了。正是為這樣的緣故,道成肉身,基督降生在豬槽(牲口槽),為將所有在食槽文化中分別為聖的人拯救出來。新約中關於豬的信息大約分三大類。第一,馬太福音7:6,「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」。這告訴我們,傳福音要遇到豬文化捆綁中的很多人,一定會遭遇「失敗」。從耶穌開始,真正的福音從來沒有「聽道人全信了」這種「神跡」。成功神學或靈恩運動的福音事工,不過是一種迷信活動。第二、我們要認識豬文化的靈界背景,他背後就是魔鬼。這是馬可福音5:1-13所特別告訴我們的。首先我們看見。正如以賽亞書所預言的,豬文化特點:死人崇拜(1-5);肉體自瀆(「用石頭砍自己」,打別人肉體的石頭總是落在自己的肉身上,5);人口眾多(9耶穌問他說,你名叫什麼。回答說,我名叫群,因為我們多的緣故);污鬼所附(10-13)。但是第三、在豬文化中,一定有神的兒女,暫時沉陷其中。福音要堅持呼喊他們,讓他們早日歸回,得享神兒子的自由。這就是路加福音15章中浪子回家的故事。其中路加福音15:15-16這樣說,「15於是去投靠那地方的一個人,那人打發他到田里去放豬。16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢。也沒有人給他」。豬國是一個離神很遠很遠的地方,但神差遣門徒直到地極,要讓祂在創世之前就揀選的人,得以自由。

2、在巡撫面前:耶穌,不言論的自由

基督徒的自由就是勝過肉體上的相咬相吞。遠方的豬會揮舞釘耙追趕每一個浪子,那怎樣擺脫「八戒」這尊中國的法老呢?馬太福音27:11-14,「11耶穌站在巡撫面前,巡撫問他說,你是猶太人的王嗎?耶穌說,你說的是。12他被祭司長和長老控告的時候什麼都不回答。13彼拉多就對他說,他們作見證,告你這麼多的事,你沒有聽見嗎?14耶穌仍不回答,連一句話也不說,以致巡撫甚覺希奇」。巡撫、不知何為真理的人;祭司長和長老,自以為自己代表真理的人。我們再來看保羅的榜樣:「1人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家。2所求於管家的,是要他有忠心。3我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚」(哥林多前書4:1-4);保羅又說,「我說的良心,不是你的,乃是他的。我這自由,為什麼被別人的良心論斷呢?「(哥林多前書10:29)。保羅在基督裡是一個自由人,這自由就是脫離豬飛在天的糾纏。凡是有關世界的榮辱和肉身的曲直,一個基督徒都當遠離,並視為糞土,可一言不答。魔鬼、世界和他人無權審判基督徒,也無權聽訟。而且我要靠著聖經所認識的人性告訴大家:肉身對肉身的過度關注總體上是不懷好意的,因此,向人解釋和辯屈是無益的和愚蠢的,如同飛蛾撲火,如同俎上之肉,告訴者一定自取其辱,傾聽者一定見獵心喜。所以基督徒必須脫離這種網羅。

直到最近,偶爾有一些朋友將他們的「自傳」寄給我,希望我為之作序。這些沉甸甸的象形文字,苦大仇深,淚眼朦朧。每一雙眼睛都在等候人的理解和人的平反。漸漸老去,毫無指望,毫無意義。貪得無厭的人,你的肉身在他們那裡獻祭毫無意義。而且你越解釋就被轄制越緊,虧欠更多。我知道,我們在人間一定受到很多傷害、冤屈和苦難,我們都穿越過死蔭的幽谷,經過地獄的豬群。有的是因為我們自己的罪,有的是因為別人的罪。甚至你一生一直生活在人的控告和譭謗之下。怎麼辦呢?飽經滄桑的無神論者或者歌哭,或者自傳,其實從本質上,是人對人的哭訴、解釋或最後的控告。這是一條更深刻的鎖鏈,一個童話,一直將我們成功地歸入死亡。我們是帶著人的鐐銬成為魔鬼的產業的。但是,彼得不在任何人的肩上哭泣,保羅不寫自傳。基督徒只求屬天的賞賜,因為我們的國不在這世界上。我很感恩去年我撕毀了《漏網之魚》這個自傳式的電影劇本,我想就自己的一生給愛我的人一個交代:「事實不是那樣的」。我將這個劇本梗概給遠方一個朋友看了,一個因謠言與我絕情的人在大洋彼岸那裡痛哭失聲。但他的眼淚讓我羞愧不已。這個肉身就是這樣的不能免俗。保羅從來沒有向任何人解釋他肉身上的刺是什麼,儘管教會歷史上總有人窺探不已。人間沒有愛情和公義,更沒有天理(真理)。我們是自由人,擁有不向任何人寫自傳的自由。我們只關注生命冊,在那卷書裡,我們有平安,我們有自由。阿門!

任不寐,2013年2月24日

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