《神學》特刊:二零一三年宗教改革七條論綱

二○一三年開年兩個月,佈滿了厚重的黑雲。這是我信主以來最艱難的一段日子。我彷彿被劫持到一五○五年七月二日,那一天暴風驟雨,電閃雷鳴。然而取代路德的恐懼和驚慌的是憤怒和絕望。不僅竇娥和寶玉仰天長嘯;更重要的,我不知道神藉著巴珊大力的公牛、犬類,風雲著二千豬玀,到底要跟我要什麼。陰間的繩索纏繞我,匪類的急流使我驚懼。他們的數目約有兩千,但這不是我最怕的。我並不真的在乎傷口裡的鹽,從不背負向文士、法利賽人、祭司長和假弟兄以及彼拉多解釋、陳述的重擔。我不能忍受的是上帝站在黑雲之上,掩面不能相識。一直到二月最後一天,我早上起來預備講章加拉太書5:16-26。每一個字活躍起來像天使上上下下,潔白放光。船頭響起眾水的聲音,喝止風和海。陽光灑滿我的小樓,我上躥下跳,如圈裡的肥犢。每一條鎖鏈,如冬的碎片,隨風而去,風捲殘雲。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。於是我用了三天的時間,夜以繼日地編輯《神學》第十五期,並撰寫「二零一三年宗教改革七條論綱」。七個欄目,分別對應著「新宗教改革」的七條論綱,用以回答一直存在的疑問:他說的改革除了譁眾取寵和野心勃勃以外,到底是什麼意思。我也靜靜地等著,我將常識告訴更多的人,就成為更多的人的仇敵。但靠著神的憐憫和大能,我更期待更多的幫助和同在。這「七條論綱」只是草案,是徵求意見稿,我祈禱聖靈加倍感動更多的同道,起來貢獻高見,使這場改革,成為不斷討神喜悅、蒙神祝福的事業;更無限接近聖靈自己的工作。無用的僕人,無用之用,就只能是神的智慧了。

講 道 台

Third Sunday in Lent(Luke 13:1-9)/James T. Batchelor

When Something Really Bad Happens—Who』s to Blame/James F. Wright

改革的首要對象是豬學對神學的顛覆。「分蹄卻不倒嚼」這種豬文化,全面擄掠了福音真理和基督教的特質;使教會成為世界上邪惡、偽善和下流的組織。「豬學」特別深刻地表現在路加福音13:1-5.而根據教會年歷,2013年3月3日,路加福音13:1-5正是LCMS所有教會的主日證道經文。這裡編發的兩篇講章,均來自美國LCMS教會,作者是兩位牧師。有必要將全段經文複述在這裡。「1正當那時,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事,告訴耶穌。2耶穌說,你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎?3我告訴你們,不是的。你們若不悔改,都要如此滅亡。4從前西羅亞樓倒塌了,壓死十八個人,你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎?5我告訴你們,不是的。你們若不悔改,都要如此滅亡」。首先,道成肉身在食槽,這個世界正流行一種悔改文明,就是「你先悔改」。罪人對罪人的控告就這樣構成教會生活的主要內容,是教會一切風波的本質(「分蹄」)。其次,耶穌徹底否定了罪人對罪人的控告,反吩咐控告者首先悔改(「倒嚼」)。換言之,耶穌讓悔改不再是人與人之間的關係,而成為人與神之間的關係。但是第三、基督將悔改的可能性指向十字架。人是不能悔改的。如果此時此刻,眾人順服了耶穌的教導,耶穌的十字架之旅就可以就此停止了;上十字架毫無必要。但這段經文的目標是耶穌的耶路撒冷之行,耶穌要為不能悔改而必然死亡的所有人去釘十字架——代死和復活使罪人悔改重生成為可能,因為升天的基督將聖靈賜下,帶領人因信心稱義,因聖靈成聖。聖靈帶領我們認識、接受和順服真理,而真理讓我們得以自由。這有關「持續的教會生活」——每一個肉身持續需要仰望聖靈的幫助。這是基督徒的信仰。這個「基要真理」我會在加拉太書5:16-26節的註釋中,進一步加以闡明。

英語神學

Post-Reformation Lutheran Attitudes Toward the Reformed Doctrine of God(A) /B.T.G. Mayes

Post-Reformation Lutheran Attitudes Toward the Reformed Doctrine of God(B) /B.T.G. Mayes

改革的第二個對象是加爾文主義(改革宗、歸正宗)。考慮加爾文主義對中國教會的深刻影響,清理加爾文主義在神學上嚴重的偏離,更是當務之急。從路德神學的視域,靈恩派和阿民念,只是改革宗左右兩翼的極端主義。需要說明的常識是,加爾文和加爾文主義不完全相同,加爾文主義內部也不完全一致。因此,批評只能最大限度地針對他們的共識。這正是這篇神學論文所採取的立場。作者B.T.G. Mayes是我神學院的教授,也是我冬季課程的導師。我願意特別推薦這篇論文,在某種意義上,它是「懸崖系列」的總結,可以視為「十二論為什麼批判加爾文主義」。這是非常值得逐字逐句仔細研讀的論文,因為他以非常淺顯的英文系統地介紹了歷史上路德宗和加爾文主義的區別。B.T.G. Mayes介紹了三位神學家,他們是十六世紀和十七世紀路德神學的柱石性人物。一方面,三位作者或編者將路德神學和歸正神學的主要區別歸入三點:上帝的旨意(有關預定論和限定救恩論)、基督論(攸關神人二性和聖餐)和人的理性(有關聖餐的真實臨在與系統神學)。另一方面,其中第二位作者尤其是代表,根據這些原則的分歧,他不斷堅持,加爾文主義的教會不是基督的教會,他們的上帝實際上是魔鬼。我知道對中國教會來說,這些歷史常識是駭人聽聞的。但在你拍案而起之前,要快快地地聽,慢慢地說。加爾文主義對中國教會的捆綁實在太深了,以至於像房龍散文中所說的,當常識從洞口照進來,裡面的人哄堂大笑,以為奇談。

漢語神學

《路德傳記》讀後:我們時代的宗教改革/任不寐

《災變論》斷片:求你救我不再背叛/劉麗萍

改革的第三個對象是路德改革本身。《路德傳記讀後》這篇短文,是我剛剛完成的英語神學論文Creeds and Confessions: The Omission of the Orient的縮寫本;當然,渲染了一些文學情緒。路德改革的局限主要表現在三個方面。第一、以信經(包括要理問答、協同書等)為基礎的基督新教,開闢了話語取代拳頭、聖經取代罪人(教皇等)作為教會基礎的偉大復興。但與此同時,人對聖經的總結(無論是信經、信條、共識還是系統神學),開始與聖經並駕齊驅,甚至在實踐中,宗派教義凌駕於聖經之上。因此,教皇主義捲土重來,而靈恩運動作為對教義神學的反動,應運而生。第二、西方神學的歷史,總體上是猶太基督教與猶太教、希臘羅馬文化以及波斯、埃及宗教哲學的衝突史。於是教義史和神學史首先是歐洲的問題。中國教會常常面對這樣一種困境,無論是威斯敏斯特要理問答,還是路德要理問答,所要解決的常識問題,在中國並非首要常識。換言之,儒學-佛教世界,首先問題不是三位一體和人神二性,而是無神論與人神論。劉麗萍是中國北方一位編輯,我編發她的文章,也藉以說明,神學面對災民文化,需要作出獨特的反應;而這個反應不是重蹈本色神學的覆轍,而是溯源到聖經廣闊的真理基礎。第三、路德和他的追隨者,由於不得不被論敵(無論是羅馬教會還是茨蘊利加爾文以及敬虔主義者)的問題和挑戰所捆綁,因此,未能一如既往地堅持和完成對福音真理的回歸。換言之,聖經的一些基本問題,特別是稱義和成聖的問題,神與人的和好問題,國度與末世論的問題,只是貌似解決了,但實際上疑竇重重。這個未盡事業,是500年來異端叢生的主要根源。返回聖經,我們仍在路上。

見證如雲

對背道者的警戒/陳鴿

我的老婆是一位天使/阿福

改革的第四個對象是教會的邪教實踐。這裡編選的兩篇文章可以作為教會邪教實踐的「反面教材」。借此我們看見,很多教會是一個根本有病的組織,事實上已經淪為邪教。第一篇短文是網友推薦的,署名陳鴿,應該是「加爾文主義的積極分子」。路德曾有非常刺耳的聲音將之定名為神棍與教痞,也許並不為過。清理完梨花體的講章之後,我在想,一個真的為福音全然擺上和蒙召的牧者或傳道人,至少首先應該受過基本的文學教育。這篇「講章」是從台灣女名牧陳銘慧《走出基督教》起興的,然後無線上綱,將這女人打入地獄。我以前分析過陳銘慧現象,不僅從女人教導的角度加以評論,也談到她失落了聖經關於傳道人十字架道路的基本預告。但也僅此而已。陳銘慧的問題,最嚴重地說,也就是「偶然被過犯所勝」(加拉太書6:1),儘管她追隨的神學宗派使問題複雜化了。但沒有任何足夠的理由鋪天蓋地將彼得後書的審判砸在她的頭上。陳鴿審判她是猶大和巴蘭,都是言過其詞。當今教會文學的普遍現象,除了無限地精神裝嫩和故表謙卑之外,就是這種一臉階級鬥爭了。一方面,對聖經斷章取義;而引經上的自相矛盾證明自己恰恰可能就是彼得後書中的假師傅(如引用使徒約翰為一次得救永遠得救作證,另一方面引用的希伯來書成為反證,最後只能援用「起初就沒有真信」這個妄斷)。另一方面,對陳銘慧斷章取義,查自己而知人,未蓋棺而論定。可以將這種現象定義為雷子綜合症,雅各和約翰起初曾打算這樣焚燒撒瑪利亞村莊,後來加爾文就這樣燒死了塞爾維特。由於自恃代表真理,或者實在出於恐懼;加爾文去世前還說,「這樣的怪物必須被消滅,就像我消滅米格爾‧塞爾韋特,那個西班牙人一樣。」但陳銘慧到底犯了什麼大罪呢?陳鴿驚呼:「注意!她承認自己的貪心。她貪圖:名和利,她沒提到「色」,但:通常這三者:貪財…名…色,都息息相關!」不用說陳先生淫者見淫,就是陳銘慧坦承的貪心,這是包括陳先生在內每個人都有的罪。陳鴿告訴我們何為豬學,及其像「含」一樣的殘忍。雷子綜合症之所以獨步天下,需要一種併發症,即引經綜合症或經文尿毒症:我聖經我齊天大聖,我說故我在,我引故我聖。這是當今基督徒的通病,豬鼻金環,從林中飛來,因為聖旨到,經文鋪天蓋地,如陰間的網羅。引經必將自己神化,將對方妖化。於是流氓頃刻間變成聖徒,蕩婦頃刻間成為審判主,下三濫搖身就成了貴族;而對面那個人,頃刻間就到了十八層地獄。這是成本最低的實現人上人理想的捷徑。如同「性工作者團契」,「引經長舌婦」,「天上人間」就脫胎為「人間天上」。這個邪教實踐最早傷害了挪亞,後來踐踏了那位「天使」的丈夫。第二篇論文是不寐之夜的網友來信,經過編輯和刪減。這篇見證讓我們看見,的的確確,主啊,你的教會病了,求你醫治。

眾教會

美夢成真?美夢成空/王英

我聽聞,你始終一個人/木小蕾

改革的第五個對象是世俗化運動對教會的衝擊、入侵和捆綁。王英是一位退休的老牧師,應該是王明道的學生。他對加爾文主義有著敏銳的警醒,特別重要的是他將加爾文主義視為世俗化運動在神學或教會內部的反應。這個看法是對的。宗教改革500年來,世俗化浪潮先在西方將十字架趕出學校,然後成功導致了歐美教會的連續衰敗。於是理性成為信仰的教師,而術取代道成為神學的中心。不僅如此,以普世價值的名義,文化基督徒成為神學作者的主流,奧巴馬是這個世俗化浪潮的最後總結。當然我希望他是最後的總結,但實際上,他僅僅是普愛主義浪潮對教會全面擄掠的開始。宣道會和奧巴馬在同性戀問題上遙相呼應絕不是偶然的,教會開始臣服於人道主義的金牛犢,並將世界裡有名望的人,視為福音勝利的見證。在某種意義上,教會正在失去身份認同。首先受到衝擊的是傳道人,他們寧願花費更多的精力諂媚和迎合世俗小學,也不願意投身聖經。木小蕾是中國南方的一位聖經教師,他所分享的事件,不過是講道台向講台看齊的諸多例子之一而已。對福音事工的過度熱情,也妨礙了教會內部的聖殿建設。如今巴比倫大軍壓境,教會必須重建耶路撒冷的城牆。但這是如何可能的呢?

天父世界

為設立與維持基督教學校致德意志各城參議員書(上)/路德

為設立與維持基督教學校致德意志各城參議員書(下)/-路德

改革的第六個對象,就是無知神學。無論是靈恩運動還是敬虔主義運動,由於中國教會「農村包圍城市」這樣的歷史背景,使中國基督徒在整體上知識水平不高。知識的貧困造就了一種心理自衛運動,其結果就是我無知我有生命,你知識多但你沒有生命。這種「農村老太太神學」甚囂塵上,使教會根本沒有能力阻擋世俗化浪潮,更沒有能力識別英語神學——包括加爾文主義神學——中的極端主義成分。任何一位無知神學的支持者,只要打開在線聖經,搜索一下「知識」這個詞條,你就知道神對「知識」的心意了。一千年多來,教會一直是歐洲智慧和良心的代表,但如今,教會安於無知的見證,如同M式邏輯或禪宗智慧:無就是有,有就是反動。不僅如此,由於普遍缺乏學術教養和真理的根基,如果這「無知的加拉太人哪」,又充滿了監督的熱情;「真理爭辯」就成了言辭爭辯和下三濫行動。正因為如此,路德這封「勸學」書信極有現實意義。第一、教會應該重視兒童教育。第二、教會應該重視聖經教育。第三、教會應該重視語言教育。路德特別談到,「我們既然尊重福音,照樣也要保護語言。因為上帝使聖經只用兩種語言——舊約用希伯來文,新約用希臘文——寫成,並不是徒然的。所以那不被上帝蔑視,倒被祂從一切語言中選擇作為傳述祂的話的語言,我們也應該重視它們過於其他語言之上」;「我們的信仰這樣受辱,是什麼原因呢?這是因我們不懂語言,除研究語言以外,沒有別的出路」。漢語神學一直是英語神學的學舌者,我們已經看見了加爾文主義學舌者帶來的危險。但是,漢語神學完全可以靠自身的努力超越語言貧困,但是首先,必須更新中國教會對知識的傲慢與偏見。正如路德說的,「我們不要因有一些人自誇有聖靈而藐視聖經,或因有瓦勒度派一類的人認為不需要語言,便被引入了迷途」。第四、路德重視教育也談到了「俗世管理」方面的意義。摩西尚且學了埃及一切的學問,一位基督徒,特別是傳道者,或自認為有責任為真理爭辯的人,首先應該是一個有學X能力的人。

約旦河邊

從唯獨恩典的角度看待嬰兒洗禮/約拿單

肉身的自瀆與霾國的自由主義/任不寐

改革的第七個對象,就是重估我們的文化處境或福音語境。這絕非要轉向本色神學,而是正確、客觀認識我們的禾場和其上的人民。上帝不厭其煩地告訴以色列人要與所在地的迦南風俗或東方惡俗加以分別;前提是,你要知道迦南人民的意識形態和宗教文化。首先,我們要小心世俗文化對福音的捆綁。這裡編選了約拿單牧師的一段文字,談嬰孩洗禮的。一方面,我們看見改革宗洗禮神學的局限性,即他繼續將洗禮視為外在印證。另一方面,我們看見他畢竟在堅持嬰孩洗禮的教會傳統;並努力從聖經中尋找根據。事實上,對嬰孩洗禮的所有反對意見,都不是從聖經來的;而是來自人的理性和人的文化。即,理性不能接受和理解「恩典的角度」。有趣的是,恰恰是從恩典的角度,外在記號就不僅僅是外在記號了。其次,我們要對具有中國特色的世俗文化有一些基本的概念,而這些世俗文化,是我們在中國福音事工主要的阻力。霾國風俗主要表現在四個方面:第一、肉身崇拜,特別表現為對肉身的自瀆X性,一方面是肉身成道妄想,一方面是肉身審判肉身。第二是民族主義。無論是慕道友還是基督徒,有相當大的比例,不能容忍你說中國一句負面的話。從真理上說,認罪悔改對個人和民族都是普遍真理,但是遭遇霾國民族主義,傳道者需要更多的忍耐和智慧。當然你也不需要「慣著」這種災民情緒,有必要靠著啟示真理,帶領路司得的人,離開他們的偶像。第三是消費主義,這是全民真正的宗教信仰。我們要去的地方,那裡的人民除了錢什麼都不相信。他們需要的基督教是成功神學,因此,教會必須在這個戰場堅守底線。第四,自由主義,這是教會和世界共享的普世價值。一方面是下三濫的「豬學」;另一方面,就是社會福音,罪人要藉著制度變革尋求自救。於是我們的改革面對這空前團結的聯軍,希律和彼拉多就成了朋友。

1517年10月31日,馬丁路德將《九十五條論綱》貼在德國維滕貝格城堡教堂大門上;他的標題是,「關於贖罪券的意義及效果的見解」。贖罪券精神與聖經啟示真理在兩個根本問題上是對立的:一方面,它把悔改和信仰視為人與人之間的關係,並以一般等價物的直觀方式為見證;另一方面,教會在真理和生命兩個方面將自己等同於上帝,因此在窮盡上帝一切旨意之後,對別人的生命,有予奪生死的超級鑰匙之權。而這兩種精神就是在蛇引誘之下,亞當和夏娃墮落之後的行動。一方面,罪人將罪定義為他人和我的問題(創世記3:7-13);另一方面,罪人離開樂園和生命樹,去「知道善惡」(創世記3:22)。基督教歷史上有三次大分裂,第一次應該是第一世紀中葉,基督教從猶太教中分離出來,使徒也算為此殉道(使徒行傳11:26;加拉太書2:11-14)。猶太教讓人在律法中自以為神。第二次是1054年,教會分裂為東西教會,切點是理性主義和神秘主義;但共同點是,西方教會信奉人在理性中像神一樣;東方教會信奉人在冥想中像神一樣。第二次是1517年,西方教會分裂為天主教和新教,切點是信心和行為;信心是聖經確據基礎之上理性和冥想的綜合,但不可控制的試探是,人在不可能完全的信心中自以為神。正因為如此,教義改革的永恆主題就是不斷返回申命記29:29,「隱秘的事是屬耶和華我們神的。惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話」。上帝是上帝,人不過是人;我不是上帝,所以我需要上帝——信仰,就是道成肉身和肉身需要上帝的持續進程。最後感謝主,「七條論綱」開始傳佈的時候,神大大地安慰了我。

任不寐,2013年3月1日

電影《路德》(中文字幕)

http://www.fuyin.tv/index.php/content/window/urlid/6822/movid/704/vom/v

《神學》第十五期

http://montrealccc.info

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