平安。今天的證道經文是加拉太書5:16-26，「16我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。17因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。18但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。19情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫，污穢，邪蕩，20拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，21嫉妒，兇殺，醉酒，荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。22聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，23溫柔，節制。這樣的事，沒有律法禁止。24凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」。感謝神的話語。各位弟兄姐妹，我們的改革正引起軒然大波，因為我們不過將很多基督徒想說卻沒有說出來的共識說出來了。這個共識就是，福音不再是福音了；基督徒的不自由取代了基督裡的自由。福音是大喜的信息（路加福音2:10）；我們只是假裝、並且合夥假裝自由、喜樂和平安。於是「新人」成了「假人」。首先是偽善，就是罪人假裝自己「活出來」了，罪人演上帝。公然和聖經對立，並違背保羅本人的意願，教會製造了一個「假保羅」，作為新生命的榜樣。聖經裡像彼得和保羅這些有血有肉、生動而真實的人都不見了；而現實中，每一位教會中人都比耶穌、摩西、保羅、彼得更「屬靈」且比上帝更「公義」。因此好像「自比保羅」也成了自我榮耀的罪過。其次是邪惡，假裝成聖必然控告別人的生命，於是假以西結誕生了:「我若不指出你的罪來，罪就歸我了」。但這不是真的，他們既沒有上帝的呼召，也不是出於愛心和誠實。他們只是為了嫉妒與報復，或者僅僅是因為罪。於是，信仰的中心不再是人與神的關係，成了人與人的關係，並且是人吃人的關係。假與惡構成了豬學的兩面，是改革首先要面對的問題。假使我們自我捆綁，惡使我們去捆綁別人。基督徒的自由失喪了。這不是新鮮事。加拉太書開明宗義:福音不再是福音，因為有人把基督的福音更改了，用別的福音取代了福音；而有假弟兄佔領教會，窺探我們在基督裡的自由，要讓我們重新作奴僕（加拉太書1:6-9，2:4）。願我們一刻功夫也不要容忍順服他們；願這篇講章是一篇解放宣言，我們站在這裡向遍地宣告自由；願主的靈與我們同在，因為主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。阿門！
我們首先要把更改了的福音更改回來。根據使徒信經，福音至少包括三個大好的信息。第一、罪得赦免。這也可以稱為稱義的自由。一方面，基督道成肉身，在十字架上代死，神就赦免了我們一切的過犯；另一方面，我們因信稱義（加拉太書2:21；約翰福音3:16）。耶穌這個工作被稱為代贖。但別的福音或教會實踐中，你或私敵的罪不得赦免。不要看教會怎樣口頭上標榜唯獨信心、唯獨恩典；但幾乎每一個基督徒，都仍然是別人的罪的控告者:「你的罪常在我的面前」。 於是基督徒然死了，教會廢掉了第一位「中保」（提摩太前書2:5；希伯來書7:22，8:6，9:15；希伯來書12:24；約翰一書2:1）。第二、身體復活。這首先指向末世復活，但也同時指向基督徒的重生，即成聖。聖經把成聖看成是聖靈在信徒身上更新的工作，我們的軟弱有聖靈幫助（羅馬書8:26），直到主的再來，祂一直與我們同在，因為祂名叫以馬內利（馬太福音1:23,28:20）。但是，異教將成聖看成是人自己的修行；我們仍然靠自己「打拼」，勞苦重擔從未脫去，徒然地受苦如此之多（加拉太書3:4）。魔鬼趁機讓我們看自己尋找得救的確據，答案總是一個:我還沒有重生，正如那惡者所控告的。基督就徒然復活和升天了，我們廢棄了第二位中保，即基督復活升天賜下的聖靈中保或保惠師。第三、並且永生。事實上，教會不敢真正地相信這一點。雖然罪人因信稱義，但卻因行受審——末世審判針對行為（馬太福音16:27；羅馬書2:6；哥林多後書11:15；啟示錄2:23）；而我們根本不可能靠行為站在審判台前。結果，所有基督徒實際上根本不敢真誠地呼喊「主耶穌阿，我願你來」（啟示錄22:20）。
其次，福音之所以被更改，是因為我們用異教的方式，彎曲了信仰的基本關係，就是人與神的關係；更準確地說，是靈與肉的關係。靈與肉，這是基督教神學和所有宗教哲學（異教）共同要解決的終極問題，這就是加拉太書5:16-24的主題。人的被造意味著我們不是神，沒有完全的自由；人的犯罪意味著肉身與神隔絕，我們完全失去了自由。於是，肉身渴望靈的救贖、幫助和更新。但是，何為「靈」，信仰（福音）和宗教（異教、別的福音）的理解完全不同。宗教把靈視為「靈魂」，這是人自己的精神、意志、理性、情感。而信仰將靈視為聖靈，就是聖靈上帝，讓我們仰望那位外在而臨在的神。聖經宣佈人的靈魂本身就是救贖的對象，根本沒有能力更新我們的肉身，更沒有能力帶領我們最後站在審判台前；因此，我們需要聖靈的幫助。而恰恰是因為聖靈的幫助，我們就可以生活在聖經清清楚楚啟示的新自由之中，並可以靠著出於信心的行為，坦然無懼、滿懷平安喜樂地期待主的再來。加拉太書5:16-24可以放在交叉結構中。16-18講聖靈的工作是基督徒自由或成聖的前提與幫助。換言之，道成肉身、基督死而復活與聖靈降臨，使基督徒的自由成為可能。中心部分，即19-21，這裡告訴我們，所有的人都是肉體的人，因此，所有的人都不自由，都不能承受神的國。第三部分，作為對第一部分的回應和第二部分的完成，22-24告訴我們，完全不可能承受神的國的肉體，必須靠這外在的援助，即聖靈的幫助才能得以更新。簡而言之，加拉太書5:16-24告訴我們基督徒自由或成聖的三個基本方面:第一、聖靈的臨在；第二、肉身的無能；第三、聖靈的更新。
17因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。
我說（Λέγω δέ）；聖經是聖靈的作品，我說，可以理解為「神說」（創世記1:3）。神的話語使我們知道何為自由，並怎樣走向自由。如果離開這外在的神聖指引，我們不認識自由和自由的道路。首先，我們需要認識人的不自由這種給定的處境。聖經將人的不自由的本質啟示出來，就是肉身與聖靈的衝突，就是人與神的衝突；這是所有人不快樂、不滿足、不平安的根本原因。這場衝突表現在肉身不能滿足上帝律法的要求，因此，人神隔絕，被造的人不能與創造他的神同在，不僅有家難回，且被定罪，並且死亡。第一、何為肉體，σάρξ，flesh。肉身的特點就是犯罪與死亡（馬太福音16:17，24:22，羅馬書5:14）。肉體的偶像是情慾，ἐπιθυμία，desire, craving, longing, desire for what is forbidden, lust。總是違背上帝的旨意，軟弱犯罪，不能向罪得勝（馬太福音26:41；馬可福音4:17）；情慾是魔鬼使用的主要工具，用以帶人背叛基督（約翰福音8:44）。第二、何為律法？上帝的旨意，具體在十誡中，無人能滿足。ὑπὸ νόμον，在律法下面，作律法的奴僕。衝突的結果意味著人生就是一場無望的爭戰，「你們不能作所願意作的」。「不能」，我們被宣告常在爭戰中，且總是失敗。換言之，我們不能自由。毫無疑問，這裡的「你們」就是指加拉太教會的基督徒，也包括我們所有人在內。羅馬書8:1-17將這場靈與肉的爭戰寫的更為詳盡；而羅馬書7:14-25將這常衝突更充分展示給我們。「聖徒保羅」在這場爭戰之中。
16a我說，你們當順著聖靈而行……18a但你們若被聖靈引導。
正因為肉身不能，因此道成肉身來拯救肉身（約翰福音1:14）。正是在這樣的監獄中，在這伸手不見五指的黑暗中，我們需要從外而來的解救。於是聖靈像鴿子，降落在我們身上，要我們得以自由。換言之，自由是聖靈在我們身上的工作；自由是一場外在的解救行動，我們必須放下自救的重擔，投靠上帝自上而下、自外而內的解放。這自由是什麼呢？聖靈的自由包括兩個方面。一方面，「你們當順著聖靈而行」。πνεύματιπεριπατεῖτε，Walk in the Spirit，連續行走在聖靈裡面。πνεύματι這個dative格式，用以強調行動的方向。自由需要尋找一個正確的方向或出路，這個出路在天上，不在我們自己身內。另一方面，「你們若被聖靈引導」，πνεύματι ἄγεσθε，be led of the Spirit，一直被聖靈帶領。聖靈既然已經降臨，我們就要順服祂的引導。這兩個句子不僅是平行的關係，也是遞進的關係——順著聖靈而行，然後，需要依靠聖靈的連續引導。總而言之，在聖靈裡，或者說接受聖靈的臨在、幫助和帶領，是自由的唯一保障。經上說，耶穌復活升天，賜下聖靈作永遠的保惠師給門徒（約翰福音14:16；約翰福音16:7）；而基督徒信而受洗，就必領受所賜的聖靈（使徒行傳2:38）。所謂保惠師，就是一位「法律援助者」，在魔鬼藉著律法對肉身的控告之下，每一個基督徒需要聖靈不可或缺的幫助。
16b……就不放縱肉體的情慾了。……18b……就不在律法以下。
聖靈工作有一個目標，就是讓我們「不放縱肉體的情慾了」，並因此「就不在律法以下」。我特別提醒大家注意，聖靈的果子或聖靈對基督徒生命的要求，特別體現在這個核心動詞上面，就是「不放縱」。聖靈這裡針對的主要不是肉體的情慾本身，而是對肉體情慾的「放縱」。在這一點上，基督教和佛教區別出來。「放縱」一詞是τελέω，to bring to a close, to finish, to end。這個字有這樣的含義:無惡不作，並且壞事做絕。雖然每個人都是肉身的人，都有肉身的情慾；但聖靈要勝過的是對肉身情慾毫無止境、以惡為善的放縱。我們可以參考新約聖經對這個字的相關使用。馬太福音10:23用的是同一個字:「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了」（參考馬太福音11:1，13:53；17:24；19:1；26:1等）。「走遍」，用在加拉太書5:16，意味著壞透了，壞事做絕，徹底完成你的每一項罪行。然而，釋經常常忽視這個核心詞，他們強調「肉體的情慾」，而不是「放縱肉體的情慾」；結果，基督徒全部落入佛教「無色」、「八戒」的網羅中。一方面，基督徒因此就失去了基督所賜的自由，終日生活在沒有重生和得救的控告之下，悲慘可憐。另一方面，只能靠假冒偽善和攻擊別人肉體的情慾去冒充新人。而這些行徑，反過來恰恰成了肉體情慾的放縱。法利賽人在肉體上的高調，恰恰是耶穌所譴責的（馬太福音5:28；馬太福音19:8-9）。
19情慾的事，都是顯而易見的……我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。
戰爭的首要問題是認識敵人。我們要瞭解和認識肉體。φανερὰ δέἐστιν τὰἔργα τῆς σαρκός，Now the works of the flesh are manifest，直譯，肉體的工作都是顯而易見的。第一、肉體指誰。恰恰是在這個問題上，這段經文的應用使一些「基督徒」成為邪教徒。加上定冠詞的這個肉體，指的是每一個人，每一個我。但取代神學或聖經清楚的啟示的豬學，認為這裡說的肉體只是指向別人，指向失敗的、沒有重生的、假的基督徒。事實上，他們把加拉太書5:16-26中所有人都在肉體之中因此所有人都需要聖靈的基本真理，彎曲為有些人在肉體中被棄絕，而有些人靠聖靈得救；而「我們」總是後者。於是內在而普遍的靈與肉之間的戰爭，就彎曲為外在的我們聖人與你們小人之間的對立。在某種意義上，這也是加爾文主義雙重預定論的必然實踐。第二、顯而易見，φανερός，顯而易見。無花果樹後的葉子和叢林無效了，每個人都赤裸裸站在上帝面前。這個顯而易見的真理，同時排斥了肉體對肉體揭露的合法性和必要性；因為神知道每個人，包括正在揭露別人肉體的肉體。神可以伸出手來揭露任何亞當的肉體，也遮蓋一切亞當的罪。但我們看見，含對挪亞的揭露，那些人對加利利人和彼拉多的控告，米利暗亞倫對摩西的控告，法利賽人對稅吏的控告，為神所咒詛。此外，一個基督徒應該在上帝面前和被控告者面前做一個「無恥」的人:這些事我都幹過。我們當遠離「法利賽人的酵」，就是總以為肉體是別人的事（馬可福音8:15；路加福音12:1）。第三、肉體不能承受神的國。換言之，基督徒完全不是靠肉體得救的。「我從前告訴你們，現在又告訴你們」，神的旨意沒有改變，一直如此。「行」這個動詞字希臘文中是πράσσω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle，動詞分詞作名詞用；πράσσω的含義是，to exercise, practise, to be busy with, carry onto； accomplish, perform；to manage public affairs, transact public business等等。這個動詞實際上與「放縱」是呼應的，也在於強調「精確」、「精心經營」、「終日思想」、「以此為念」等含義（路加福音3:13；創世記6:5；腓立比書3:19；羅馬書8:5-7）。這裡強調的是把肉體當做神的人，不能承受神的國（路加福音16:13）。
19b就如姦淫……
肉體的第一個罪狀就是「姦淫」（μοιχεία，adultery）放在第一位，「萬惡淫為首」。首先是指精神的淫亂，與第一條誡命相對，罪人都是偶像崇拜者。我們沒有忠貞與上帝的愛情，成了不聖潔的罪人。也正因為如此，罪人一直在這種咒詛下面:「因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰」（雅歌8:6）。耶和華是忌邪的神（出埃及記20:5；34:14）。與偶像偷情和行淫，是人一切不平安、不自由的根源。一方面，背叛使人陷入罪惡感和虧欠感之中；另一方面，偶像從來不能滿足我們的需要，不能像神一樣充滿我們。人是一場婚變的倖存者或災民，傷口從未癒合。再沒有比婚姻關係更傷害人的了，我們因此能明白人與神這種深刻的關係。當然，姦淫也指肉身的淫亂，相對於第六條誡命，並為廣大人民群眾喜聞樂見（路加福音15:30；18:11；約翰福音8:3，8:41）。這個字在新約聖經共出現過4次，除了約翰福音8:3以外，耶穌特別將「姦淫」追溯到人內在的淫念，這就把所有人都放在了審判之下（馬太福音15:19，馬可福音7:21）。換言之，肉體的第一個攻勢，先涉及人神關係，然後涉及男女關係。這正是亞當和夏娃在伊甸園遇到的試探，也是亞當和夏娃的後裔，即我們每一個人遇到的試探。而且，這裡所顯明的真理是，我們憑肉體，所有人都犯了淫亂，都不能承受神的國。律法就這樣把人圈在罪中，讓人去仰望聖靈的幫助。這個事實讓我們看見約翰福音8章那個故事，一群嫖客押著一個妓女，控告在耶穌面前，而耶穌審判了原告，釋放了被告。這個例子更深刻地表現在路加福音13:1-5。
19c（淫亂），污穢，邪蕩，20拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，21嫉妒，兇殺，醉酒，荒宴等類……
包括姦淫在內，這裡的情慾選項有十七項之多。我們知道，在希伯來文中，10和7都代表完全；因此，這裡揭示肉身的全然敗壞。其餘16個項目，都是姦淫的具體表現形式或結果。由於時間關係，我這裡簡單羅列這16項情慾的希臘文和英文以及聖經中的參考經文，大家可以自己查考。我也將和合本翻譯不夠準確、或更全面的翻譯並列出來。第二、淫亂（πορνεία:illicit sexual intercourse；metaph. the worship of idols；馬太福音5:32）；第三、污穢（ἀκαθαρσία；uncleanness；physical or in a moral sense；馬太福音23:27）；第四、邪蕩或淫蕩（ἀσέλγεια:unbridled lust, excess, licentiousness, lasciviousness, wantonness, outrageousness, shamelessness, insolence；馬可福音7:22）；第五、拜偶像（εἰδωλολατρία，the worship of false gods, idolatry；哥林多前書10:14）；第六、邪術（φαρμακεία；the use or the administering of drugs，poisoning，sorcery, magical arts；啟示錄9:21）；第七、仇恨（ἔχθρα，enmity；路加福音23:12）；第八、爭競（ἔρις，contention, strife, wrangling；羅馬書1:29）；第九、忌恨或狂熱（ζῆλος，excitement of mind, ardour, fervour of spirit，約翰福音2:17）；第十、惱怒（θυμός，passion, angry, heat, anger forthwith boiling up and soon subsiding again；glow, ardour, the wine of passion, inflaming wine；路加福音4:28）；第十一、結黨或「分蹄」（ἐριθεία，electioneering or intriguing for office；羅馬書2:8）；第十二、紛爭或分裂（διχοστασία，dissension, division；羅馬書16:17）；第十三、異端（αἵρεσις，act of taking, capture: e.g. storming a city，choosing, choice；使徒行傳5:17）；第十四、嫉妒（φθόνος，envy；馬太福音27:18）；第十五、兇殺（φόνος，murder, slaughter；羅馬書1:29）；第十六、醉酒（μέθη，intoxication，drunkenness；路加福音21:34）；第十七、荒宴或狂歡（κῶμος，a revel, carousal；羅馬書13:13）。這17項罪行之間存在一個內在的邏輯關係:第一，信仰的淫亂（1-4），然後轉向偶像崇拜或異教（5-6），接下來必然是進入各種邪教活動（7-15），最後將邪教真實的信仰啟示出來，就是肚腹的滿足和與人宴樂，就是吃喝玩樂，這是肉身真正的信仰（16-17）。這也是魔鬼藉著情慾要製造的人類。到目前為止，它很成功。
22聖靈所結的果子……
現在我們到了更有實踐性的問題:聖靈怎樣更新我們的生命。這場更新至少有三個特徵需要強調。第一，這是聖靈的更新，不是我的自我更新。佛教和基督教對肉體的認識基本上是相同的。佛教讓肉身自己想辦法，基督教將此托付給聖靈。在肉體方面，我們要遠離法利賽人的酵，而在聖靈的果子方面，我們要遠離希律的酵；就是把聖靈的果子看成是自己的果子，不把榮耀歸給神，反而歸給自己，同時用此驕人、吃人（使徒行傳12:23）。第二、這是聖靈的果子，Ὁ καρπὸς τοῦ πνεύματός，the fruit of the Spirit，強調果子。果子不是一天長成的，有一個從種子到果子，從初熟到成熟「漸漸更新」的過程。這首先是應用耶穌的比喻（馬太福音7:16-20；以弗所書5:9）。第三、聖靈用真理使我們結果子或成聖。約翰福音17:17，「求你用真理使他們成聖。你的道就是真理」。與教會流行的觀點不同，聖經並沒有把恩賜或神跡異能視為聖靈工作的中心；相反，聖靈是真理的聖靈（約翰福音14:17，14:26，15:26，6:13；以弗所書6:17-18；帖撒羅尼迦前書1:6，5:19，帖撒羅尼迦後書2:13；提摩太前書4:1；提摩太后書1:14；彼得前書1:12，彼得後書1:21）；因為是真理使我們得以自由，擁有生命（約翰福音8:32；哥林多後書3:17；約翰福音6:63；哥林多前書6:19；以弗所書1:14，2:22，4:3，4:30，5:18）。不僅如此，聖靈藉著施恩之具即教會生活用真理使我們成聖，使我們住在基督裡，如同枝子接在主幹上，使結果子成為可能（馬太福音18:20，約翰福音15:4-5）。正是藉著教會聚會，聖靈降下，賜給傳道者傳道的能力和聽道者認信基督、順服真道的能力（使徒行傳4:8，4:31，6:10，9:31，10:44，11:15，11:24；羅馬書5:5，8:4-16，8:23-27；哥林多前書2:4，2:13-14；羅馬書15:16-18，15:30；以弗所書3:5；腓立比書2:1，歌羅西書1:8，提多書3:5；猶大書1:20；哥林多前書12:3；提摩太前書3:16；提多書3:6；希伯來書2:4；彼得前書1:2；約翰一書4:2-3，5:7；啟示錄2:7，2:11，2:17，2:29，3:6，3:13，3:22，22:17）。
22b就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，23溫柔，節制。這樣的事，沒有律法禁止。
聖靈將我們的生命更新了，乃是要更新三種關係:我與神的關係，我與他人的關係，我與自己的關係。值得注意的是，果子是單數；聖靈的一個果子包括9個方面。而這9個方面，依次對應著這三組關係:人與神的關係（愛 、喜樂、和平）；人與人的關係（忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔）、人與自己的關係（節制）。
首先就是愛（ἀγάπη，love，約翰福音5:42）。只有正確解決了我們自己肉身和神的關係，我們才可能正確處理與別的肉身的關係。聖靈讓我們首先認識神，在基督裡認識神，在基督裡認識神的愛並接受神的愛。聖靈讓我們首先知道自己是蒙愛的人。這是基督徒身份的本質:蒙恩的罪人。神的愛是對肉體中的人的憐憫、救贖。於是道成肉身，並為肉身的罪而死，又引領肉身開始成聖。這個肉身按律法本該棄絕毀滅的，但由於基督的代死，肉身被遮蓋、被赦免，被更新。愛不可愛的，這就是神的愛的（羅馬書5:8）。愛是指向罪人的，而不是指向義人的。只有蒙愛的人才能去愛，只有被饒恕的人才能去饒恕。神對我們肉身的態度，是我們對待別人肉身的態度的基礎和榜樣。正因為如此，上帝咒詛了含、亞倫、米利暗、法利賽人、雅各和約翰對別人肉身的態度。基督教文明中對肉體私權的尊重，根源於這種被神遮蓋的肉體，應該遮蓋別人肉身這樣的超驗真理。第二、喜樂（χαρά，joy, gladness；馬太福音2:10）；神已經赦免了我的罪，我當歡喜快樂。換句話說，我被神愛了，我應當快樂。被控告而愁眉苦臉的人，沒有重生。在基督裡，我們分享了神對祂兒子的喜悅:這是我的愛子，是我喜悅的（馬太福音3:17）。我們被喜悅了，我們就（才）能喜悅別人。第三、和平（εἰρήνη，peace；路加福音1:79）；首先是在基督裡與神和好，其次是因此彼此饒恕（以弗所書2:14）。
聖靈指著基督更新了我們與神的關係之後，就去更新我們和別人的關係。這五個方面，就是聖靈教導我們這些已經蒙恩的罪人，怎樣面對別的罪人和別人的肉體。第四、忍耐（μακροθυμία，patience, endurance, constancy, steadfastness, perseverance；希伯來書6:12）。肉體的真相要求我們忍耐，而恆久忍耐是愛的首要標準（哥林多前書13:4）。第五、恩慈（χρηστότης，moral goodness, integrity，benignity；提多書3:4）；這個字主要強調的是對人要心懷善意。一個人一旦對人懷有惡念，就可能進一步犯罪（創世記4:7，雅各書1:15）。第六、良善（ἀγαθωσύνη，uprightness of heart and life, goodness, kindness；以弗所書5:9）；主要強調對人要正直；不要諂媚，也不要落井下石。第七、信實（πίστις，fidelity, faithfulness；馬太福音8:10）；強調對人的誠信，不要欺哄，反要守信。聖靈用聖經作了我們的榜樣，神是信實的。第八、溫柔（πραότης，gentleness, mildness, meekness；提多書3:2）；在激烈的真理爭辯之後，強調對人的態度，及對他們生命的態度。肉體與肉體靠聖靈「用愛心互相寬容」（以弗所書4:2）。這是聖靈的果子9個方面的共同要求。
上帝對我們肉身的態度，和要求我們對別人肉身的態度，將基督徒和異教區別出來。佛教對肉身感到絕望，然後就交代肉身自己想辦法解決肉身的難題。肉身是不能結果自己的，「自殺」和「輪迴」顯明瞭這種絕望。一個異教徒可以這樣對待自己的肉身，一定更殘酷地對待別人的肉身。對肉身和別人的肉身的窺探、揭露和審判，是永遠興旺發達的事業。因為我們已經看見，肉身的17項全能，會讓任何肉身都是可吃的，吃誰誰死。我只舉一個簡單的例子，「驕傲」或「不謙卑」，就這一個簡單的對肉身的論斷，就可以將任何人趕出天國，送進地獄。於是我們看見面對肉身或別的肉身的兩種方式。第一種是我們熟悉的，就是妖怪——其實就是魔鬼及其僕從——吃人的方式。中國人貢獻了一本很有趣的小說，西遊記，一路上所有妖怪有一個共同的事業，就是吃人，吃唐僧的肉身。每一個異教徒或假基督徒都是吃他人肉身的妖精。人民群眾的眼睛是雪亮的，因為魔鬼開了亞當夏娃的眼，黑夜給了你黑色的眼睛，妖魔鬼怪鋪天蓋地，用來尋找別人的肉體。這就是為什麼你生活在這樣的人類中間感到絕望和恐懼的原因。被吃恐懼反過來造就了先下嘴為強的生存智慧，於是世界之王總是得勝，這個統治是絕對的。不僅如此，唐僧取經非常形象地代表了異教對真理的理解:我去找真理，我追求自由。肉身向道給妖精留下了沿路追殺的機會，因為求道的肉身一定在道與肉的戰爭狀態或對照中露出罪魁本色，結果一定秀色可餐，百般可吃。基督教更改了這個悲劇。一方面，道成肉身，耶穌將自己的肉身作了世人的食物，讓所有吃人的都閉嘴。另一方面，聖靈藉著保羅沿著唐僧相反的方向，讓福音去找人，使吃人者成為信仰者——矚目看別人肉身的人，可以矚目看基督，傾聽真理。
24凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。
一個基督徒應該寬容別人的罪，但要把自己的罪釘在十字架上。常見的情況相反，邪教把別人的罪釘在十字架上，把自己的罪放在9個果子裡面。那麼，我怎樣面對自己的肉體呢？神賜給我們一個寬容又可行的吩咐。第九、節制（ἐγκράτεια，self-control；使徒行傳24:25）。這實在讓我們很震驚。聖靈的果子絕對不是要求每一個基督徒要偉光正，存天理滅人欲；只是吩咐我們要節制。就是說，一方面，要承認我們不過是肉體的人，不要假冒天使，使徒的性情和所有人都一樣。另一方面，要靠聖靈努力克制肉身。這就賜給我們中道的自由，正如羅馬書12:3所說的，「我憑著所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的。要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」。末世審判要看的行為，就是出於信心的行為；出於信心的行為，就是節制的行為。我們不想陷入「節制到何種程度」這種爭辯中，我們當滿有平安地將這個難題全然交託給那公義、憐憫和全能的主。節制，顯明我們是信基督的人。我們末世提交給審判台前的行為，一定不是完全律法的行為。若是這樣，基督釘十字架就沒有意義了。但是，也不能是肉體的作為，若是這樣，聖靈的工作也無意義上。因此，只能是一種行為，即出於信心的行為（羅馬書14:23；以弗所書2:8；希伯來書11:6）。這個信心的行為，主要就是節制:常常軟弱，但更常常靠主得勝。我雖然不完全，或者正因為我尚未完全，所以，我每時每刻需要基督，需要聖靈的幫助。恰恰是節制證明了你的信心。神看我們因信心而有的努力，就在基督裡，悅納了我們。「我不需要節制因為我已經得著了」的屬靈表演藝術家，不可能是從聖靈來的。有一種毫不節制的靈恩濫情放縱，無論嚎啕還是狂笑，更不是從聖靈來的。上帝在稱義上對人行為要求很高，從外在行為甚至追討到人的內心，把所有的人都圈在罪中。但在成聖方面，上帝對兒女的要求很低，以確保基督的自由是真實可信並且可行的。
然而我們深知，我們靠自己是不能節制的。感謝神想得如此周到——聖靈帶領我們靠主的十字架誇勝。這就是24節經文的意思，聖靈讓我們的節製成為可能。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」。第一、凡屬基督耶穌的人，οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ，更準確的翻譯是，那些在基督裡或信基督的人。這是主語，也是基督徒能節制的前提。也就是說，你只有在基督裡，你才能節制。那我們怎樣才能在基督裡呢？靠聖道和聖禮。在聖洗禮中，擬於基督同死同活。每個主日的聖道和聖餐禮中，你反覆經歷這個重生。（羅馬書6:6；哥林多前書11:24-25）。第二、基督在十字架上已經為我們勝過了罪，這賜給我們得勝的信心。這個勝利已經完成了，在法律上，在地位上，已經是事實。所以「釘十字架」這個動詞是「過去式」（ἐσταύρωσαν，Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Indicative）。這賜給我們兩個確據。一方面，耶穌已經為我死，我就脫離和魔鬼對我肉身的控告；既然已經釘了，別人再釘你就無效了。另一方面，耶穌已經勝過罪，我就有了得勝的信心（歌羅西書2:13-15）。第三、需要強調的是，這句經文絕對不是重生派邪教徒所解釋的，即，受洗之時，或者受洗之後某一次觸電般的經歷，從此以後，你的肉體，連肉體的邪情私慾，都被釘死了，你就成了天使了；因此也根本不再需要聖靈和施恩之具了。我們只是靠著基督的十字架，在地位上提前完成了對肉身的勝利，但在實際生活中，尚未完全。也正因為如此，我們才需要教會生活。也正因為如此，保羅才說，「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上」（哥林多後書4:10）。基督徒的基本現狀是:「already」；但是，「not yet」。若非如此，我們也無法理解下文的所有教導——蒙恩的罪人繼續需要聖靈的帶領，才能在群體中學習自由。
保羅在加拉太書2:4-5開明宗義地宣告了這封書信的主旨之一就是保衛自由。「4因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。5我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間」。我們必須承認，基督徒的不自由，已經成為一個普遍現實。基督徒面對情慾實際上採取了佛教的反應；而面對聖靈，採取了儒教的反應。肉和靈在個體生命上的二元對立，使基督徒淪為「人格分裂患者」，一方面，攻擊別人的肉身（邪惡，法利賽人的酵），聖化自己的肉身（偽善；希律的酵）。正是面對這樣的二酵統治，我們倡導一場新的宗教改革。這場宗教改革實際上包括兩個方面:否定方面和肯定方面。首先，我們回歸福音的否定本質，強調靈與肉的衝突。其次，我們回歸福音的肯定本質，神就是愛，在基督裡賜給我們真自由。這肯定的福音同時是對教會表演和吃人的否定。這雙重否定，使我們身處懸崖絕境，四面受敵。我們和教會主流文化以及世俗主流文化同時處於對立狀態。「為什麼總是批評」這是希律和彼拉多共同賜給我們的訴狀，而世人情同此心。一些「做人很好」的弟兄慕名而來，悻悻而去。一個根本的原因是，他們在尋找桃源，沒想到蒙特利爾華人基督教會是一場爭戰。但我今天要特別感謝神的是，我們的主一直限制我們教會在民數上的成長，也許就是要將我們的生命和精力，從具有也必有霾人特色的內戰中分別出來，好讓我們有可能、有質量地向整個世界呼喊。我們繼續走在建堂那天預告的道路上:教會就是一場殉道。
我們說的改革目標很簡單，就是捍衛基督徒的自由，並使基督徒作正常人。我們靠基督的代死享受自由，我們靠基督的教會節制肉身。我們的改革不過是要重申三個常識。第一、永遠不要忘記神的愛。神比你想像的最多的愛還要愛你更多。就是全世界的人都棄絕你糟蹋你，神仍然愛你，讓太陽為你升起，讓春天為你燦爛。無論你有多壞，神將祂的獨生愛子賜給了你，為你而死，釋放你得以自由。「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約翰福音8:36）。不僅如此，上帝比任何人都更愛我們，以至於祂在基督裡，預定我們因信稱義；而在成聖方面，祂對我們這些作兒女的要求很低，並且可行。起初，神賜給人的自由遠遠大於祂的禁令（創世記2:16-17）。如今，祂告訴我們，祂的擔子是輕省的；祂沒有把更多的重擔加給我們（馬太福音11:30；使徒行傳15:28）。第二、永遠不要忘記人的恨。人的壞永遠超過你的想像。兒女可以非常容易地討得天父的喜悅，你哪怕有一點點的悔改，父親就為你大擺筵席。但你無論如何努力，也不能讓一個人心滿意足。因此，今天你必須砸碎人的重生標準和生命鎖鏈，無論他是誰。當人像神一樣分辨善惡之後，人成了人的地獄，甚至基督徒成為基督徒的地獄。因為世人的背後是魔鬼，它的目的就是將你攔回埃及。為此，包括一些教會在內，炮製了無人能及道德、成聖、生命、重生的標準。基督釋放，教會捆綁。一方面是律法主義，一方面的屬靈表演。兩手都要硬，殺人流血，是「殘暴的狼」（馬太福音7:15）；他們奪去了我們的自由，讓基督的死形同虛設。他們的教會是埃及，充滿重擔勞苦（出埃及記1:11；2:11；出埃及記6:6；詩篇38:4）。但神說，「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你，他永不叫義人動搖」（詩篇55:22）。請聽主耶穌對這些野豬豺狼犬類的審判:「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上。但自己一個指頭也不肯動」（馬太福音23:4）。第三、永遠不要忘記我們有多軟弱，因此我們每天需要神，需要神的教會；需要聖靈的引領、需要愛人如己。一個需要聖靈的人就是一個正常人，一個可以漸漸更新的人。因為主說，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約翰福音8:32）。改革就是返回聖經真理；讓救主真正成為救主，讓福音真正成為福音。如果福音對你從來不是福音，但今天是了。阿門！
任不寐，2013年3月10日