奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是加拉太書5:25-6:10，「25我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。26不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。1弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。3人若無有，自己還以為有，就是自欺了。4各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。5因為各人必擔當自己的擔子。6在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。7不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。8順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。9我們行善，不可喪志。若不灰心，到了時候，就要收成。10所以有了機會，就當向眾人行善。向信徒一家的人更當這樣」。感謝神的話語。「改革的第一個主日」，我們在聖靈的引導下，在神與人或靈與肉的關係上獲得了解放。「改革的第二個主日」，我們要靠著聖經的帶領，在人與人之間的關係中，以及人與財物之間的關係中，獲得新自由。聖經上有一個「神聖的日常追問」：「耶和華對該隱說，你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」（創世記4:6）「我又生氣了」（人無「義怒」可言），我在地獄中，有兩個原因:人得罪了我，未得著某物。世人、特別是霾人，有兩大信仰，第一是人或人與人之間的關係。這個宗教可稱為「唯人論」——中國人將人（「人」）以及人際關係（「仁」），視為生活和智慧的中心；人與人的關係就是罪人與罪人的關係，人就成了人的地獄。於是對中國教會來說，成聖就成了成精，這是人吃人的妖精之路；人是人的地獄。第二是唯物論，就是我們什麼都不信，只信錢。於是錢財成為我們的監獄，我們委身受困於瑪門這個偶像，人與人、人與自然處於戰爭狀態。於是，人與物，成為我們的手銬和腳鐐。這是兩座陰間的門，魔鬼用對人和物的圍觀，切斷了我們和上帝的聯繫，奪去了我們的榮耀和自由。東方宗教和哲學用出世和禁慾尋求自由；但上帝在基督裡開闢了全新的越獄的道路。加拉太書5:25-6-10就是聖靈提交給教會的越獄計劃。這段經文可以分三個部分。第一是總綱（5:25），告訴我們越獄的組織者是並只能是聖靈。第二、逃出第一座監獄，就是人際關係的監獄（5:26-6:5）。第三是逃出第二座監獄，就是人物關係的監獄（6:6-10）。霾國是埃及的一部分；願主帶領我們逃離人獄和物獄，如出埃及，阿門。
25我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。
解放或越獄是聖靈的工作，是神的工作。這也意味著，沒有上帝沒有解放；而無神論從未有過真自由。上帝所賜的自由包括兩個方面。一方面，認識罪和被罪奴役的現實，然後讓我們因信基督得生（約翰福音8:34；羅馬書6:6）。另一方面，重生之後的基督徒，要繼續靠聖靈行事。靠聖靈行事也包括兩個方面，就是按著真理認識和處理人際關係與人物關係。若非神的啟示，我們不可能認識人，也不可能認識物。而認識人和物，是我們開始走向自由的前提。值得一提的是，根據約翰福音，耶穌在耶路撒冷第一個逾越節的活動，就是潔淨聖殿。約翰福音2:13-23可以這樣分為兩部分，其中13-22，是解決唯物論的污染，即教會裡面的金錢交易。23-25則是強調耶穌怎樣從人際關係的網羅中率先逃出，作了我們的榜樣。因此，加拉太書5:25-6:10，以相反的順序，對應了約翰福音2:13-23的啟示。兩者的目的是一樣的，就是帶領教會從人獄和物慾中逃出，將神的家建立在自由的根基上。
人是什麼是一個宗教問題。人對人的認識一定是殘缺的，甚至就是一場自欺、自憐和自負。就像中國人自己不可能認識自己一樣，我們對自己的認知若不是東方霸主，就是苦大仇深。錯誤或不真的人學，是人獄的基礎。中國的人學大約分三個階段。首先，甲骨文階段，人是上帝面前的敬拜者或面向伊甸園東門的浪子；這保留了關於聖經中關於人的原初記憶。其次，開始明目張膽自以為神，創建人教:《說文》:天地之性最貴者也；《釋名》人，仁也，仁生物也；《禮‧禮運》人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。人是神，人是人的救星或閻王，人的罪與義、人的言與行都是人的生存和成聖必須。第三階段，新華字典:由類人猿進化而成的能製造和使用工具進行勞動、並能運用語言進行交際的動物。神人關係被抽調了，諸神之戰轉為動物競爭。現代楷體字的人這個雙足直立行走的高等動物，轉頭向東，揚長而去。唯人論有三個基本方面:人（取代神）、人與人的關係（取代人與神之間的關係）、人與人之間彼此鬥爭的關係（取代人與人之間彼此相愛的關係）。在第一個問題上，是「我」的膨脹，我成為萬物的尺度，甚至成為神的尺度。霾人的生活中心和輿論中心就是這四件大事:誰誰誰，誰誰誰和誰誰誰，誰誰誰和誰誰誰那點事破事兒；我我我——自我感覺極其良好，自以為神。
人只能靠神來認識人，更可說被神所認識（加拉太書4:9）。神對人的認識，就是借助於聖靈的作品，即聖經。第一、人是上帝的被造者，一方面有神的形象，有真理的仁義和聖潔；但人不是神，神才是生命的中心。第二、亞當之後的人都是罪人:一方面，在上帝面前沒有一個義人，人都犯了罪，都虧欠了神的榮耀；另一方面，所有罪人都是上帝愛、救贖和審判的對象。因此，人與神之間的關係，是生命的中心。第三、基督裡的人是弟兄姐妹，當彼此相愛的新人。因此，愛的關係而不是恨的關係，是生命的中心。第四、在罪人中我是個罪魁；我也是人，性情和你們一樣。根據這樣的真理，在教會中，更由於基督在場，任何人看任何人，或揪住任何人給任何人看，這都出於魔鬼——它從始至終的目的是讓人不看上帝的獨生子，而是去看人，並且只看別人——蛇為人、為你尋找圍觀的獵物，製造「新聞」。所以聖靈對教會說:「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書5:8）。魔鬼不可能親自去吃人，就找到了含。換言之，魔鬼主動為人尋找可吃的食物。豬說，到教會不看人怎麼可能？我建議以後教會牆上掛一面鏡子:你就是那人（撒母耳記下12:7，路加福音13:1-5）。上帝禁止教會看人，不是要基督徒裝清高，而是因為，人那裡一無所有，只有罪。
聖經對物質財富的認識介於佛教和唯物論兩個極端之間。第一、神的創造。物質世界是神創造的，因此都是真實而「好的」。聖經並不憎惡物質世界和財物，這一點與佛教和諾斯替主義都不同。這種態度使科學成為可能。第二、創造秩序。物質世界是神為人創造的，因此，一方面，使經濟活動成為可能（「管理與看守」）；另一方面，聖經禁止信徒崇拜財物，顛覆人與物的關係。正因為如此，聖經一方面強調，貪財是萬惡之根，如同拜偶像一樣。「因為惡人以心願自誇。貪財的背棄耶和華，並且輕慢他（或作他祝福貪財的，卻輕慢耶和華）」（詩篇10:3）；「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（提摩太前書6:10）；「因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡，都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣」（以弗所書5:5，另外參考歌羅西書3:5）。為此耶穌也曾這樣感歎:「有錢財的人進神的國是何等的難哪」（馬可福音10:23b）。另一方面，聖經不斷讓我們看見，瑪門崇拜者一定會為肚腹和錢財褻瀆神、出賣主，並且傷害他人。亞當夏娃、以掃猶大，都是明顯的例子。事實上羅得之妻也是如此。同理，讓人看物而不是神，甚至將物放在人之上，這都是魔鬼的伎倆——蛇讓亞當夏娃矚目看樹上的果子，不看神的話，就將整個人類陷在罪裡。
因此，神勸勉我們將主要的生命和精力放在信仰和精神層面；並使財富為真理服務。首先，基督徒要安貧樂道:「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書6:8）。其次，基督徒應該追求基督的真理:「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」（申命記8:3；馬太福音4:4）。第三、基督徒應該靠自己的工作生存，一個好的基督徒，一定是一個勤勞節儉的人。神反覆對選民說，「六日要作工」（出埃及記23:12；參考箴言6:6，21:25；帖撒羅尼迦後書3:10-12；羅馬書12:11，提摩太前書5:13）。第四、基督徒靠勞動所得，支持福音的事工。所以六日之後，有「安息日」，是必須守的。
當我講到人學和物學源於魔鬼的時候，你們不要覺得稀奇。僅就舊約聖經而言，魔鬼四次公開出場，目的之一就是轉移人的視線，讓他們矚目看人（自我與他人）和物（我或他人與物的關係），而不是矚目看上帝。創世記3:1，蛇真實的目的就是將果子指給人看，果子不僅是物的代表，也指向人對人的善惡分辨開始了。「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」歷代志上21:1魔鬼第二次出場，讓大衛自以為神，矚目看以色列人；「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」。但實在說來，以色列人無論數量和質量都實在慘不忍睹，任何人一旦被數點都慘不忍睹。就這樣，教會成為注意重心，我們的信仰被控告。第三次在約伯記1:9，「撒但回答耶和華說，約伯敬畏神，豈是無故呢？」魔鬼讓人窺探和中傷人的內心，察己知人會造成無數莫須有的紛爭和互相攻擊。最近一次在撒迦利亞3:1-2，「天使又指給我看，大祭司約書亞，站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說，撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」魔鬼將重生之後的人以前的罪甚至現在的過犯翻找出來，控告這個人根本不配作基督的信徒。而這種控告可以覆蓋任何一位基督徒，於是基督徒然死了，基督的信仰土崩瓦解。事實 上，福音書中魔鬼對耶穌加上彼得前書5:8，與上述舊約經文可以對觀。
魔鬼的工作在歷史和現實中，取得了部分的成功。成人幼稚症是它的戰果之一。對人和物的依賴，類似「人奶依賴症」或戀物癖。人奶依賴首先表現為人事依賴症:關注、收集、打探、佔用他人的各樣信息。而人的信息基本是有毒物質。其次是人言依賴症。這有兩個方面的表現。一方面極度依賴別人的讚美和關切，所以我們看見，這人你必須得哄著，如同安撫嬰孩。另一方面是否定的依賴，就是對人的話極端敏感，一碰就跳；一句話不中聽，就上升到本質主義的高度，割袍斷席，並在告別秀中分別善惡。更經常的反應，則是因人的傷害不共戴天，復仇到底。對物的依賴同樣如此，一塊糖，一分錢，一碗紅豆湯，都會改變他們的人際關係和教會關係。戀物癖使人會因為一點蠅頭小利喜怒無常，並為此出賣長子的名分。拜人教和拜物教中人有兩個共同特點:「中國不高興」；「霾人無常性」。所以跟霾人打交道要特別小心，因為每一句話，每一塊麵包，都可能是地雷，改變他們剛剛宣佈的決定和生活軌跡。而且霾人記仇能力很強，一次爆炸，永遠爆炸，沒完沒了，不依不饒。所以我們常常看見，四、五十歲的霾人，就像孩子，為一言一物一事，瞬間反目；形單影隻，或拖家帶口，無招勝有招，多年在各教會門口如候鳥遷徙。目送這些老小孩兒的背影，讓人歎惋。他們從來沒有超越人和物的牢獄，與上帝建立起來不可動搖的直接關係。所以我們需要神的拯救工作，願耶和華「將馬和騎馬的投入海中」（出埃及記15:1）。
26不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。
人的偶像或人獄包括三個方面:人的虛榮或人的稱義；別人的問題或缺點；自我或自我感覺良好。感謝神，加拉太書5:26-6:5一一對這三大病症臨床。首先我們要知道，罪人是一位尋找稱義者，以期解決人與神分離引起的不安。但無神論或唯人論者，只能向人求稱義，或者人與人之間彼此授受榮耀，這場偶像崇拜或迷信活動，一方面構成了向人爭名奪譽人際衝突；另一方面，使人將追求者入吾彀中，建造人際監獄；甚至連「切割」，也成為一種監獄秀。聖經首先勸勉基督徒不要討人喜悅，也不要怕得罪人；因為人無權論斷人，因為只有神是人的主權者。其次，聖經讓我們認識人的不善或人不過是罪人，罪人對罪人的褒貶總是根據罪的標準；因此，罪人的控告毫無意義，而人都說你好的時候，耶穌說，你就有禍了。耶穌自己面對人為我們率先垂范:一方面，不將自己交給任何人；這是聖殿潔淨的題中之義（約翰福音2:23-25）；另一方面，「他看見許多的人，就憐憫他們。因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般」（馬太福音9:36）。不被人捆綁，只是愛人，這就是基督徒在人際關係中得自由的總綱。
26節首先講到了群體自由的三個否定性的原則；這裡三個並列的動詞分詞都是現在持續式。第一、不要貪圖虛名。γινώμεθα κενόδοξοι，be desirous of vain glory，becoming glorying without reason。名詞κενόδοξος的含義是glorying without reason, conceited, vain glorious, eager for empty glory。它是由兩個字根組成的κενός（虛空和無真理根據的）和δόξα（榮耀），中譯「虛名」。這是不合法的也是不真的榮耀:人無權，人不義。所以，面對人的讚美，約翰福音5:41、12:43和馬太福音6:2告訴我們，耶穌根本「不受從人來的榮耀」。面對人的否定，「耶穌卻一言不答」（路加福音23:9b）。聖靈讓基督徒將人的控告和論斷視為極小的事，甚至看作糞土（哥林多前書4:3；腓立比書3:8）。因為，「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」（詩篇56:11）；」誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書8:35）。是什麼人特別在意別人或被別人捆綁得結結實實的呢？在埃及做慣了奴隸的人。動詞γινώμεθα的本意是「變得」。在埃及作了奴隸的，如今要靠「偽善和邪惡」翻身解放。信仰就是一種自信。但對霾人來說，你不尊重我，那是一件大事；對基督徒來說，你尊不尊重我，有什麼重要呢？
第二、不要彼此惹氣。ἀλλήλους προκαλούμενοι，provoking one another。惹氣，προκαλέω，一方面，奮勇向前；另一方面，怒氣沖沖。這顯然是因追求虛名所致，因為，一方面「情同此心」必然形成競爭關係，同時，要為人的認可拚鬥；另一方面，沒有任何一種從人來的榮耀不被嫉妒，也沒有任何一種從人來的榮耀能夠使人真的滿意和平安。這種彼此惹氣還可能造成彼此向外邦人控告的惡果，極大地敗壞我們的信仰。外邦人即使同樣不堪，也願意趁機取義。中國人民愛生氣，尤其愛生別人的氣。神沒有說你們不能生氣，但好像練氣功的族類氣性都特別大。一方面，神說，不可生氣到日暮；霾人是一鼓作氣，就做了病了，直到墳墓。另一方面，神說，使人和睦的人有福了，但霾人不僅自己很生氣，還要拉著別人和自己一起生氣——我恨的人，你必須與之切割。要不林語堂怎麼說，中華民族是一個根本有病的民族。如今，中華民族到了最有病的時候；「冒著上帝的怒火，前進前進前進進」。但感謝神，神說:該打針了。第三、不要互相嫉妒。ἀλλήλοις φθονοῦντες，envying one another。嫉妒一詞，是重複21節那個情慾的表現。教會中在虛名競爭中落入弱勢的人，或者人與人之間互相收受榮耀，必然引起人的嫉妒。榮耀來自人，嫉妒必然也來自人。但聖靈告訴我們，一個人得到另外一個人讚美，你根本不需要為此嫉妒。因為那什麼都代表不了。但聖經也說，嫉妒是骨中的朽爛一一一種極為刻薄和隱蔽的惡毒，不能解怨。沒有人能完全脫離嫉妒。因此，我們需要靠聖靈克制這種情慾。嫉妒徒取代基督徒，讓教會成為更隱蔽的絞肉機。
1弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。
如果教會裡的第一重試探，或魔鬼賜給教會的第一個新聞，就是人的榮耀，要人說自己好；那麼，魔鬼賜給教會的第二個熱點，就是圍觀別人的不好。而人人都不怎麼好，所以魔鬼素材充足，機會眾多。「弟兄們」這個稱呼，顯示「有人」一定是弟兄中人，是基督徒。ἄνθρωπος（a man）這個詞的中譯滲透著「儒教的偽善」，「有人」讓人感覺基督徒軟弱好像僅僅是個別現象，而且「偶然」這個根本沒有原文支持的添加，使這個中譯更為糟糕。ἐὰν προληφθῇἄνθρωποςἔν τινι παραπτώματι；NRSV的翻譯是:if anyone is detected in a transgression，這個英譯更接近原文。這個句子的意思是:如果任何人在某一項罪錯中被發覺了……προληφθῇ，to take before,detect，這裡用的是被動語態，原意是被發現，讓你無處可逃。這也意味著，弟兄姐妹的軟弱，會被一些法利賽人以「友邦驚詫」的方式帶到眾人面前。事實上面對這樣一種局勢，一方面是軟弱，一方面是被控告，聖靈吩咐教會作出正確的反應。每一個基督徒，在天路上不可能一直是得勝的新人，相反，我們會經常軟弱、跌倒；並因此必然被魔鬼捉住帶到眾人面前和上帝面前。因此，我們需要聖靈的同在，也需要聖靈藉著教會中弟兄姐妹的互相遮蓋、互相擔當和互相建造。
但每一位基督徒都可能軟弱這個事實，將教會推到陰間的門口。魔鬼藉著基督徒的失敗，要傳揚這樣一種神學:「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用假以西結的心，把他揭露出來。又當自己小心，恐怕也被發現」。這是我們經常看見的現象，更是我們倡導改革要針對的邪惡。這個邪惡也包含著假保羅的偽善，因為，既然每一位弟兄都可能軟弱，那揭發和控告者，也一定是曾軟弱只是沒有被發現者；或者，此時此刻，正接著他們的揭發和批判，更充分地暴露他們正在被過犯所勝。就像路加福音15章中，大兒子對小兒子過犯的控告。面對這種情況，神的旨意是，一方面，「你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來」。καταρτίζω，to render, i.e. to fit, sound, complete；現在就開始，持續開始挽回的工作。馬太福音4:21就是用這個字表示「補網」（另外參考帖撒羅尼迦前書3:15）。這個動詞將基督徒處理人際關係，特別是面對他人的缺陷和罪應有的態度和智慧，與霾國人或「揭露者含」完全剝離出來。耶穌揀選漁夫和帳篷編織者或許有這樣心意:得魚，補網。含的幸福和稱義的機會，是亞當的肉體及其暴露；但真正的基督徒，或真正的主內弟兄姐妹，見到弟兄姐妹的軟弱，第一個反應應該是遮蓋、援助、救護和挽回；也包括饒恕和解怨。但魔鬼的使者看見教會的漏洞和基督徒的軟弱，趁機取笑和落井下石，趁機切割、拆毀並且拆毀到底。但這個吩咐特別是對πνευματικός，形容詞，屬靈的。此時還在聖靈裡的人，甚至自以為比那人屬靈的人。不僅如此，挽回必須用溫柔的心，即溫柔的靈，與上文聖靈的果子相對。ἐν πνεύματι πρᾳότητος，in the spirit of meekness。帖撒羅尼迦後書3:15，「但不要以他為仇人，要勸他如弟兄」。但與聖靈的吩咐正相反，魔鬼的差役對弟兄的軟弱，是用幸災樂禍的狼心，見獵心喜的狗吠，將他們拆毀。
另一方面，與此同時，「又當自己小心，恐怕也被引誘。」σκοπέω這裡用了動詞分詞的形式，用以說明「補網」時同時需要注意或伴隨的動作:to look at, observe, contemplate。「被引誘」。πειράζω；這個動詞也啟示我們，試探者就是魔鬼；也就是說，這件事有魔鬼積極的、不休息的活動。試探包括很多方面:過度偽善，以至於不將罪視為罪；或者自己也在勸說中被勸說，共同犯罪。但更危險的試探是:你在偵查出更多細節和證據之後，成為控告者，以至於遭受含一樣更重的審判，正如主耶穌所說的:「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」（馬太福音18:6）。
最後聖靈總結:「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法」。一方面，每個人都有自己的重擔。屬靈表演藝術家覺得自己已經沒有重擔了，自己唯一的使命就是幫助別人肩負重擔；複製為別人上十字架。這不是真的。另一方面，正因為每個人都有自己的重擔，都有自己的十字架，因此，聖靈吩咐教會要互擔重擔。重擔，βάρο，heaviness, weight, burden, trouble。一個非常滑稽的現象是，一個本來重擔如山的人，看見別人的重擔，用非常誇張的表情，去揭露和參與。他們不是幫助別人分享重擔，而是通過矚目看別人的重擔，趁機轉移自己的重擔；同時，要在別人的重擔上得榮耀。不僅如此，聖靈在這裡說，這就是基督的律法，就是基督的命令。基督沒有命令你審判和揭露別人的罪。基督命令基督徒，在所有的試探和軟弱中相扶相攙。這不僅是執行基督的命令，而是「完全」了基督的律法。在「保羅神學」中，基督的律法與摩西的律法是對照的，後者是重擔，前者是愛（路加福音11:46）。基督的律法告訴我們，基督徒處理人際關係唯一的符合神的旨意，或者上帝賜給我們的全部「人學」，就是「互擔重擔」。聖哉耶和華，美哉主耶穌！
3人若無有，自己還以為有，就是自欺了。4各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。5因為各人必擔當自己的擔子。
我們將所有的智慧都浪費在人那點破事兒和他人那些破事兒上面了。我們沒有對別人重擔的愛，更沒有將精力放在神身上。在某種意義上，霾國人是世界上最無聊的種族。西方世界的人也許非常奇怪，一個霾人竟然能如此不惜時間和精力，苦苦地，樂此不疲地追蹤、報道、傳播、審判、控告；即使你用「為了真理為了教會」這片無花果樹的葉子，根本遮蓋不了這無聊透頂的醜惡。這從來不是聖靈的心意。事實上，信仰就是要帶領我們脫離無聊。一方面那人是罪人的發現和友邦驚詫，對基督徒來說是個假問題。因為人本來就是那樣乃是聖經的常識。另一方面，你這控告者根本沒有資格，更非出於愛心和誠實，所以基督嚴嚴地警告了這些熱衷揭發別人罪錯的人（路加福音13:1-5）。不僅如此，神讓每一位基督徒把有限的時間投入到自己和上帝的關係之中。這正是耶穌升天之前對約翰和彼得的吩咐（約翰福音21:21-22）；願所有監督成癮的好事者記住耶穌這句話:「與你何干」。保羅因此說，「因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督，吩咐勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯」（帖撒羅尼迦後書3:11-12）。
聖經也吩咐我們看人，不是專注與別人和神的關係，而是專注於我們自己和神的關係。首先，看自己在上帝面前的無知與虧欠:我是個罪人，罪人中的罪魁。這徹底消滅了「我神」。另一方面，我們根本沒有資格更沒有精力去控告別人，因為我們一無所有；我們自己恰恰需要神的救贖和隨時的幫助。這消滅了無聊。常見的控告現象總是:越是無知的人，越是無畏地控告別人；而越是控告別人的人，越沒有可能向神悔改重生。神知道這些管別人閒事的人總是打著「為了真理為了教會」的旗號，於是聖靈一針見血:「就是自欺」！約翰在另外一封書信中告訴我們這種自欺的本質是什麼:「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了」（約翰一書1:8）。我們當查驗所有的行為，而一旦我們查驗自己的行為，就會跪在上帝的面前，主啊，求你赦免。而一個常常查驗自己行為的人，沒有可能去查驗別人的行為了。你自己家都洪水滔天了，你還去拆別人家的房子；這種毫不利己專門害人的精神，若不是精神病了，就只能是出於乃父。
但那些查驗自己行為和不是監督窺探別人行為的人有福了，因為他們常得赦免和更新。「這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了」。聖靈禁止基督徒總是與人比較，將信仰墮落成人與人之間關係的總結。當信仰變成人與人之間的關係，信仰就不是信仰了。所誇，τὸ καύχημα ἕξει，he shall have rejoicing，他將會大有喜樂。這喜樂是單單從自己和神的關係中來的。εἰςἑαυτὸν μόνον，in himself alone。事實上人有兩種喜樂，一種是從神來的喜樂，就是沉浸在自己和上帝的關係之中（羅馬書3:27；哥林多後書1:12）；另一種是假喜樂，就是沉浸在別人和上帝的關係中。這也包括兩個方面。一方面，我們因為看見別人和上帝關係不好而幸災樂禍，這是具有霾人特色的幸福。另一方面，我們因為指著屬靈偶像誇耀，而試圖分享那偉人的一點點餘蔭。當然，有人總是通過奉承和誇張另外一位牧者來貶低他的私敵，這也昭然若揭。很多假基督徒一生沉浸在後面這兩種假喜樂之中，愚蠢透頂，而且必遭審判。神說，「因為各人必擔當自己的擔子」。如果你一生用主要的精力去關注別人的重擔，你的重擔從來沒有放下。到末世審判的時候，你要為你的重擔接受懲罰。值得注意的是，這裡的「擔子」是另外一個字，φορτίον，一般來說，6:2中的「重擔」指向額外負擔；而這裡的「擔子」主要表示應擔的責任。
6在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。
現在聖靈轉向人與物的關係。這個話題的轉換也很自然:聖靈將與人分享財物視為個人應該承擔的擔子之一。求主也要帶領我們有面對財物的智慧，並因此，能勝過因財物而生氣、與人糾紛的愚蠢。神實在很瞭解我們的心思意念。這裡包括關於財物的三大智慧。第一、財務的起源及其用途，用以說明奉獻的本質（6）。第二、上帝在經濟上的掌權和公義（7-8），用以解決「吃虧」的恐懼。第三、聖靈賜給人信心，以確保財物活動在愛中進行（9-10）。
聖靈首先將人或基督徒，定義為一個奉獻或有分享能力和意願的人，一個「施比受更為有福」的新人（使徒行傳20:35）。同時，物不是被視為奢侈和消費的對象，而是分享和共享或奉獻的對象。這裡的信息很簡單，就是聖靈吩咐會眾，在經濟上支持傳道人。這個支持有兩個特點。一方面，傳道者必須是傳講「道理」的人。τὸν λόγον，in the word，就是傳講上帝的話語。而且這個傳講不是心血來潮，而是長期堅持；甚至勝過一切攪擾繼續堅持；κατηχέω這裡用的是「現在持續式」。不僅如此，這個動詞還有這樣的意思:不要閉口，放膽傳講。這個字是由κατά（through out）與ἦχος（a sound, noise）合成的。換言之，這樣的傳道人更需要會眾的支持；因為他們獲得的支持，由於眾所周知的理由，一定不如成功神學的牧者。另外，「供給」這個字是κοινωνέω，原意是分享。另一方面，奉獻的內容是「一切需用」。也包括兩個方面的意義。一方面， 讓傳道人不至於為生活所迫，影響對真道的宣講。另一方面，限於生活必須，沒有必要支持牧者過奢華的生活。所以這裡「一切需要的」，ἐν πᾶσιν ἀγαθοῖς，in all good things，即分享一切好的，有用的東西。
奉獻精神可以超越教會，這是一種基督精神，是「基督教文明」——如果有的話——一個重要的方面。這裡有一個敏感的問題，或者說，奉獻是一個敏感的話題。這個話題之所以敏感，是由三個原因造成的。第一、你（聖靈、聖經）憑什麼吩咐我們出錢？第二、對無神論、唯物論和唯人論來說，錢財是真正的信仰（馬太福音6:21），你動了我的奶酪和心肝了。第三、教會和牧者自己的問題。一方面，的的確確有一部分人，把傳福音當成了生活必須，當成屬世的職業。以至於一些根本沒有蒙召、沒有講道恩賜的人，包括女牧者，也要「吃這碗飯」。另一方面，一些牧者甚至靠「寡婦的小錢」（馬可福音12:42），過著奢侈和非理性的生活。我們今天看見，高聳入雲的大教堂正在被神拆毀。神允許牧者靠侍奉養生，和牧者以養生為目的去侍奉，甚至與世界角逐奢華與排場，完全是兩個問題。教會可能為錢財以及相關的民數與世界行淫，討好會眾。為了避免這種試探，保羅一直保守他的「第二職業」。我在這裡奉勸自己也勸勉所有的同道，如果你是在找不到工作因此只能靠教會生活，你應該趁早離開這種試探。牧者要交賬，可能面臨更重的審判。所以我們看耶穌呼召的門徒，原來都有自己的職業和產業，他們全職去侍奉神，實際上是失去了賺錢的機會。他們做任何職業也比作傳道人更有錢。不僅如此，傳道只是給他們更多屬世的羞辱、他們只能過著更清貧和無定的生活，直到為主殉道。我個人有一個感動，判斷一個牧者是否蒙召，也可以參考這個標準:按能力在世界裡可以混得更好的人，卻拋棄一切所有的，包括埃及一切的學問，轉來全職侍奉神。
我們也要明白神對奉獻的深刻旨意。霾國人由於長期以來崇拜金錢，不僅沒有奉獻的傳統，反而總是用小人之心醜化教會的奉獻。首先，上帝創造的人，就是奉獻的人，奉獻是神的本質，而人本來分享了這個形象。在創世記中，上帝總是付出者和給予者；而福音書中，上帝將祂的獨生子賜給我們；而祂的獨生子將生命和國賜給我們。上帝按祂的形象造人，使我們成為崇拜者和獻祭者，這意味著，人按神的形象，首先不是索取者和消費者（動物），而是奉獻者。這是人從神而來的榮耀。其次、我們一定要明白，神之所以敢吩咐我們奉獻，恰恰是因為我們所有的一切都是神賜予的。我們本來一無所有，我們絕對不是把我們屬於自己的東西拿出來給上帝。第三、上帝讓祂的兒女在這個世界裡，與埃及那些佔小便宜和寄生者們區別出來。我們聚會、聽福音、傳福音、敬拜神，都是靠我們自己的勞動，而不是依賴、偷竊任何人的勞動成果。換言之，我們聚會，我們出力，這是幾個基本常識。那些把教會看成慈善組織，並鼓勵佔便宜的文化，我們不要諂媚他們。第四、奉獻支持的主要目標，是傳福音；這是保羅反覆強調的，儘管他自己努力讓人不花錢就聽福音（哥林多後書9:1-15；帖撒羅尼迦前書2:6-9，哥林多後書11:7，腓立比書4:10，提摩太前書5:17-18，哥林多前書9:11）。基督徒要關切罪人得救，這是我們愛心的主要表現。第五、神說的奉獻絕對是根據人的自願、信心和能力。正是由於上述幾個常識，我們在「基督教社會」中看見了一種完全出於聖經知識的奉獻文化。我們也盼望，這種作人的本分和基督徒的習慣，也能成為我們的生命。
7不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。8順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
我去奉獻，我那心愛的錢財去支持和愛了別人，我吃虧了怎麼辦？聖靈來安慰我們。參考哥林多後書9:1-15，這裡的撒種和收穫的比喻，就是針對奉獻的。而奉獻，首先是獻給神的（創世記4:4；8:20-22）。羅馬書6:13將奉獻的屬靈含義解釋給我們，「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神。並將肢體作義的器具獻給神」。一方面，上帝是奉獻的真正接受者；另一方面，上帝一定按公義和大愛回報奉獻者。這不是人神合作或等價交換，因為上帝自己首先就是一位奉獻者。但上帝會審查我們的行為和內心，尊重那些尊重祂兒子的人（約翰福音12:26）。所以上帝在這裡提醒我們:「不要自欺，神是輕慢不得的」。πλανάω:Tense: Present，Voice: Passive，Mood: Imperative，to cause to stray, to lead astray, lead aside from the right way。這個字與6:3中的「自欺」（φρεναπατάω）不是一個字。這裡強調的不是欺騙，而是被不敬畏神的念頭所偏轉，離開正道，轉去敬拜偶像。紅豆湯還是耶和華，這是一個問題。這個禁止性的勸勉，是因為「神是輕慢不得的」。θεὸς οὐ μυκτηρίζεται，God is not mocked。輕慢一詞是μυκτηρίζω，1) to turn up the nose or sneer at；2) to mock, deride；輕蔑，而且嘲弄。神是聖潔公義的，也是洞察一切的，你不能欺騙神，而神一定讓所有拜偶像的人接受公義的審判。
聖靈進一步解釋說，「人種的是什麼，收的也是什麼。」這句諺語出自約伯記4:8（哥林多後書9:6）。保羅用這句古訓來勸勉教會奉獻。「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行」（哥林多前書16:1）。奉獻不是有去無回的打水漂，而是撒種；而撒種的必有收穫。由於有神存在，所以，這個「生物學定律」或「基督的律法」一定應驗。這個報應的定律是適用於所有人的，因此，ἄνθρωπος（任何人）這個詞重複出現。但這個定律不是負面的，而是雙元的。這才顯出神的公義。一方面，「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」。順著情慾，εἰς τὴν σάρκα，into the flesh。所以這個句子的直譯就是:在肉體裡播種。「敗壞」一字是φθορά，corruption, destruction, perishing。這個字有雙重含義，一方面是現實生活中的敗壞；另一方面是末世的永罰。撒種一詞σπείρω用的也是「現在持續式」。另一方面，「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」。「順著聖靈」，εἰς τὸ πνεῦμα，into the spirit。永生，ζωὴν αἰώνιον，life everlasting。永遠的生命。值得強調的是，這裡的情慾和永生都與人際關係和人物關係的處理有關。貪婪和吝嗇的人，會一直生活在敗壞甚至「貧困」之中；末了且有審判（使徒行傳5:3）。上帝不會讓一個奉獻者或與人分享、共享收穫的人，生活在窮困潦倒中。上帝不說謊。不要偏轉上帝的祝福。有人說這個人慷慨，是因為他有錢，不是的，真相只有一個:上帝早知到他樂善好施，所以提前賜給了他。
9我們行善，不可喪志。若不灰心，到了時候，就要收成。10所以有了機會，就當向眾人行善。向信徒一家的人更當這樣。
這裡的「行善」主要是指向用財物行善，向他人提供物質幫助（路加福音10:29-37）。教會本身就是一種善行，因為我們花費精力、時間和奉獻，去支持福音讓多人得救（雅各書5:4）；其次，周濟窮人（馬太福音25:31-46）。不過聖經對周濟窮人有獨特的理解，將幫助的重點放在福音的幫助上（馬太福音6:1-4；哥林多前書13:3；約翰福音3:16）。不僅如此，特別需要強調的是，神將我們對人的行善和幫助，視為對神自己的奉獻。這是至關重要的。為此，神也要為我們的善行提供幫助。對善行的主要威脅在兩個方面。一方面，不能持久。另一方面，遠香近臭。這是需要聖靈幫助才能克服的兩種人性。我們先看看第一個方面，這是9節所要解決的問題。
「我們行善，不可喪志」。τὸ καλὸν ποιοῦντες，in well doing。這裡的「好」或「善」，與上文「一切需用」，字根是一樣的，καλός，美好的，上好的財物。不過這個句子的主動詞是「不可喪志」，μὴἐκκακῶμεν，let us not be weary。ἐκκακέω，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Subjunctive；to be utterly spiritless, to be wearied out, exhausted；無精打采，精疲力竭。愛是恆久忍耐（帖撒羅尼迦後書3:13）。而只有忍耐到底，堅持到底，「到了時候，就要收成。」換言之，神有祂的時間，我們不能指望一蹴而就。因此我們是憑著信心等候收成的季節。καιρ ἰδίῳ，at its proper season，在神預定的時間（提摩太前書2:6；6:15；提多書1:3）。然後這裡有一個動詞分詞構成的條件從句:若不灰心，μὴἐκλυόμενοι，if we faint not。ἐκλύω，Tense: Present，Voice: Passive，Mood: Participle:1) to loose, unloose, to set free；2) to dissolve, metaph., to weaken, relax, exhaust。這個字的本義就是放鬆了，鬆懈了（馬太福音15:32，馬可福音8:3）。這個動詞是被動語態，在於強調人的信心被這種鬆懈所影響。讓人灰心的常常就是沒完沒了的打擊和失敗；特別是你將身體和財富都奉獻之後，仍無結果卻遭踐踏之時。灰心是需要我們靠著聖靈與之爭戰的宿敵。「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」（哥林多前書15:58）；「弟兄們哪，你們要忍耐直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」（雅各書5:7）。
既然我們在信心裡相信，上帝為行善預定了收穫的季節，我們就應當堅持行善。「所以有了機會」，ἄρα οὖν ὡς καιρὸν ἔχομεν，therefore then as we have opportunity. 機會一詞即καιρός，與9節中的「時候」，是一個字。基督徒行善的對象是所有的人，πρὸς πάντας，unto all。基督徒不應該偏待人。不過這裡特別強調了一個問題，「向信徒一家的人更當這樣」。πρὸς τοὺς οἰκείους τῆς πίστεως，unto them who are of the household of faith.這裡有一個字需要說明，οἰκεῖος，belonging to a house or family, domestic, intimate。即家裡的人，一家人。而這一家人，是因為「一個信心」而建立起來的教會（提摩太前書3:15，彼得前書2:5，4:17；希伯來書3:6）。所以這句話的意思是，向因信心而成為一家人的成員，更應該彼此善待。這個強調不是要基督徒偏待人，而是考慮那種普遍的「遠親近臭」的習性，勉勵基督徒對自己身邊的人，對自己的弟兄姐妹更加彼此相愛。我們看見很多偽善的表演，越是遠處的，越是八竿子以外的人，越成為某些人愛和「傳福音」的對象，甚至將之視為是對至近之人的報復和切割。但這些「愛心大使」、「福音傳教士」對自己身邊的人，對本教會的人，對自己家鄉的人，完全沒有了愛和忍耐；只有石頭兒和無招勝有招。聖靈看見了這種危險，是為了把我們的彼此相愛，建造在誠實和常識的基礎之上。同時，我們要知道，教會內部的行善不是為了結黨紛爭，而是為了彼此建造信心。教會裡或我們自己家裡更需要彼此行善。
親愛的弟兄姐妹，各位朋友，三年來，我們在撒種的季節裡，這是顯而易見的。有兩個早春季節。一方面，神在我們中間撒下真道的種子。另一方面，我們在這座城市撒種。冬去春來，又一年過去了。生命、金錢、血淚，我們灑在這裡；飛鳥和石頭，也常常落下，要奪去我們一切剛剛出生的小苗。收穫的季節仍沒有到來。但我們靠主的恩典和同在，繼續堅持長大。每當我們灰心失望的時候，我們就仰望十字架上的基督，思想這孤獨的拿撒勒人，在人間備受凌辱和殺害，為何不喪志灰心。我們在十字架的上空，看見駕雲降臨的主，我們就重新得力；因為我們知道，必有一個公義的收穫季節，為所有播種者存留。所以今天聖靈清楚地吩咐我們，讓我們有重擔互相擔當，這是我們穿越早春季節真正的武器。喪志和灰心，就因為這互擔重擔而被我們掙脫。事實上，無論是唯人論還是唯物論，真正能捆綁我們的獄卒，就是喪志和灰心。感謝神，我看見了這種彼此相愛，在我們這小小的教會裡，以前所未有的溫馨和堅強，同時點燃了每個人，感動了每個人。正如主說的，「壓傷的蘆葦，他不折斷。將殘的燈火，他不吹滅。等他施行公理，叫公理得勝」（馬太福音12:20）。感謝主，我們一起正以前所未有的愛情、信心和盼望，進入2013年的春天。「5摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。6但基督為兒子，治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是他的家了」（希伯來書3:5-6）。阿門。
任不寐，2013年3月17日