約翰福音概論 第一課:神愛世人(約1-4)

一、概論與導言

弟兄姐妹、各位朋友主內平安。感謝主,從2013年復活節期開始,我們到了約翰福音系列課程。由於時間關係,我們學習約翰福音將採取「概論」的方式。約翰福音是符類福音的屬靈總結,因此,學習約翰福音不僅要注重她的歷史記事,更要研討她的神學目的。我們可以將約翰福音簡單地劃分為四個部分:序言(1:1-18);七大神跡(1:19-11:54);十字架的榮耀(12:1-20:31);結語(21:1-25)。當然這個結構分析只是建議性的。另外,教會歷史上有人強調約翰福音中的七個「我是」。一方面是作為句子的一部分(約翰福音6:35,41,48;8:12; 9:5;10:7,9;10:11,14;11:25;14:6;15:1);另一方面,作為獨立的句子(約翰福音4:26;6:20; 8:24;8:28;8:58;13:19;18:5,6,8)。這兩組七個「我是」用以見證耶穌就是YHWH(耶和華)。耶穌也8次提到「(我的)時間」,借此將整個福音書的重點放在十字架上(約翰福音2:4;7:30; 8:20;12:23;13:1;17:1;7:6,8;16:21)。也有人提醒我們注意耶穌四次耶路撒冷之行(約翰福音1:19-3:36;4:1-5:47;6:1-10:42;11:1-20:31),目標也是十字架。另外,約翰福音1-2章包含著與創世記七天創造的7天敘事,也值得注意(約翰福音1:29,35,43;2:1)。

今天我只是就約翰福音1-4章提供一些閱讀建議,而重點說說約翰福音3:1-21,作為閱讀約翰福音的範例。約翰福音1-4章包含7個主題。第一、基督。約翰福音1:1-18講道成肉身,即返回創世記上帝在基督裡要重造天地,拯救罪人。第二、羔羊。約翰福音1:19-34藉著施洗約翰的見證,告訴我們基督是上帝的羔羊,預表祂的受難和復活;易言之,上帝藉著基督的十字架重新創造。第三、教會。約翰福音1:35-51,告訴我們基督將組建教會開始創造之工。第四、福音。約翰福音2:1-12,神從家庭婚姻開始,廢棄大洪水的咒詛,將祝福臨到人類。第五、改革。約翰福音2:13-22,耶穌推翻宗教的假冒和偶像崇拜,要用自己的身體重建聖殿。第六、洗禮。約翰福音2:23-3:36,重造亞當。第七、婚筵或聖餐禮。約翰福音4:1-54,重造夏娃,更新從猶大到撒瑪利亞,直到地極。請注意耶穌與尼哥底母談話之後是洗禮的見證;耶穌與撒瑪利亞婦人談話之後有聖餐的預表,並讓我們看見,在基督裡,上帝與人和好,從猶太人直到外邦人。

一些聖經學者提出了很深刻的建議,就是將約翰福音2:23-25與約翰福音3:1-21連成一體,以便說明,尼哥底母就是「萬人」的具體代表。不過我今天要告訴大家的是,約翰福音2:23-25同時是約翰福音4章和5章的提綱挈領或導言。的確,約翰福音2:23-25告訴我們,上帝在基督裡要重新造人或救贖罪人,而罪人是怎樣的人。耶穌必須將自己與這樣的人區分出來,同時,又要捨己愛他們,拯救他們。但人到底是什麼?人分男人和女人。於是約翰福音3章講一個男人,而約翰福音4章講一個女人。希臘文「人」這個字就這樣將約翰福音2:25中的兩個「人」(ἄνθρωπος),與約翰福音3:1的人(ἄνθρωπος)和約翰福音4:7的「女人」(γυνή)貫穿起來,以便告訴我們,約翰福音2:23-25中講的人,就是接下來兩章講的男人和女人。

那麼男人是什麼,女人是什麼?男人是法利賽人,女人是撒瑪利亞人。法利賽人代表這樣一種男人精神:除了我自己以外,我什麼都不信。撒瑪利亞人代表這樣一種女人氣質:只要給好處,我什麼都相信。在某種意義上,我們可以這樣說,耶穌要重生的男人都是法利賽人。法利賽人首先是猶太教中的原教旨主義宗派,這個我們無需多論。但問題不止如此。Φαρισαῖος,這個希臘字是從希伯來文פָּרַשׁ來的,這個字有三重含義:區分或分蹄;死死盯住和教導;分散和拆毀。這就是豬學,我們認識它。這個字最早出現在利未記24:12,「他們把那人收在監裡,要得耶和華所指示的話」——人像神一樣將別人收監,然後像神一樣審判教訓你。尼哥底母這個名字更恐怖,他代表一種普世價值。Νικόδημος是由νῖκος(勝利)和δῆμος(人民)兩個字根組成的。人,或男人,要成為一頭偉大的豬玀,必須通過諂媚人民才可能。這就是福音要進入的人類:人人自以為神,而且依仗多數正義和普世價值。

女人是撒瑪利亞人。撒瑪利亞人首先代表信仰上的淫亂。而這位撒瑪利亞婦人,將人類的精神淫亂表達到幾個極端的程度:她已經有了六位丈夫。列王記下17:24有五位:巴比倫(בָּבֶל),那是人類文明的故鄉,代表一切人神論或烏托邦思想;古他(כּוּת),代表軍事主義;亞瓦(עִוָּה),代表變態、污穢或情慾;哈馬(חֲמָת),代表封閉、堡壘、隔離和城牆;西法瓦音(סְפַרְוַיִם),她的宗教活動是「用火焚燒兒女」,廣泛地說,與祖先崇拜和權力崇拜有關。列王記下17:30-31進一步告訴我們這五種文明的偶像。現在或最後的丈夫是希臘-羅馬,代表「科學與民主」。6這個數字代表人敗壞的極限,只能等候第七位丈夫,就是耶穌基督作她的新郎。撒瑪利亞這希伯來字שֹׁמְרוֹן基本含義是看守、保護。這個字的動詞詞根שָׁמַר最早出現在創世記2:15,「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理看守」。我們看見,上帝賦予亞當看守伊甸園的責任,這個看守的責任包括保護臂膀下面肋骨造成的夏娃。被保護或需要保護是女人的特點(彼得前書3:7),而蛇恰恰是利用了這個特點拆毀了第一家庭。如今,渴求保護或信靠成了人類或每個人的宗教感覺,這種感覺在約翰福音4章中生動地表達為屬靈的「飢渴」;這種飢渴導致女人的「濫交」,甚至成為撒旦的差役。我們的靈魂深處,需要一種「永遠不渴」的滿足;基督是「女人」唯一的飽足。

二、約翰福音3:1-21釋義

1、尼哥底母人不寐(1-2)

1有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。2這人夜裡來見耶穌,說,拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神跡,若沒有神同在,無人能行。

1-2告訴我們尼哥底母是誰,特別是他的信仰狀況。尼哥底母是士大夫或知識分子的代表,當然,也是人的代表。他的宗教信仰至少有三個特點。第一、他只是一個人。一方面,他是肉體的人,在原罪之中,沒有能力認識真理,必然在罪中走向死亡。另一方面,這個需要發蒙的「草叢下的豬」,卻自以為神,在知識上是法利賽人,在政治上是猶太人的官。這是無知無畏的人。第二、尼哥底母的筆名叫「任不寐」,他見耶穌從始至終有一個特點,就是「夜裡來」(約翰福音19:39)。這或許代表知識分子面對「鴉片」的不好意思和欲說還休,但又無法壓抑內心的渴望。我認識很多這種半吊子同工:任老師,那麼多人,在公園裡就不要敬拜了吧。第三、真理知識上的一知半解。尼哥底母的信仰告白(2),顯示他就是約翰福音2:23-25節中的人。他們「信」了,卻不是按著真知識。他們甚至相信耶穌是從神來的,但他們並不相信耶穌是神,是主。換言之,宗教只是想利用從神而來的信息侍奉自我。

2、拯救重生派教徒(3-8)

3耶穌回答說,我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。4尼哥底母說,人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎? 5耶穌說,我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。6從肉身生的,就是肉身。從靈生的,就是靈。7我說,你們必須重生,你不要以為希奇。8風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的,也是如此。

怎樣重造尼哥底母這個老亞當,怎樣帶領人返回神的國或伊甸園?耶穌告訴尼哥底母唯一的回家或重造的道路,就是「重生」。這是一個非常重要的神學概念,恰恰是在這個問題上,產生了極端和異端,而尼哥底母對重生的理解,代表這種極端和異端的開始。首先我們要清楚耶穌說的「重生」是什麼意思。包括一些英譯本在內,重生主要被譯成「he is born again」;但耶穌這裡用的希臘文γεννηθῇἄνωθεν,直譯首先應該是he is born from above;而這個譯法,恰恰呼應了約翰福音1:13「born of God」。那麼區別在什麼地方呢?從神生,意味著我從始至終是神的工作;而我重生,在本質上,將我視為重生的主體——這種神學就是重生派邪教產生的根源:一方面,我重生了,自我榮耀,並論斷別人沒有重生;另一方面,我重生之後不再需要神和教會了。這正是尼哥底母理解的重生:「豈能再進母腹生出來嗎」,這意味著他將重生看成是人自己的工作。那麼重生到底是什麼意思呢?水和聖靈,這當然代表基督的洗禮。最後耶穌談到「風」,希臘文就是「靈」(πνεῦμα)。這個表達一方面強調聖靈工作的主權性;另一方面,強調聖靈的創造和更新(創世記1:2;3:8,רוּחַ)。不僅如此,「風隨著意思吹」,與「人心裡所存的」,形成張力,為叫人忍耐等候神的工作。

3、罪人重生的道路(9-15)

9尼哥底母問他說,怎能有這事呢?10耶穌回答說,你是以色列人的先生,還不明白這事嗎?11我實實在在地告訴你,我們所說的,是我們知道的,我們所見證的,是我們見過的。你們卻不領受我們的見證。12我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?13除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。14摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。15叫一切信他的都得永生。(或作叫一切信的人在他裡面得永生)

事實上,舊約一直在強調聖靈的主權和從神而來的內在更新(馬可福音10:15;馬太福音18:3)。所以「耶穌回答說,你是以色列人的先生,還不明白這事嗎?」不僅如此,以色列人同樣常常不能明白上帝的旨意,而此時此刻,在羅馬帝國統治下的以色列人正盼望彌賽亞的降臨,這種盼望的狀態本身也是「你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。」除非聖靈自己將旨意顯明給「我們」,讓我們作聖靈的見證。「我們」首先指耶穌和祂的門徒,然後也包括舊約的先知(直到施洗約翰)——他們所領受的啟示,都是從神來的。換言之,聖靈藉著使徒和先知將重生的旨意和福音傳給世人。但無論是先知還是使徒,他們得到的啟示,都是從基督的啟示來的(加拉太書1:12)。因為基督是從神來的;並只有基督是從神來的。從神來的才知道神的事。而此時此刻,耶穌仍與神同在,告訴世人天國的信息。因此,福音的中心只能是基督。最後一個問題,人如何領受這信息呢?因信稱義。民數記21章這個預表,首先指向耶穌在十字架上被高舉的榮耀;其次預告必死的罪人將得生命;最後,道成肉身讓肉眼看見神的榮耀,使人因信稱義。「重生」工作得以最後完成(以弗所書2:13-24)。

4、神的救贖與審判(16-21)

16神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。17因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,(或作審判世人下同)乃是要叫世人因他得救。18信他的人,不被定罪。不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。19光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。20凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。21但行真理的必來就光,要顯明他所行的是靠神而行。

約翰福音3:16-19是對基督工作的總結,這包括兩個方面。一方面是神的愛,另一方面是神的公義。我們都知道以往人們斷章取義出約翰福音3:16,作為基督教信仰的核心教義。但事實上,約翰福音3:16-17只是講基督工作的一個方面,就是神在基督裡對世人的愛。值得注意的是,17是對律法主義者的嚴厲警告(路加福音9:55-56)。不過到這裡神的話還沒有說完。約翰福音3:18-19則轉向上帝在基督裡對人的最後審判,這裡審判的對象是「不信的人」。「神獨生子的名」有兩個方面的含義,一方面,就是耶穌是基督,與上帝分享了「耶和華」這個聖名;另一方面,這名是唯一的(使徒行傳4:12)。約翰福音3:20-21轉向人的責任,以交叉結構的方式呼應神的愛和公義。值得一提的是,約翰福音3:16-21是對加爾文主義「限定的救恩」或「有限的救贖」以及「雙重預定論」有力的駁斥。首先,神願一切人得救;其次,人不得救是因為自己的不信;最後,人被審判乃是「因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗」。但人得救是出於神,「是靠神而行」。另外,到這段經文最後,與法利賽人針鋒相對,神收回了「分別」的權柄。

三、約翰福音3:16與創世記32:28

關於約翰福音3:16中有一個字,需要特別提出來與大家分享。這個字就是「賜給」。我們先看看這句經文的英文翻譯。For God so loved the world that he gave his one and only Son, that whoever believes in him shall not perish but have eternal life。神愛,所以他賜給。換句話說,給予是愛最有力的證明。但不僅如此,這個賜給的希臘文δίδωμι還有更深刻的含義,就是:to give in和to give up;中譯有如下含義:屈服;投降;讓步;呈交放棄;拋棄;戒除;交出。人的屈服和給出未必是愛,但上帝屈服並交出來就是愛了:因為權能神是不可能失敗和屈服或投降的。當上帝主動屈服於人的倔強、頑梗、耍賴等等「死不要臉」的行徑的時候,並主動將最寶貴的獨生子交出來解決人自己都不知道的悲慘命運的時候,神的愛就向我們顯明瞭。這有一點像萬聖節裡淘氣的孩子上門要糖;家主屈服並給出,是因為愛。但更準確一些的比喻是親子糾紛中,讓步的大多是父母這個見證;這種主動屈服只能出於愛。在所有的爭戰中,先妥協者愛多。在人與神的衝突中,上帝先妥協了。

藉著這樣的看見和感動,我們就能更清晰地解決舊約一段難解的經文。創世記32:24-30,「24只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤,直到黎明。25那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。26那人說,天黎明了,容我去吧。雅各說,你不給我祝福,我就不容你去。27那人說,你名叫什麼?他說,我名叫雅各。28那人說,你的名不要再叫雅各,要叫以色列。因為你與神與人較力,都得了勝。29雅各問他說,請將你的名告訴我。那人說,何必問我的名,於是在那裡給雅各祝福。30雅各便給那地方起名叫毗努伊勒(就是神之面的意思),意思說,我面對面見了神,我的性命仍得保全」。請注意這段經文與約翰福音3:16-18的平行關係:「16神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。 17因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,(或作審判世人下同)乃是要叫世人因他得救。 18信他的人,不被定罪。不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名」。

「小人雅各」就是我們每一個人,以色列就是我們每一個基督徒。從與以掃的衝突開始,到與神的使者摔跤,我們看見雅各就是一個無賴;很像我們村的牛二;他不僅潑皮,而且精明。雅各יַעֲקֹב這個字有兩個含義,聖經有兩次對這個名字的解釋。首先,雅各就是「緊緊抓住腳踝者」(heel holder)。創世記25:26a,「隨後又生了以掃的兄弟,手抓住以掃的腳跟,因此給他起名叫雅各(雅各就是抓住的意思)」。不過根據創世記3:15的預表,雅各死死抓住為以掃釘十字架的基督的腳跟,他是不顧一切願意跟隨基督,無論自己怎樣敗壞也不否認基督之名的罪人。其次,雅各就是騙子或替代者(supplanter)。創世記27:36,「以掃說,他名雅各,豈不是正對嗎?因為他欺騙了我兩次。他從前奪了我長子的名分,你看,他現在又奪了我的福分。以掃又說,你沒有留下為我可祝的福嗎?」這個替代者有兩方面的含義:一方面,在雅各和以掃身上預表著基督這位代贖者和替代者。另一方面,這個本像以掃或別人的罪人一樣進入審判的罪人,因耶穌替代了他的罪,因信替代了那按律法本該賜給別人的福分。

不過我們特別關心的是雅各怎樣變成了以色列。יִשְׂרָאֵל,God prevails(From שָׂרָהand אֵל)。以色列這個名字就是神得勝。但根據這段經文,神宣佈雅各得勝。這是非常有趣而深刻的信息。第一、神當然是得勝者,我們沒有什麼合適的語言來描述神的能力與雅各的能力之間的差距。「將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了」,這個動作顯明,神要勝過人是輕而易舉的。第二、但上帝因為愛雅各,願意屈服罪人的倔強和糾纏。我們可以想像這種長闊高深的慈愛。神愛雅各在三個方面:首先,神沒有因為雅各的罪按公義消滅他,反宣佈雅各得勝;其次,神將最好的禮物——祂的獨生子耶穌基督——賜給他;第三,神將愛子賜給雅各任憑雅各們弄死他。請注意這段經文:「那人說,何必問我的名,於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒(就是神之面的意思),意思說,我面對面見了神,我的性命仍得保全」。根據約翰福音這段經文,神的名就是基督;基督就是神賜給世界的祝福;而道成肉身和在十字架上被舉起來,讓罪人看見神的榮耀並因信稱義。雅各這裡承認:「我面對面見了神,我的性命仍得保全」。本該滅亡的罪人反得永生,正如約翰福音3:17-18所宣告的。但是第三、雅各們釘死上帝的獨生子這個表面的勝利後面,更深刻地表明了神對罪、世界、死亡和魔鬼的勝利。因此,「以色列」這個名字最後,仍然表明「神得勝」。我們所信的神,是一位得勝的神。

上帝最大的「失敗」或愛,就是「不得不」將祂的獨生子交出來;向罪人compromise顯明神的愛。但這世界沒有神的愛。無神論者和不信者,會將自己一切的勝利歸因於我們自己的強大和狡猾以及機緣。我們很熟悉「大決戰」那種「得勝者文化」。這種得勝者文化將自己的勝利歸結於自己的偉大和敵人的罪惡,同時,嘲笑上帝的軟弱,嘲笑基督和十字架,嘲笑敵人的無能。我看見很多「潛伏類」電影怎樣歌頌這種得勝者的無恥:不擇手段利用人的信任達到目的,結果不以為恥,反以為榮。那六個丈夫有一個共同的信仰:以成敗論英雄。教會也如此。人們這樣肆無忌憚地傷害一個牧師,因為他們知道,根據他的愛或職分,他不能把我怎麼樣。正如無神論咒詛說神:你現在就用雷電劈了我,我就信你。但神沒有這樣做。反過來,讓這孩子更加狂妄。軟弱和愛讓罪人更囂張,潑婦就是這樣煉成的。這個衝突集中表現在耶穌的傳道之路和十字架上。一方面,耶穌的傳道很失敗:信的人很少,恨的人很多;另一方面,在最後,在各各他山上,人多勢眾的人類,成功地勝過了上帝的獨生子,將祂釘死,埋葬,驅逐出「我們這兒」。

但聖靈帶領基督徒會反省自己與人與神較力之後的「得勝」,並在反省中更新自己,繼續天路。作為基督徒,我們應該知道怎樣在得勝中學習兩個基本的功課。一方面,看見自己不過是雅各,而榮耀完全出於耶和華(申命記9:6)。另一方面,讓我們深深地經歷神的愛,並將這愛分給我們的鄰舍。基督徒要在這世界作失敗者,讓別人在我們身上得勝;如同基督來負責吸收「我」的苦毒、恐懼、憤怒、口水、石頭和刺刀。既然上帝在創世之初就揀選了我們,我們就能理解我們一生遭遇的很多匪夷所思的傷害了。恰恰是藉著這樣的失敗,我們成為以色列或得勝者:我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與空中掌權者爭戰(以弗所書6:12);我們什麼時候軟弱了,什麼時候就剛強了(哥林多後書12:10)。我的女兒在成長過程中向我貢獻了很多驚人之語。有一次她們反省在和我爭戰之後的勝利的時候,突然說:「爸爸,我們太壞了」。她們這個反省把我帶到多年前自己對父親的一次勝利:幾乎老淚縱橫的父親默默地將得勝讓給了我。那一天,父親的眼淚從我眼裡決堤而出,朦朧中看見那有釘痕的手,在我的腿窩處輕輕撫摸。

任不寐,2013年3月23日

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