奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是加拉太書6:11-18，「11請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢。12凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮。無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。13他們那些受割禮的，連自己也不守律法。他們願意你們受割禮，不過要藉著你們的肉體誇口。14但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上。15受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。16凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，和神的以色列民。17從今以後，人都不要攪擾我。因為我身上帶著耶穌的印記。18弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們」。感謝神的話語。我們已經看到，加拉太書第六章轉向教會生活或群體自由。這個屬靈的家中一個重要環節就是傳道人，而這正是今天這段經文的主題。基督徒的自由，重要的一個方面，傳道及傳道者的自由。傳道者或牧者在新生活中很重要，所以一方面，基督在教會中呼召、按立和差遣傳道者（以弗所書4:11）；另一方面，魔鬼集中攻擊牧者，因為擊打牧人，羊就分散了；既分散，便作了一切野獸的食物（撒迦利亞13:7；以西結書34:5）。所以魔鬼拆毀教會總是從擊打牧者開始，而擊打牧者總是從不遺餘力揪住眾人圍觀被揪住的牧者開始。教會中的唯人論常常就是唯牧者論；而唯物論，常常是唯奉獻論。求聖靈帶領我們，來學習祂在傳道者職分上的真理，並因此堅固祂的教會和我們前面的道路。與加拉太書1:1-10之間在內容上前後呼應。更具體地說，似乎在6:11與1:1-2、6:12-16與1:3-9、6:17-18與1:10之間，存在一一對應的關係。加拉太書6:11-18也存在一個明顯的交叉結構，因此我們也可以將加拉太書6:11-18劃分為五個部分:基督的使徒（11）；分辨假師傅（12-13）；基督的傳道（14）；堅固基督徒（15-16）；基督的奴隸（6:17-18）。其中一、三、五項是從肯定的方面講論牧者的三個身份，這也是牧者倍受攻擊的三個方面:沒有真蒙召、沒有傳真道、沒有真生命。感謝主，也許沒有哪一間教會的牧者和會眾，有我們這樣的福分，三年來一直經歷聖經的信實。願那誠信而得勝的主，加倍與我們同在，從今時直到永遠，阿門！
11請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢。
「我是誰」，即撰寫這封教會書信的作者是誰，這是我們首先要解決的問題。因為這涉及牧者的權柄、職分。加拉太書1:1-2是最好的解釋:「1作使徒的保羅，（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）2和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會」。因此，保羅首先是基督的「使徒」。一個普通的罪人，或者罪人中的罪魁，我們根據什麼承認他牧者的職分呢？換言之，我們憑什麼接受一位牧者是蒙召按立的。當然，這首先是基督和他個人的關係，這屬於奧秘和隱私（加拉太書1:15-16；使徒行傳9:1-9；哥林多後書12:1-9）。但僅僅這樣是不夠的。因為任何人都可以宣稱自己受聖靈的特別恩召，因此起來作牧者；這樣一來，基督的教會就成了世界上最混亂的、各行其是的邪教組織了。事實上這種亂像已經成了我們「改革」的對象之一，而攻擊牧者沒有蒙召的亂象也趁亂而生。我們必須強調:基督的教會是世界上最強調秩序和職分的組織。因為聖靈總是藉著教會外在客觀的呼召按立程序，將牧者的職分賜下來，並差遣牧者進入禾場。一般來說，這外在的確據首先是真理的裝備。使徒首先都是跟隨基督學習真道的學生。與此相關，教會呼召和批准信徒進行真理的裝備，普遍的表現就是教會考察、出資和差派候選人進入神學院。其次、經過一段時間神學的學習，教會呼召或認可神學生在教會傳道和牧會，並有主任牧師監督，引領。第三、在條件成熟的時候，教會按自己的按牧程序，按立傳道人為正式牧師。LCMS這個程序可能是5-10年。此外，一個傳道人一定是一個有一定文化知識的人，有「寫字」的能力。上帝差遣摩西帶領以色列人出埃及，因為他學了埃及一切的學問。上帝差遣保羅進入西亞和南歐，因為他對希臘羅馬文化有著深刻的研究。事實上以色列的先知和新約的使徒，都受過基本的文化教育、特別是真理的教導。真理裝備之後，教會必有按立和差遣的程序（使徒行傳9:17；13:1-4）。
蒙召奉差的牧者，是教會書信的合法作者；換言之，沒有職分的平信徒，沒有權利發送教會書信。你收到一封信件，來信者對真理問題發表一通言說，讓你按她的意思作出反應；甚至這封書信引用的全部是聖經，你該如何面對呢？聖經上有一個非常深刻而生動的例子，可供我們參考。馬太福音4:1-11，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。在這場衝突中，耶穌和魔鬼都引用聖經；但是，耶穌和魔鬼引用聖經有兩個重要區別。第一、權柄問題。耶穌是奉父神差遣傳講聖經的；而魔鬼喊話出於它自己。所以羅馬書10:15a，「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（參考路加福音10:1；使徒行傳8:14，11:22，13:1-4，15:30-33，19:22；腓立比書2:25）一般來說，教會設立的牧者和傳道人才有權柄就真理事項給會眾寫信，群發與真理有關的郵件。若非教會差派，擅自對教會喊話的人，不可能出於聖靈，只能出於私意，甚至出於魔鬼。所以腓立比書3:2對會眾說，「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」。教會呼召她們去神學院接受系統真理裝備了嗎？沒有。教會按立他們作牧者和會眾的監督了嗎？沒有。教會授權或差遣他們給會眾寫信在真理上當師傅了嗎？沒有。不僅如此，若這好為人師者還是女性，就更與聖經多次多方的教導對立。聖經明說:女人在會中、特別是涉及真理問題，應該閉嘴；更不應該教導男人。她們只剩下一個理由為自己辯護了:因為有一個「靈」感動我。這個和默示聖經的聖靈針鋒相對的靈是什麼「靈」呢？這個「靈」曾「感動」她們傷害了最近的親人，如今還在傷害；這個「靈」曾「感動」她們破碎了自己的家庭，如今還在破碎；這個「靈」曾「感動」她們拆毀基督的教會，如今還在拆毀。就是這個「靈」的兒女們，沒有裝備、沒有呼召、沒有差派，不怕瞎眼領路地派發著「教會書信」，不怕磨石沉海，她們的心裡不怕神。第二、引經問題。魔鬼引用經文總是針對別人的，讓別人對號入座，總是「說的就是你」。它和它的使者可以抄襲很多聖經上罵人的話，但全部針對的就是「你」； 而它自己，超越聖經經文，狂傲如神。傳道人講解加拉太書5:19-21的時候，會強調，「這17項肉體我都有」；但假師傅正相反:「這17項肉體你都有」。所以耶穌引用經文正相反，祂讓自己首先成為聖經應用的對象。我們就此可以判斷何為教牧書信，何為撒旦來信。
教會書信或證道講章有一個特點，就是「我親手寫給你們的字，是何等的大呢」。第一、教會書信和證道講章必須是牧者自己親手寫，並簽名為據的（帖撒羅尼迦後書2:2，3:17；腓利門書1:19）。一方面，你自己必須經歷、研究和理解你要傳講的經文信息。抄襲和拼湊的講章根本不是講章。也有一些主內只有挑刺的能力，但一篇講章也寫不出來。另一方面，親手的意思是，任何一位傳道人必須為自己的講章在上帝面前和會眾面前承擔責任。屬靈寡婦可以隨意勾引人，但根本不會對自己的觀點承擔責任，更不會對別人的教會生活要負責到底。所以耶穌對這個只是發洩卻不承擔責任的攪擾者有這樣的審判:「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」（馬太福音18:6）。第二、教會書信或證道講章是講給教會的，「你們」就是加拉太教會的會眾。講道不是寫文學演講或政論文章。第三、你要傳講的信息必須是清清楚楚的真理，沒有似是而非，更沒有左右逢源和躲躲閃閃。「我親手寫」，「何等的大」，這個姿態就是Here I stand！我願意把自己的講章奉獻給神；我願意讓自己的講章公開接受任何人的雞蛋裡挑骨頭。我非常理解這個態度。我有一些特別的「粉絲」，幾乎每天第一時間登陸我們的博客，用顯微鏡在我的每一篇講章中對號入座，尋找話柄拿我。到目前為止，它們很失望。但是我真的感謝互聯網，基本解除了完全可能的「異端的中傷」。可以想見，我如此激烈地批判加爾文主義和女牧者，我如此徹底地「攻擊主流」；倘若我在真道上真的站不住，根本不用屬靈寡婦的半吊子喧嚷，早有各派宗師見獵心喜了。不寐之夜網站想表達的是同樣的精神:「請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢」！
12凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮。無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。13他們那些受割禮的，連自己也不守律法。他們願意你們受割禮，不過要藉著你們的肉體誇口。
教會裡有假師傅、假弟兄、假先知。他們是魔鬼在教會裡的座位，是傳道人的死敵。事實上，這種假基督徒或假傳道很多，占牧者的大部分。ὅσος，as great as，眾多的。因為行為稱義或律法主義是「普世價值」。 割禮代表律法主義，其實質是靠人的行為稱義。因此，一方面，傳道人要帶領教會分辨這種人，並且自己要與之分別；另一方面，傳道人要預備這種假師傅的逼迫和控告。那麼我們怎樣分辨假師傅呢？第一個特點，他們必然是屬靈表演藝術家，正如加拉太書6:12a所表述的:「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮。」這包括三個方面的特徵。
第一、他們不過是「人」，卻假裝自己不是人，而且要求我們也這樣認為。這三年我們教會有一個寶貴的經歷:第一年，一些人「慕名而來」:「快來呀，任不寐不是人啦」。第二年:「快離開呀，任不寐是人啦」。第三年:最後留下來的:「也與你同在，因為你也是人」。不把人當人，特別是不把牧者或什麼帶領人當人，這是人類文明的通病。人本主義的本質不是無神論，而是人演神。西方（希臘）的人本主義是「神是大寫的人」，於是人成為真理的主體（真理是理性的對象）；東方（中國）的人本主義是「人是小寫的神」，於是每個人都不可一世，向人作神。但神藉著使徒反覆重申「我們不過是人」，就將基督教和所有的人本主義欺詐與異教的人神論拆毀了。昨天在本地一場「對話」中，有人說你們基督教或宗教是「高高在上」的。我說我要糾正你對基督教的謬論:基督教是「低低在下」，道成肉身，神的兒子都來作人，降生在世界上最噁心的地方馬槽，死在世界最恐怖的地方十字架。神的兒子都降世為人，就宣佈任何出世為神的人是彌天大謊。因此，我們分辨一個傳道人和弟兄姐妹的真假很簡單:一個不過是人的人，總是在我們面前表演他不是人。
第二、希圖外貌體面。θέλουσιν εὐπροσωπῆσαι ἐν σαρκί，這個句子的直接翻譯就是:一直渴望追求在肉體上作秀。他們信仰的中心不是基督或基督的生命，而是「我的生命」如何。人的生命如何，神都告訴我們了。於是，為了顯明自己的「體面」，一方面，他們要把自己放在注意的中心。另一方面，就是作秀:εὐπροσωπέω，to make a fair show。這個字由兩個字根組成:εὖ（acting well）和 πρόσωπον（the face），基本含義就是表面上很漂亮的表演。於是他們的信仰就成了向人的演出。耶穌對他們說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢」（馬太福音23:27）。
第三、希圖外貌體面，卻在別人的肉體上下功夫，吃人是作秀必須。用肉體作秀——我的肉體比你的乾淨，因此我有資格論斷你。律法主義者首先必然是唯人論者。他們必須把教會從矚目看基督，轉向矚目看肉體的邪教組織。於是對於假傳道來說，人和人那些破事兒就成了教會書信和主日證道的中心。對人的過度熱心，其目的並不是為了愛，儘管他們一定標榜自己是為了愛主愛人。其次、屬靈表演藝術家都有一種強迫症或強迫型人格；他不僅自己肉體秀，而且要求你必須和他一起秀；並且要按照她的邪教或神學去秀。否則，他們就宣告你沒有蒙召、沒有生命、「根本不懂神學」。神學不是裝神弄鬼之學，神學是神帶領我們學。這個外向的、否定的工作就是ἀναγκάζω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative:to necessitate, compel, drive to, constrain。勉強，即沒完沒了地強迫別人學習自己的肉體。這死人的骨頭不僅指他們自己是死人，必有幾塊是吃人所得。
假師傅不會講十字架，或者，十字架不會是他們證道的中心。避免講十字架甚至不是因為他們不懂真理，而是因為他們懂得人心。他們是心理學家，知道世人厭惡十字架的血腥和殘忍，更厭惡十字架所傳遞的悔改和重生的信息。μόνον ἵνα μὴ，only lest，僅僅是為了避免……於是他們為廣大人民群眾喜聞樂見，教會生意興隆。完全忠實宣講聖經，講罪和恩典，都會被多人仇恨。這一點假師傅們是非常「明戲」的。所以他們不會講扎心的信息，他們「講道」的目的就是哄人開心。向愛國賊作愛國賊，向豬作豬；向律法主義者作律法主義者，向靈恩派作靈恩派。他們侍奉的是自己的肚腹。他們成功地逃避了殉道的必然命運；當然，也成功地進入了永火。不過作為基督的門徒，你要接受這個常識:傳講基督和十字架的真理，一定要遭遇逼迫。若沒有這樣的預備，不能作傳道人，也不能持守教會生活。願神賜給我們面對逼迫的平常心，也賜給我們感恩的心——因為我們是為主受苦。反過來我們也可以這樣說，是否被逼迫，是見證一個傳道人真假的試金石。我們不能說有逼迫的人都是真使徒；但我們完完全全可以說，從未或極少遭遇逼迫的牧者，絕對是假師傅。
屬靈表演藝術家最搞笑的地方是「他們那些受割禮的，連自己也不守律法。」類似的現象我們實在太熟悉了:他們攻擊你沒有真理，但他們自己連起碼的真理裝備都沒有；他們攻擊你沒有生命，而他們沒完沒了的攻擊行動本身就顯出他們的生命是什麼樣式了；他們攻擊你沒有蒙召，但他們自己連一星半點的職分或蒙召都沒有；他們攻擊你的家庭不和睦，但他們自己已經離婚成癮並且成功破壞很多家庭了……他們喜歡對別人的肉體作火星人驚詫狀。作屬靈表演藝術家需要深厚的臉皮。但再厚的臉皮神也能看透:越是自己有問題的人，不完全的人，若不悔改，越是願意盯住別人的軟弱，轉移焦慮，掩蓋罪惡，反敗為勝。所以，他們要藉著你們的肉體誇口。「屬靈表演藝術家」就這樣成了妖精、人神一定是人妖。這種吃人的方面就是勉強你接受她的「神學」，像她一樣重生。我會在約翰福音概論中講論尼哥底母關於「重生」的「歪理邪說」。無論如何，勉強別人臣服他那一套「重生神學」的目的是自我榮耀:我重生了你，我歸正了你，我拯救了你。聖靈一針見血地拆穿了他們為真理為主為愛的敲詐。怎樣勝過邪教徒這吃人的妖魔呢？保羅說，「1弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。2應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。3因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。4其實我也可以靠肉體。若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了」（腓立比書3:1-4）。
14但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上。
傳道的中心是「主耶穌基督」。這有兩個方面的含義。第一、講道不是講人而是講基督，因為只有耶穌基督是主。不是個人攻擊和每個人的蜚短流長；因為對人肉身的攻擊，只是想藉著別人的肉體誇口。如果我們引用聖經只是為了攻擊某個人，而不是為了傳揚耶穌，這就根本不是傳福音。假師傅的「教會書信」只是魔鬼的試探，對自己對所有收信人都是試探。第二、傳道人和基督徒必須靠耶穌誇口而不是靠人或人的肉體誇口。你甚至以保羅來誇口都是錯誤的。基督是我們唯一的榮耀。避免指著任何屬靈巨人誇口，也避免了所有人神教因門徒虧欠而被攻擊的普遍命運。另外請注意這裡一個特別的用詞，用來表明傳道人的堅定的、不可搖動的立場:μὴ γένοιτο，英譯God forbid，中譯「斷不」；聖經常用這個詞表示一種決絕的否定（創世記44:7,17；約書亞記22:29,24:16；列王記上21:3）。事實上這種絕境的姿態已經預定了傳道人被人反感、遭遇逼迫的必然命運——憑什麼你那樣絕對地肯定和否定？我們的回答很簡單:因為只有耶穌基督是主。
傳基督重點是傳基督的十字架。十字架真理包括兩個方面。一方面是赦罪，另一方面是復活和永生。加拉太書1:3-5更精確地告訴我們，傳基督就是傳講基督十字架的救恩。這將傳道人與社會福音和成功神學的宣教士區別出來。這個重點或十字架神學，是保羅和路德一直強調的，為與榮耀神學相區別。上帝在苦難中顯現，並救贖我們脫離罪和死亡的苦難。所以保羅反覆說，「18因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能。……22猶太人是要神跡，希臘人是求智慧。23我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。24但在那蒙召的無論是猶太人，希臘人，基督總為神的能力，神的智慧」（哥林多前書1:18,22-24）；「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架」（哥林多前書2:2）。
傳道人要預備在世界裡為主殉道。這包括兩個方面的信息。一方面，世界在十字架上。由於基督的十字架，世界不再成為我們的家鄉，只是我傳福音的禾場。而世界裡的禾場總是傳道人的刑場。但基督已經勝過了世界。約翰一書5:4-5，「因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」只是我們在世界裡，在世界對我們表面的得勝中勝過世界。靠著基督的勝利，傳道人在世界的刑場上與基督舉行婚禮——我們藉著被世界殺害，在基督裡勝過世界，與主同在。所以保羅這樣說:「我為基督的緣故，就以軟弱，凌辱，急難，逼迫，困苦，為可喜樂的。因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多前書12:10）。另一方面，傳道人在十字架上。首先，傳道人的肉體成為魔鬼通緝、圍觀和論斷的對象，你天天被人釘上十字架。其次，基督廢棄了世界對我的控告，讓我住在自由之中（歌羅西書2:13-23）。這自由是十字架的道路:反覆投靠耶穌的恩典，反覆經歷死而復活、認罪悔改的洗禮（daily-baptism）。
15受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。16凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，和神的以色列民。
在交叉結構中，這部分內容與第二部分內容呼應:帶領教會離開假師傅，作真正的基督徒，作真以色列人。真正的基督徒有如下特點。首先，就是要區分重要的與不重要的，或極大的事，與極小的事。在基督的國度裡首先學習區分重要的事和次要的事。這就是基督徒自由的智慧了。「受割禮不受割禮都無關緊要」的原文是，「在基督耶穌裡受割禮不受割禮都無關緊要」。ἐν ΧριστῷἸησοῦ，in Christ Jesus。換言之，傳道就是要藉著福音帶領人移民，遷到神愛子的國裡。需要提醒的是，這場移民或越獄行動，一定會遭遇紅海戰役。而對傳道人來說，這場出埃及的行動，需要你經歷摩西一樣的裝備、曠野的經歷和四十二站的忍耐與信心。只有經歷十字架的傳道人，才有可能帶領別人經歷十字架。只有經歷過紅海血戰的人，才能向會眾分享基督的勝利。人的事和物的事都是極小的事，別人的事和別人的物更是極小的事。屬靈表演簡直就不是個事。那麼什麼是極大的事？就是馬利亞所顯明的:「但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的」（路加福音10:42）。馬利亞的見證也幫助我們回答了這裡的問題:何謂以及怎樣作新造的人。
另一方面，上帝用祂的話語造人，我們藉著誰和聖靈重生，藉著道重生成長。「作新造的人」。καινὴ κτίσις，a new creature。哥林多後書5:17告訴我們，何為新造的人:「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了」。已經遷入基督裡的人，就是新人類了。但這個新人類不是「當家做主」的新人類，而是新的「被造物」——一個每天需要神同在和更新的「新婦」。這個過程正如以弗所書4:20-24所說的，「20你們學了基督，卻不是這樣。21如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，22就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。23又要將你們的心志改換一新。24並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔」（參見以弗所書2:10,15；歌羅西書3:10；哥林多後書4:16）。
福音賜給人基督裡的平安和憐憫。平安主要攸關赦罪，解決罪人與神和好的問題。εἰρήνη，peace。這是極大的問題。這個平安是藉著神的憐憫賜給人的。不僅如此，憐憫也指向成聖，蒙恩的罪人靠基督的同在或繼續的憐憫，漸漸更新。最後，這福音是傳給全天下人的。一方面是加拉太人或外邦人；另一方面是以色列人。以色列人代表上帝的選民。我也會在約翰福音概論中講論「以色列」這個名字的神學意義。但無論哪裡的人，這個福音的真理是一樣的。κανών，尺度、標準、道理。值得一提的是，無論面對怎樣的逼迫，傳道人在真理上不要搖動和妥協。一方面，對律法主義的批評毫不手軟。另一方面，繼續傳講平安和憐憫的福音。這種堅持真的不是常人能有的，需要神特別的保守。一方面，將牧者的心腸賜給他；讓他知道牧養羊群就是愛基督（約翰福音21:15-18）；另一方面，堅守到底。正如提摩太后書4:2所說的，「務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人」。
17從今以後，人都不要攪擾我。因為我身上帶著耶穌的印記。18弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。
17a從今以後，人都不要攪擾我。
牧者面對十字架和會眾，需要不斷靠真理重申自由。「從今以後」，λοιποῦ，hereafter, for the future, henceforth。這個字告訴我們，牧者要帶領教會，常常忘記過去，努力面前的。我們不要滯留在一個地方太久，就像亞伯拉罕經停哈蘭。不過藉著這個詞組，我們也能看見兩方面的信息。一方面，保羅和加拉太教會一直在被攪擾之中。根據這段經文的語境，這攪擾首先來自假弟兄的攪擾；其次，來自被假弟兄攪擾起來的加拉太人的攪擾。另一方面，保羅在這些攪擾中常常也被攪擾起來，這應該是一個基本事實。所以正如保羅說的，他也是人，性情和我們一樣。面對牧者的性情，會眾和同工應該有預備和包容。但是，保羅或傳道人需要不斷藉著這種禱告或回歸真理的方法，帶領自己勝過攪擾。得勝的目標是，勝過任何人的攪擾。παρέχω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Imperative，攪擾。這個字的含義比較豐富。1) 要教導你，to reach forth, offer；2)要顯示在你面前，to show, afford, supply；3)，引起反應， to be the authors of, or to cause one to have；4)把自己塞進你的生活，to offer, show or present one』s self；5)為自己的禮儀和目的入侵你的生活，to exhibit or offer on one』s own part。而根據時態判斷，牧者面臨的攪擾不僅是基本事實，而且是生活常態。背後自然是魔鬼，因為它從不休息。值得強調的是，需要會眾和同工成熟起來，幫助牧者隔絕或阻擋、擊碎這些攪擾。攪擾是需要教會同仇敵愾的公敵。無論是誰，任何攪擾教會的人都是教會的敵人。不成熟的會眾或教會就是蛇輕而易舉的食物，而蛇常常藉著攪擾會眾輕而易舉地攪擾了牧者；反過來又藉著牧者的攪擾，進一步攪擾會眾。願我們知道，講道台是需要所有弟兄姐妹細心經營、保護和營造的共同產業。但感謝神，我們度過了三年攪擾不斷、幾乎沒有同工和牧者孤軍奮戰的艱難歲月，在這些日子裡，攪擾者幾乎每戰必勝。但如今，我們到了全新的一站。當然。牧者自己首先必須學習勝過攪擾的智慧。以前，任何一點點攪擾都能長驅直入，登堂入室。而今，我們看見攪擾者病態百出，實在讓人徒生憐憫。而我們的教會，如過紅海的以色列人，凱歌高奏。
17b因為我身上帶著耶穌的印記。
但是牧者真正勝過攪擾的依靠，是自己投身到基督的懷中；或者不斷重申自己與基督的關係。這個關係是法律性的，是任何人不能攪擾的。其標誌就是「主耶穌的印記」:τὰ στίγματα τοῦ ΚυριοῦἸησοῦ，the marks of the Lord Jesus。這印記有兩方面的含義。一方面表明，耶穌為我的罪死了，我就脫離了律法對我肉身的控告。另一方面，表明從此我就屬於基督了，是基督的奴僕。身上的印記，這是希臘-羅馬奴隸制中奴隸的印記，用以表明奴隸的歸屬。就屬靈的道理來說，我屬於基督的產業。第一、祂就會保護我，對我負責到底。那麼既然基督成了我的主，就再也沒有任何人能攪擾和毀滅我。帶著，βαστάζω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative，to bear, to carry。這個動詞的時態與攪擾一致，以表明，常常被攪擾，因此要常常矚目基督的印記。第二、既然我成了基督的奴僕，就獲得了前所未有的面對人的勇氣和自由。這正如加拉太書1:10所說的，「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」。奴僕要為主誓死忠心，侍奉到底。第三、這個印記具有排他性，既然我只屬於基督，我就不再是任何偶像，包括魔鬼的奴僕了——我不侍奉你或你所侍奉的（啟示錄13:16-17）。第四、這印記表明，你要走耶穌的道路:「7我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。8我們四面受敵，卻不被困住。心裡作難，卻不至失望。9遭逼迫，卻不被丟棄。打倒了，卻不至死亡。10身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。11因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」（哥林多後書4:7-11）。
18弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。
最後保羅用「阿門」的方式，肯定作為牧者的兩個基本特質。第一是牧者的心腸。「弟兄們」——無論加拉太教會的弟兄姐妹怎樣曾被假使徒或邪教徒搖動，但他們仍然是弟兄姐妹，聖靈帶領每一位基督徒的更新成長都有一個漸進的過程。事實上，這場律法主義的風暴本身，更是一次洗禮和更新。恰恰是不斷藉著這些攪擾，真正的弟兄姐妹會長大成熟起來。這使我們想起雅各摔跤的故事。創世記32:28，「那人說，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因為你與神與人較力，都得了勝」。我個人領受的是，神藉著一些人來打擊自己的羊群，就是為了讓祂的兒女勝過打擊。雅各在無數包含神美意的「較力」中成長。但尤其是牧者，能在殘酷的「較力」過程中忍耐、服侍。而對整個教會來說，在「較力」過程中堅守「弟兄們」的主內關係，至關重要。不容否認，一些人恰恰是在「較力」過程中逃走了，互相棄絕了。願我們知道，特別是在「較力」過程中棄絕弟兄的，一定被神棄絕。臨戰脫逃、隔岸觀火和落井下石的人都不是雅各，而是失敗者。第二是從始至終堅守福音的核心真理，就是耶穌基督的恩典。一方面，只有耶穌是基督，另一方面，我們得救完全依靠基督的恩典，而祂的恩典是夠我們用的。恰恰是因為完全仰望恩典，我們才成為新造的人，因為唯獨恩典，使我們擁有了全新的靈魂。「在你們心裡」，原文的意思是，與你們的靈同在。μετὰ πνεύματοςὑμῶν，with your spirit。完全投靠恩典，帶領我們離開偶像和自義，進入喜樂、平安和得勝。唯獨恩典的真理如此重要，這句總結是保羅所有書信的慣用結語（羅馬書16:20；哥林多前書16:23；哥林多後書13:14；以弗所書6:24；腓立比書4:23；帖撒羅尼迦前書5:28；帖撒羅尼迦後書3:18；提摩太前書6:21；提摩太后書4:22提多書3:15；腓利門書1:25）；希伯來書13:24和彼得後書3:18也用基督耶穌的恩典堅固眾聖徒。而整本聖經也這樣總結:「願主耶穌的恩惠，常與眾聖徒同在。阿們」（啟示錄22:21）。
親愛的弟兄姐妹，我們完全是靠著主耶穌基督的恩典重生，並被帶領到今天。我們基督徒是什麼人，我們是相信恩典並靠恩典生活的蒙恩罪人。蒙恩的人就是蒙愛的人，就是脫離苦大仇深、全世界都對不起我們的人。可能全世界都對不起我們，但創造全世界的上帝對得起我們就行了。昨天那場討論會正如我預料的，我必然遭遇愛國主義者。中國特色的愛國主義在某種意義上就是一種怨恨情結，中國教育批量生產這種蠢物或怨婦:從不反省自己的責任:我成功了是我自己偉大，我失敗了是別人的侵略。這特別像一個孩子:鄰居那些孩子，英吉利同學、法蘭西同學、美利堅同學欺負我們，不信你摸摸你摸摸，我頭上的腫塊。都這麼大年紀了，5000多歲了，就這麼點兒出息。如今俺有錢了，在時代廣場的大字報氣著你們了吧？但這種氣著實在說來更深刻地表現了自卑和對鄰居深刻的依附關係。你最有錢的時候往人鄰居家跑得最勤，你自己就是30年移民大潮中用腳投票的一員……我說這些是想闡明一個簡單的事實:我們從未領受和經歷愛與恩典。我們的靈魂裡面只有驕傲和怨毒。我們的民族性格是:從不感謝上帝，總是歸咎於人。但如今恩典的真理臨到了，要使我們成為新造的人。這對我們這間小小的教會尤其重要，對我們每一個家庭也很重要。願我們永遠堅信，無論前面還有什麼樣的風和海，刀與劍，我們主耶穌基督的恩是我們唯一的依靠，而祂的恩典是夠我們用的。對恩典的信心會逐漸和徹底地改變我們的生命，直到我們裝扮整齊，基督再來。願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。
任不寐，2013年3月24日