約翰福音概論 第二課:出死入生(約5:19-29)

奉聖父、聖子、聖靈的名,阿門。今天的證道經文是約翰福音5:19-29,「19 耶穌對他們說,我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作。父所作的事,子也照樣作。20父愛子,將自己所作的一切事指給他看。還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇。21父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著。22 父不審判什麼人,乃將審判的事全交與子。23 叫人都尊敬子,如同尊敬父一樣。不尊敬子的,就是不尊敬差子來的父。24 我實實在在地告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。25 我實實在在地告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了。26 因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。27 並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。28 你們不要把這事看作希奇。時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,就出來。29 行善的復活得生,作惡的復活定罪」。

感謝神的話語。今天是復活節,這是人類歷史上最偉大的紀念日,紀念古往今來人類唯一一次對死亡的勝利:耶穌復活。在某種意義上,我們是因為今天才成為基督徒的。蒙特利爾華人基督教會一直跟隨基督出死入生;而從今天開始,我們將踏上約翰福音的旅程。約翰福音在某種意義上,就是在宣告基督復活這場勝利,以及這場勝利怎樣應該成為人類大喜的信息或福音。正如約翰福音20:31所說的:「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子;並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命」。這就是約翰福音的目的,也是「七大神跡」和雙重的「七個我是」的目的。第四福音書特別帶領我們正確地面對神跡:福音書記載的神跡不是要教會也如此行,只是為了「顯出他的榮耀來。他的門徒就信他了」(約翰福音2:11;參考約翰福音4:48;5:15;6:14;6:20;9:35-38;11:25-27)。約翰福音5:19-29是神學歷史上特別重要的章節,它從「聖父與聖子-人子與人類」的角度,闡明了復活與永生的真理。我們可以將這段經文分成兩部分:19-23講聖父和聖子的關係,這是復活和永生的根據;24-29講聖子復活的工作,重點在罪人因信復活。願那復活的主,親自帶領我們,從始至終,阿門。

一、聖父與聖子(19-23)

1、耶穌是神(19)

19 耶穌對他們說,我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作。父所作的事,子也照樣作。

首先要回答一個根本問題:耶穌是誰;或者,為什麼要信基督。世人對福音的普遍反感並不是新鮮事:為什麼只有你們最對?這個問題最早是由「世界的祭司」猶太人提出來的,耶穌在這裡首先要回答的就是這個問題。如果我傳講的這個排他的、唯一的真理讓人們反感,但我是不得已的。因為這難聽的道理不是我發明的,是「耶穌對他們說」的。耶穌怎麼說,我們就怎麼說。耶穌說:「我實實在在地告訴你們」,這句話的希臘文是Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν,直譯就是「阿門阿門我告訴你們」。耶穌這裡面講了兩個事實。第一、子順服父。「子憑著自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作。」第一句的翻譯容易引起歧義,「憑自己」並沒有原文根據,這樣的譯法容易造成「次位論」的聯想。應該去掉「憑」。這句經文一方面強調,耶穌起初與神同在,看見並參與了父神創造宇宙萬物,賜給人生命(約翰福音1:1-4);另一方面,如今,基督順服父神的旨意,父神要在基督裡重新創造生命。動詞δύναμαι(can)的語態是Middle or Passive Deponent,特別表明了子順服父這個真理。但同時,動詞ποιέω的語態又是Active,表明子主動去作事,因為子也是神。第二、子就是神。只有「父所作的事,子也照樣作」。子若非神,不可能完全複製父神的意思。任何人都是亞當,都是按自己的心意去生活的。只有神自己,或者說,三位一體中的一位,才能真正彼此合一。一方面,子與父原為一,權柄相同,屬性相同;另一方面,聖靈的工作將是帶領人認信子,三位因而一體。基督是神,就是在這種意義上,基督教和所有宗教,基督教的「領袖」和所有宗教的領袖區別出來了。孔子老子都是人,釋迦牟尼和穆罕默德都是人,摩西和柏拉圖都是人。古往今來只有一位「人」是神,祂就是基督。人歸信基督只有一個根本的理由,我們信神,而不信人。我們在這裡願提醒在寬容多元等「普世價值」上濫情的假基督徒,神和人平起平坐的高調是瀆神的。

2、生命之主(20-22)

20父愛子,將自己所作的一切事指給他看。還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇。21父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著。22 父不審判什麼人,乃將審判的事全交與子。

接下來的問題更實際:我信這位神到底有什麼好處。只有信基督才能領受這最大的好處,就是蒙愛與安息。由於罪和死亡,人類活在兩種「活獄之中」。一方面,所有人都渴望愛,但所有人都沒有愛。所有人生活在稱義或蒙愛的需求焦慮之下,就是在被定罪的咒詛之下;就是在愛的荒漠中,人類的紛爭和殺伐大部分出於「求愛」的競爭。愛是人間最稀缺的資源;因此,「愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍」(雅歌8:6)。正因為如此,「父愛子」,在基督裡,上帝將人間最缺乏的愛賜給人類。上帝首先解決人間無愛的問題。若非三位一體的信仰,我們無法理解「神就是愛」這個啟示。愛是一種關係,首先是父子之愛。這裡的愛字與常用的不同,φιλέω這個字更強調「甘心樂意」之意。不僅如此,父對子的愛具有優先性,換言之,父對基督的愛超過任何先知或宗教領袖、以及天使(希伯來書1:4)。不僅如此,上帝藉著基督將愛賜給人(約翰福音3:16)。基督徒不是別的族類,就是蒙愛的人。所有異教都鼓勵去愛,但只有基督教解決了被愛所以才能去愛的根本問題(約翰一書4:19)。

另一方面,所有人都是活人,卻同時都是向死之人——人的生命最大的悖謬就是為死而生。「在死」是人不安的根本原因,我們因為即將死亡而不得安息。拚命地勞作,逼迫孩子從最小的年齡開始奮鬥,實質上不過出於衰老和死亡的焦慮。耶穌這篇講論是對約翰福音5:17-18所發生的爭論,事關安息日。猶太人相信上帝歇了創造之工,但耶穌告訴我們,自從人類犯罪,神一直在勞苦死亡的人類中間,作重新創造的工作,讓人歸入真正的安息。而真正的安息就是永生。父「更大的事」交給子,這「更大的好處」就是生命,叫死人復活。復活是證明耶穌是基督、是神的兒子、是神最有力的證據;也是基督徒最大的好處或信仰的基石(哥林多前書15:12-19;馬太福音16:26)。「叫死人起來」,ἐγείρει τοὺς νεκροὺς,Active,raiseth up the dead。死人就是罪人(創世記2:14;羅馬書6:23)。請注意約翰福音5章與創世記5章之間的對比,這是死亡之書和生命之書的對比。「使人活著」,ζῳοποιεῖ,to produce alive, begat or bear living young; to cause to live, make alive, give life。耶穌來不是為了別的宗教、政治和道德倫理目標,乃是為了讓死人得生命(路加福音9:56a)。誰是死人呢?所有人都是。古往今來人類只分兩類,已經死的和即將死的。因此,每個人都需要基督。另外請注意「隨自己的意思」這個動詞,θέλω,這就是約翰福音3:8中「風隨著意思吹」中的那個動詞。另一方面,生命的審判權。只有基督有權柄審判世人,這就廢棄了人對人的生命進行終極審判的合法性,也卸去了受害人自己報仇的勞苦重擔。同時,每個人都將面臨基督的審判,沒有一人能夠倖免。審判權也意味著,賜予生命的主,也有權將你的生命奪去。

3、唯獨基督(23)

23 叫人都尊敬子,如同尊敬父一樣。不尊敬子的,就是不尊敬差子來的父。

最後一個問題,我們這樣的罪人,怎樣才能領受從基督而來的愛與生命呢?上帝的旨意或方法就是「叫人都尊敬子」。23節這段經文首先當然在進一步重申父子為一這個真理,因為尊敬子就是尊敬父;反之亦然。但不僅如此,這裡也告訴我們,世人怎樣與神和好,分享神的愛和生命。這條道路就是「尊敬子」。這是什麼意思呢?尊敬這個動詞(τιμάω)在這裡出現了四次。這是帶著應許的命令;因為不尊重子的,也必不得神的尊重;換言之,離開基督,沒有人能到父那裡去。離開基督,我們感受不到愛,而沒有蒙愛的人也沒有愛的能力。離開基督,我們也沒有生命。神不尊重你的下場是可怕的,就意味著你與愛和生命或永生無份了。那麼何為尊敬子呢?一個字,就是矚目看子並信祂;不看不靠不信是最大的不尊敬。因此,這節經文承上啟下,引入第二部分的主題,義人必然因信得生。這個話題我們稍後再談。但值得一提的一個問題是,在我們傳福音的過程中,會遭遇一個極為狡猾的不尊重子的控告和攪擾。這就是控告者讓人矚目去看或「尊敬」人的生命,或傳道人的生命。這種不敬的本質就是:基督道成肉身你仍然看人;基督已經為罪人釘上十字架,你繼續控告人那信祂的人的罪。唯人論的中國人和中國教會最致命的缺陷,就是我們太不把神的兒子當回事兒了。這可能出於易經人格,二元論讓人與人彼此糾纏,沒有能力看上帝的兒子或第三方。如果你遇到一個外邦人,直接攻擊你:「我認為你根本沒有真信」;理由都是霾國的那些垃圾邏輯,甚至包括「無知神學」的道理;那你怎麼辦?他們由於無知不會用舊約以色列人和新約的教會「不怎麼樣」來論斷他們信仰的上帝;但他們絕對會指著基督徒和傳道人來挑戰和詆毀我們的信仰。因為他們把信仰看成是人的修行,而不是基督的賜予。這是在尊敬人,而不是尊敬基督。這對某些教會也是活該,因為「神學家」的信息中心是「保羅的生命」。然而我們要傳的不是我們行出來了,而是基督為我們行出來了。這不是說我們放棄作門徒的責任、罔顧成聖的命令;但以色列人、教會、基督徒、牧者只能靠神的帶領和憐憫逐漸更新,在常常軟弱中成長。糾纏傳道者生命的控告,是一種特別巧妙的謊言,一定出於乃父(約翰福音8:44)。因為他們論斷別人不能行出所傳的,他們自己也行不出來,甚至更行不出來(馬太福音23:4)。他們這樣作乃是不斷地扭轉尊敬子這個神聖的旨意,讓基督教成為世俗小學的一部分;進而打倒基督教。所以我本人對這種控告的回答很簡單:我常常不真信,因此總是需要基督。我信仰的生活就是因為我靠自己不能真信,因此被迫地尊敬子。

二、聖子與我們(24-29)

1、因信得生(24-25)

24 我實實在在地告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。25 我實實在在地告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了。

父神上帝要在祂的獨生子裡面賜給世人新生命,這只是解決了誰和什麼的問題。我們靠著這樣的真理,可以與各種異教分別。因為很清楚,父神將生死大權只交給了子,任何心志健全的人沒有必要再去找旁門左道。但僅僅這樣的啟示是不夠的。與Who和what並行的課題是How。換言之,從我們人的角度說,我們怎樣才能領受基督的生命呢?靠天國的托福考試呢?還是靠生命的修行呢?聖經開闢了一條全新的道路,讓東西方的智慧人搖頭不已。這條道路就是「聽信」。第一、誰要聽道?死人,就是罪人。所有人都是罪人,所有人都要聽道。第二、「信道是從聽道來的」(羅馬書10:17);罪人因信稱義(羅馬書4:11;5:1;加拉太書3:8;3:24)。好像與四次「尊敬」一一呼應,聖經四次宣佈「義人必因信得生」(哈巴谷書2:4;羅馬書1:17;加拉太書3:11;希伯來書10:38)。這是世界上最簡單、最便宜的天國之路。因為神就是愛,因為在神凡事皆能。現在讓我們看看因信得生的真理。這裡加倍重複了「我實實在在地告訴你們」,來強調這個真理的重要性。這個強調也說明,罪人接受這樣簡單的真理,是何等的艱難。「聽我話」。ἀκούω,Tense: Present,Voice: Active,Mood: Participle。一方面,人就是聖言的傾聽者,這也要求我們學會與人言或毒舌隔絕。人也不是成聖的表演者,只是聖言的領受者。另一方面,只有在持續的聽道中,人才可能建立和增強信心。真正的基督徒不會說我已經很有生命了;而會說,我今天要聽道支取基督的生命。我樂意每一天傾聽聖言,或者說,這就是我的真信。若非聖言臨到,沒有人「真信」。我們的崇拜是我聽;異教的信仰是我行。此外,信不是個人靈修,不是自言自語,不是神秘體驗,而是對外在的,神的話語的傾聽。神的話,τὸν λόγον μου,「我的話」是基督徒信仰的對象。聽道的過程中,在聖靈感動之下,信耶穌是上帝的兒子,是神。信也是一個現在持續式。πιστεύω,Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle。第三、道就是福音,這福音就是永生。永生包括兩個方面:赦罪和勝過死亡永遠活著。第四、時候到了。此時此刻,就是傾聽「神兒子的聲音」的時候,就是接受赦罪進入永生的時候。耶穌講永生和天國,不是從死後開始的;而是從聽道信道之時,你就開始了永生,就進入了天國。所以,死人哪,正在死的人哪,你究竟要等什麼呢?聽,凡有耳的,你要聽。

2、活人的神(26-27)

26 因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。27 並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。

神的話語,或者傳道者應該傳的道,包括兩個方面的主要信息:愛與公義,或福音與律法。首先是福音。「因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」這句話也意味著,在基督裡賜生命給所有尊敬祂兒子的人。ἔχει ζωὴν,有生命,這個詞組在這裡重複兩次,說明神有什麼,強調神的所有權。這涉及這樣一個問題:為什麼信基督的得永生,得到最寶貴的福分。因為父有生命,祂就是永生的上帝。祂又愛自己的兒子,因此必然與自己的兒子分享自己最寶貴的產業。所以耶穌說,「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?」(馬太福音7:11)。馬太福音22:32,「他說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神」。一個有生命又愛子的父親,不可能會允許兒子死掉。同理,我們既然因信基督被看為嗣子或被父神領養為兒女,永生的上帝不可能任憑我們被死亡奪去,與祂永遠隔絕。祂永遠活著,祂有大愛和大能;祂的兒女卻一批批死掉,這是不合邏輯的。正因為如此,我歸信基督,我順服聖經的啟示。因為只有基督信仰完全了這個邏輯常識。不僅如此,這福音解決了我們在人間最大的悲劇:天父與自己的獨生子分享永生,必然也讓信祂兒子名的我們,我們自己的父子、父父子子,共同分享永生。換言之,我們的家在天國永遠不會被死亡拆散了;我們在基督裡,相親相愛到永遠。福音解決了人間最大的不幸。其次是律法。這裡進一步解釋,為什麼父神將審判世人的權炳交給子,因為「他是人子」。完全的人才能對人進行審判。一方面,祂經歷了我們遭遇的一切試探;另一方面,祂被我們所有人的罪孽壓傷並處死。此外,他是完全的人,可以將人能理解的審判加給人。不僅如此,這節經文也是提醒傳道人,傳福音或你的講章中,需要包括審判的信息。換言之,審判的信息不僅僅是福音的預工,也是不信福音的最終結局。當然,不是人要審判,不是傳道者在審判,而是基督必然審判。不要迎合「基督教不寬容」的指控或陳詞濫調。一句扎心的真話比一萬句舒心的假話更造就人。不信必被定罪,這是真的。我不以福音為恥,我也不為審判的信息在任何人面前戰慄。

3、身體復活(28-29)

28 你們不要把這事看作希奇。時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,29就出來,行善的復活得生,作惡的復活定罪。

福音或道最後的內容攸關末世論真理。「希奇」這個字回應20節的「希奇」,末世論同樣是世人不能接受的真理。而「時候要到」是回應25節的「時候將到」;耶穌實在知道人心,他們願意看見當下就復活。到這裡,耶穌要對這段信息作出總結了。不過這裡是轉向將來,轉向末世審判。身體復活要等到基督再來。根據聖經的相關信息,基督徒「自然死亡」的時候,靈魂立即與主同在。但一直要等到基督再來,神才會賜給我們一個新的身體,屬天的身體,我們「完全復活」,並永遠活著。雖然我們不明白何為屬靈的身體,但我們可以相信,「我」還是「我」。這段信息的重點在「身體復活」,已經習慣死亡的世人必然覺得希奇。身體復活是基督賜給人最大的福分,因為只有這樣的信仰,才真正能解決「我死」的終極焦慮。我不復存在是死亡這真的毒鉤,任何關於死亡的高調都是在變相地訴說他們的絕望而已。解決這個大悲劇,是「我」成為神國的產業,這是基督信仰對「我」最大的解放。今天我們聽道也進入基督的復活,分享基督的復活。這是天路或永生的開始。已經開始,並未完全。但無論今天洗禮重生開始的復活,還是最後完全的復活,都是因為「聽見他的聲音」。從創世記到啟示錄,「神說」一直是主權者。根據希臘文,我將「就出來」復原到29節。那時候人類就是分兩部分,已經在墳墓裡的,和還沒有在墳墓裡的。沒有在墳墓裡的,直接進入審判。需要說明的是,在最後審判的時候,所有人都要復活。「行善的復活得生,作惡的復活定罪」。行善,這裡強調的一定是「出於信心的行為」;因為神不能自相矛盾。連罪人或不信者也要復活。這是一種可怕的復活,因為他們要被定罪,進入火湖。如果根據希臘文,能看的更清楚。耶穌這裡是在講兩種復活:得生的復活和定罪的復活。ἀνάστασιν ζωῆς:the resurrection of life;ἀνάστασιν κρίσεως:the resurrection of damnation。易言之,福音與律法這雙重的信息,從現在直到末世,一直是並存的。

任不寐,2013年3月31日

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