也許你會覺得復活的真理很飄渺。我可以以約伯為例來說明復活的意義。約伯是預表基督的；約伯也預表在基督裡被因信稱義的基督徒和基督的教會；甚至在某種意義上，約伯受苦也是代表人在世上的基本命運，正如上帝審判亞當之時，對人的勞苦和死亡的預告（創世記3:17-19）。一般來說，約伯或我們在世上要遭遇四場苦難，大同小異，無人倖免。你可以質疑或指著這四場苦難控告上帝，這是為什麼。但是，你的質疑不能取消你的處境和你的命運的真實性，你不接受它們也是事實。所以我們今天不是要和你辯論這是為什麼的問題；而是要從這給定的處境出發，解決怎麼辦的問題。值得一提的是，這四場苦難歸結在耶穌的十字架上，祂都經歷了，而且經歷得最充分。這四重苦難也將特別生動地見證在基督的僕人身上，因為他們要跟隨主的十字架道路；必如聖經所預言的。
第一、仇敵。撒旦攻擊你的內心、動機、靈魂、信仰或品德，它最高的成果是在上帝面前和世人面前宣告你「人格的破產」或被道德吐槽了。或者每一個都該被神吐槽的人，指著你的靈魂將你送進地獄。來自仇敵的傷害至少有四個特點：極端性（為弄死你不擇手段，任何下三濫的手段都可以啟用）；不可證偽性（動機攻擊：「我認為你沒有真信」）；不可對話性或不可解釋性（仇敵的目的不是求證，而是弄死你；所以一條控告被推翻，毫無羞愧地轉向下一條控告）；光明天使性（仇敵不會真正指著聖經和你爭辯，它根本不關心到底你哪句話哪個觀點不符合聖經和事實；他總是扮演任何爭辯中最後出場、君臨兩造的第三者，用屬靈高調、態度提醒、合一大詞、上帝之狗等等）。但作為基督徒，靠著唯獨基督，我們能逐漸勝過「唯人論」的捆綁或人獄（約伯記1:9）。
第二、財物。窮困和飢餓焦慮。或者撒旦在一段時間奪去你的牛羊和財產，以至於生存必需品，或者常常讓你生活在貧困的不安之中，使我們的生活被愁苦浸透，喜樂和平安從未臨到（約伯記1:10-19）。但靠著信仰，我們可以逐漸勝過「唯物論」的捆綁或物慾。
第三、親友。撒旦精心組織或者人主動起來圍剿、傷害你；這場傷害之所以構成傷害是由兩個特徵決定的。一方面，圍觀你的人以真理、公義和愛的名義；另一方面，圍觀你的人是你最好的朋友和最近的親人（約伯記2:7-11）。因此我們看見，是約伯最好的三個朋友以「愛心誠實」或責備將約伯推到了人類社會的絕境。更有效的打擊是，約伯的妻子出來攻擊約伯；對約伯的敵人或撒旦的差役來說，當如獲至寶；根據他們的豬學邏輯，確信這是對約伯的最後一擊。於是這些差役放下一切，志在必得。在世間每個人都要經歷夏娃之痛；耶穌也為這人間最痛釘上十字架（創世記2:21-22；約翰福音19:34；哥林多後書12:7；啟示錄1:7）。這是人生最深的傷口；每個人都會遭遇的刻骨銘心。但對於真正的基督徒來說，沒有任何人的偶像；朋友和妻子都是罪人，他們的論斷也出於罪，也當視為糞土。而對於稍有一點神的愛和是聖經常識的基督徒來說，愛人如己，不可能一邊舔舐自己同樣的傷口，一邊專門向別人同樣的傷口撒鹽。亞當驚詫不過是做假見證陷害人。所以約伯沒有因夏娃之痛否認神（約伯記1:22）。約伯繼續信仰他的上帝。
第四、生命。身體的傷害與毀壞。到第三步的時候，我甚至開始同情撒旦——因為三年來該經歷的極端的人和事都經歷了，我們仍站在這裡。好像它已經機關算盡黔驢技窮。我指著主可以這樣誇口：前三項戰役對我們毫無用處，任不寐和蒙特利爾華人基督教會沒有否認主名，我們仍然站在這裡。但看著約伯的第四場苦難，讓我戰兢。事實上，即使異教也能對付前三場苦難，但要勝過第四場苦難，只有依靠基督。佛教用出世的方法基本可以解決前三項苦難；而世俗世界用更狠的方式也可以接近終極解決。比如，「出家」就逃離了來自家人這最殘酷的傷害，儘管要付出殘酷的代價。世俗自由主義以過不下去就離婚的方式，也基本解決了第三重傷害；儘管要付出其他罪的代價。不僅如此，如今一些教會的講道台，將解決前三項問題作為宣道的中心。然而，沒有任何一種宗教、哲學和科學能真正解決第四場苦難，而這一點，恰恰是我們信仰的根本。撒旦最後一招就是毀壞你的身體：或者用很具體的疾病或傷害；或者更普遍意義上的，我們不可避免地開始進入生老病死，一天天接近病患的高發期，直到死亡。慢慢死去這種痛苦是無人倖免也無人能勝過的。事實上，約伯身體上受苦非常真實地臨到我們每一個人。而正是在這種情況下，約伯和上帝的關係開始緊張。誰也不要唱勝過病魔的高調，我們若能以勝利的姿態面對病患，完全出於我們的信仰，這信仰歸根結底就是神的道，而這道的中心就是復活。正因為如此，肉體中受苦的約伯才說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」（約伯記19:25）。這是最後的鬥爭；最後我們只能靠基督的復活勝過必然臨到的肉體的衰敗與死亡。而這一點，正是約翰福音5-6章的主題之一：基督為我們勝過肉體的敗壞和死亡的權勢。
約翰福音5-6章可以依次分6個主題。第一、我們首先看見畢士大池邊對肉體的醫治（約翰福音5:1-18）；這第三個神跡的目的不在於醫病趕鬼；而在於讓我們相信基督是神，有能力賜給我們復活的身體。先知以西結遠遠地看見就從這裡開始，直到末世的枯骨復甦。不僅如此，這個神跡是從另外一個角度深化「從水和聖靈生的」這個主題。第二、緊接著這個神跡就是耶穌重申自己與父神的關係，並以此為據宣告自己就是生命和復活的主：父神差遣施洗約翰和藉著聖經為自己作證（約翰福音5:19-47）。第三、接下來藉著逾越節期間餵飽五千人這第四個神跡（約翰福音6:1-15），耶穌預告自己將成為生命的糧；其屬靈含義也是清楚的：耶穌在十字架上捨命，勝過死亡，將永生賜給一切相信的（「最後的晚餐」）。第四、約翰福音6:16-21是第五個神跡：耶穌像挪亞方舟一樣，可以帶領我們勝過律法的審判和死亡的權勢（詩篇107:30）。這兩個神跡仍然與「水和聖靈」有關；也共同預表基督在十字架上的受難與復活。第五、約翰福音6:22-59，是對生命的糧這個真理的長篇大論，這篇講論關注的是世人怎樣靠基督和祂的福音得生命；連同前兩個神跡，解釋約翰福音5:46。第六、約翰福音6:60-71一方面告訴我們，這永生之道，不是所有人都能領受的。所以我們看見基督講道的「失敗」，因為很多人都離開祂了。用我們今天的話講：祂講的那麼好，為什麼人那麼少。另一方面，得救的只是極少的人，這有彼得的認信為證。所以耶穌才說，進天國的門，是窄的。不是上帝狹隘，將門修的很窄，故意不讓人進去；更不是加爾文主義或猶太教的胡言亂語，上帝揀選一部分人作地獄的燃料。不是的，聖經明說，神願萬人得救。答案很簡單：人們自己厭棄復活的真理，棄絕了基督。而這群人類中，還有一位是魔鬼（約翰福音6:70）。總而言之，第六部分將最後審判的兩種結局預告給了我們。
親愛的弟兄姐妹，各位朋友，我們都會以不同的姿態進入約伯的第四場苦難。如果沒有復活的信仰，你到底靠什麼來度過人生最大或最後這場爭戰。無神論者發明了兩種方式起來迎戰。第一種叫醫學或健身，但藥物和健身房只是推遲和延緩我們必然失敗的命運。第二是自殺。因此，最後只有一條道路，就是我們向死而生。一方面我們根本逃不過衰老和必死的命運；但另一方面，在基督裡我們確定地勝過了死亡。復活的祝福是雙重的。一方面有關重生，從洗禮開始，你歸在神的國裡裡，出死入生，進入永生。另一方面有關成聖：在永生中的人即使在這個世界上，也活在平安、喜樂和得勝之中。易言之，如我們靠基督的復活勝過了第四重苦難，我們就可以日益得心應手地對付前三重苦難了。如果一個人連死都不怕，那麼，還有什麼出於魔鬼的控告、出於財物的危機、出於親友的背叛和出於病患的毀壞能扭曲、拆毀和消滅我們呢？這就是在所有大逼迫中，基督徒微笑面對死亡的根本原因了。不僅如此，世人用死亡作為最後的標準攻擊和論斷上帝的邏輯，也被廢棄了。人們總是指著地上的屍體控告說：全能至善的神怎麼可以允許這樣的悲劇發生？上帝允許死亡臨到，是因為祂的兒子早就勝過了死亡。地上的屍體根本不是一個生命的終點，而是生命的一個起點（腓立比書1:23-24）。所以保羅說：「因為我深信無論是是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事；是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅馬書8:38-39）。阿門。
任不寐，2013年3月31日