問答與回應:「為什麼說加爾文分子是邪教徒」

 

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本是塵土《神學》十六期那篇神學譯文,有作者廣徵博引,指著聖經論證加爾文主義是邪教。這真讓人震撼,卻無可置辯。也有人說加爾文分子和律法主義者是邪教徒,是魔鬼的兒子。不知道先生怎樣看,能否給一些簡單評論和指引。謝謝!

平安。我想你提到的可能是德國路德神學家Philipp Nicolai(1556-1608)的觀點。Philipp Nicolai的一些詩歌,為路德教會另外一位偉大的音樂家巴赫(Johann Sebastian Bach,1685 – 1750)提供了很多靈感。比如德語讚美詩Wachet auf, ruft uns die Stimme(英譯名:Sleepers Awake,Wachet auf, ruft uns die Stimme, BWV 140;1731)。這首讚美詩的聖經背景是馬太福音25:1–13,「十童女的比喻」。耶穌在這個比喻之中,告訴教會「你們要警醒」(馬太福音25:13)。在教會歷史中,Philipp Nicolai或許就是其中的一位童女,神要藉著他向自己的教會重申這個功課:「你們要警醒」。我們要理解Philipp Nicolai1579年這本專著的「極端觀點」,要明白這個基本前提。第一、加爾文主義運動的神學本質。第二、Philipp Nicolai是從加爾文主義的「神論」這個核心教義得出他的結論的。Philipp Nicolai的神學邏輯是周延的。我們需要補充的僅僅是,加爾文主義中一些擁有低能的真理熱情和高度的人本興奮的極端分子,在實踐中,也的的確確表現出了徹底的邪教品格。

Philipp Nicolai強調的是,加爾文主義者崇拜的是與聖經啟示相對立的一位神,甚至就是魔鬼。原因就是,加爾文主義宣稱,神預定了一部分人進入永罰(「神聖咒詛」):「他們創造了一個神,這個神沒有任何恩典或憐憫,不考慮人的任何過犯和優點,注定和墮落成千上萬的人類——甚至是亞當絕大多數的子孫——去承受永死的境地、地獄的深淵、和永恆的地獄之火,而且他們也沒有給這個神提供任何理由,解釋這個錯誤的、可怕的和殘酷的棄絕;他們甚至也沒有說明,是否是這些被棄絕的人自己的罪行激起神做這些事……加爾文主義者已經把魔鬼當成他們的主神」(參考黃仿譯文)。「雙重預定論」非常類似啟示錄2:24所說的「撒但深奧之理」,這個撒但之理用他們自己也說不清於是污蔑別人無知的深奧,入侵了教會的籬笆牆。然而神的道理是簡單的。耶穌說:「人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命」(路加福音 9:56);「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」(約翰福音3:16)。加爾文主義的神不是十字架上的神;他們的神無憐憫與無愛。同樣,當預定特別是雙重預定取代十字架成為神學中心的時候,他們實際上變成了無神論和不信派,人和人那點破事兒必然取代基督和祂的十字架,成為話語的中心。所以在加爾文分子聚集的穢鳥巢穴,沒完沒了聒噪著「人的故事」,人的新聞聯播,誇張著人的偶像,咒詛著人的風聲;「正在敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞」(彼得後書2:12)。

按雙重預定論的邏輯,在實踐中(不是在純粹理論中),加爾文主義的教會不可避免地陷入五大罪惡,一一證明他們是「魔鬼的兒子、眾善的仇敵」,是「混亂主的正道」的(使徒行傳13:10)。在一定程度上我們可以指著他們的果子這樣認出他們來:加爾文主義的教會只是冒充主名的異教,甚至就是邪教。諸位也可以參考上個主日《大洪水》的證道,「尼希米見證」所面對的,就是一個非常經典的相關案例。

1、否認救贖

首先他們用「限定救恩論」否定「普世救恩論」,即否認基督為所有罪人的罪死,只為(我們)選民死。從這裡出發,他們用「上帝預定了我們得救」,取代了「上帝預定我們在基督裡得救」。結果,他們必然否認耶穌尋找和拯救的就是罪人。耶穌說「我來召罪人,不是召義人」;約翰一書1:10,「 我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的。他的道也不在我們心裡了」。而加爾文分子將在實踐中,將之更改為:「我來召義人,不是召罪人」;「 你們若說自己犯過罪,我們便代表神控告你們是說謊的。神的道就只在我們心裡了」。這些肆意踐踏救恩基本常識的人,實際上相信,我們被預定,因為我們比別人好。加爾文分子都是「仗著自己是義人藐視別人的人」(路加福音18:9)。他們在真理辯論和教會生活中的所有控告,都在敵對耶穌召罪人的基本真理。而由於人人都是蒙恩的罪人,這實際上取消了罪人得救,否定了基督十字架的救恩。即耶穌為我們的罪上了十字架,成了我們的贖罪祭,赦免了我們的罪,讓罪人因信稱義。但是,加爾文分子指著耶穌之所以代替並赦免的罪,像魔鬼一樣否定基督十字架的工作;他們把十字架救恩的前提,作為否定十字架救恩的理由,讓基督徒然死了(加拉太書2:21)。約翰一書5:10 ,「信神兒子的,就有這見證在他心裡。不信神的,就是將神當作說謊的。因不信神為他兒子作的見證」。在這個意義上,加爾文分子是邪教徒,是魔鬼的兒子。

2、否認重生

為了證明「我」被預定而「你們」沒有,加爾文分子必須自己賦予自己鑒定別人是否重生的屬靈特權。由於人的局限性和罪,這個論斷過程必然是以個人恩怨為軸心的——得罪我們的人沒有被預定,也沒有重生。一方面,罪人與神的救恩和審判的關係,變成了罪人與加爾文主義者的關係。耶穌說:「小子,你的罪赦免了」;加爾文主義分子說,「還沒有」。聖靈明說:「若有人在基督裡,他就是新造的人 ,舊事已過,都變成新的了」(哥林多後書5:17);加爾文主義分子說:「還沒有」。所以加爾文分子犯了褻瀆聖靈的罪,永不得赦免。另一方面,他們彎曲因信稱義的真理,根本或故意不相信,信必然長出果子來。他們真正的目的,就是讓罪人、特別是得罪我而不是得罪神的罪人,永遠做罪、特別是我的奴僕;他們要在別人的肉身上得榮耀。或許由於自卑和嫉妒,他們必須利用別人的罪,抵擋和轉移別人對他們敵基督道理的責備。或許他們從未重生,因此他們絕不相信別人的重生。所以他們不是恨惡罪,而是需要別人的罪,需要這種「恨惡」。他們要毫無憐憫地在所有已經起來的癱子身上再踏上一隻腳,叫他們永世不得翻身;原因只有一個:踩踏者或絆人腳的,恰恰是一個超級癱子。他們的的確確在傳另外一個福音,一個根本就不再是福音的奴隸哲學和吃人道德。在這個意義上,加爾文分子是邪教徒,是魔鬼的兒子。

3、自以為神

加爾文分子這些天生選民或種族優秀論者,渾身每個毛孔都廣告著乃父魔鬼的第一品質,驕傲。第一,屬靈特權。他們天生或預定要成為別人的真理教師與生命榜樣,而這種人際關係永遠注定是單向的:我拯救你,我教導你,我愛你,我審判你,我為你禱告,我原諒饒恕你 ……在他們的教會領袖、屬靈寡婦和剛入教者的表情言行中,你都能看見這種恬不知恥的致命的信仰自負和屬靈狂傲。這種驕傲可咒詛之處在於,他們要在「別人」身上或通過踐踏別人來證明自己的優越:「我不像別人,勒索,不義,姦淫,也不像這個稅吏」(路加福音18:11)。他們的「神學」都是用「別人……我……」這樣的句子構成的。加爾文分子很像擋門惡狗,主指著這種人說,「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。因為你們正當人前把天國的門關了。自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去」(馬太福音 23:13;路加福音 11:52)。

第二、妄稱主名:「但我們是神的狗(或其他畜生)」。這個邪教裡面的所有人,都有這種精神病:他們的一切心思意念和言行舉止甚至離婚犯罪都出於神,都是神的意思,都是主願意的,都是聖靈對我說的。於是神與人的關係,就被他們改造和彎曲為我和你的關係,易經就這樣改造了聖經。即使按世俗的標準,這些屬靈貴族也是不堪入目的:網絡流氓,市井匪類、淫婦嫖客、窺陰癖患者、不學無術的名利之徒、離婚成性的潑婦、撒謊成性的災民、狗苟蠅營的黨徒和人云亦云的看客……恰恰這些下三濫的人,願意也只能通過「雙重預定論」的魔法,搖身從鄉下野狗變成屬靈貴族。這是邪教的人上人之路。但神說,「不可妄稱耶和華你神的名,因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪」(出埃及記20:7)。這真是末世了:「必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡,自稱是神」(帖撒羅尼迦後書2-3-4)。在這個意義上,加爾文分子是邪教徒,是魔鬼的兒子。

4、控告殺人

雙重預定論製造了最殘酷的的人際關係:一些人注定是選民,另一些人(甚至大部分人)注定是棄民——於是選民可以奉聖父聖子聖靈的名,對棄民像秋風掃落葉一樣殘酷無情。由於人固有的局限性和自我中心,雙重預定論在實踐邏輯中一定是這樣呈現的:我被預定成選民,你被預定下地獄;然後,我的眼睛就明亮了,可以像神一樣論斷你的善惡。就這樣,與基督耶穌完全對立的「改革別人歸正你們宗」誕生了:對他們認定的棄民進行文革式的大批判、揭露鞭屍,送進火堆和絞刑架,像雷子一樣絕不手軟。不僅如此,加爾文分子像所有的暴君一樣,如果不能確定誰是棄民——事實上人根本無權作最後的裁決,因此聖經剝奪了的人對人的「論斷」權,就是最後審判權——就製造出這個敵人來。加爾文分子製造棄民、假牧者和仇敵慣用的伎倆有四:

第一、在「真理」上,他們一定是律法主義者。由於沒有任何一個人能靠律法稱義,他們就總能捕獲囚徒,只是看今天誰倒霉。但律法主義者真正的用意不是讓人知罪,而是讓我知道你們的罪,我「便如神知道你的善惡」。「耶穌說,你們律法師也有禍了。因為你們把難擔的擔子,放在人身上,自己一個指頭卻不肯動」(路加福音11:46)。使徒指著律法主義者說:他們「連自己也不守律法。他們願意你們受割禮,不過要藉著你們的肉體誇口」(加拉太書6:13);「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了」(加拉太書5:4);這些假弟兄,「私下窺探我們在基督耶穌裡的自由,要叫我們作奴僕」(加拉太書2:4;雅各書 4:11)。

第二、在事實上,他們總是謊言的編造者,並用精心加工、刪減、增加等手段製造流言,控告別人並殺害別人。魔鬼從起初就是說謊的,也是殺人的,這個品質用在加爾文主義的控告者身上,毫釐不爽。而蛇的謊言在於狡猾:混雜部分真相的謊言比一句真話沒有更能欺世盜名,迷惑天下,殺人流血。加爾文主義騙子常常也分享著「導向與禁言」這種「普國價值」或謊言技巧,而絕對不會臉紅,因為「我們為了神」。他們的目的與真理和生命無關,只是為了毀滅,控告者不相信眼淚也不相信真理爭辯,更不相信自由法則和倫理底線。撒但差役的消費項目保羅,這樣描述控告者的形象:「他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。殺人流血他們的腳飛跑。所經過的路,便行殘害暴虐的事。平安的路,他們未曾知道。他們眼中不怕神」(羅馬書3:13-18)。當今教會有三種稗子:神經病、偽君子和臭流氓——加爾文分子在第三支魔鬼大軍中貢獻良多。

第三,在對像上,加爾文主義控告者投訴的對象,永遠是人:罪人的輿論,甚至違背聖經明確的教導,訴諸外邦人的輿論(哥林多前書6:6)。訴諸罪人的輿論證明他們根本不信神,不相信神說的,「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。因為經上記著,主說,伸冤在我。我必報應」(羅馬書12:19)。他們高舉人的論斷,以為人民輿論代表公義和真理。事實上他們是十字架下面的士兵和暴民,是多數暴政的信徒,是十字架的專業劊子手。他們的生命意義就是釘別人十字架,在中國語境下叫做釘別人歷史恥辱柱,和砍頭示眾。加爾文主義的暴民之所以可以橫行,還有一個原因,就是在他們挑起的任何爭戰中,總有態度神學或小三神學、啞巴狗這種「評論家」起來,把他們和他們控告的人各打五十大板,將這種單方面的侵略,偽造成兩惡狗沒有(我)真理也沒(我)有生命的壞人的揪鬥。儘管啞巴狗也趁機否定了加爾文主義的好鬥,但他們總是能從這些滾刀肉身上拿到50%的選票,並趁機弄髒他們的控告者。鑒定啞巴狗非常容易,他們總是一觸就跳,毫無真理,更無生命,只是慷人之慨的鄉願之徒。

第四、在內容上,加爾文主義控告者示眾的項目主要是肉體。加爾文主義控告者總是淫者見淫。這首先是該隱的傳統,起於嫉妒,終於肉體消滅。這也是含的傳統,就是肉體對肉體的崇拜和控告。這更是大兒子的習性:你在遠方所犯的一切罪以及歸來,都是對我利益的侵犯:那些我想像的罪本來應該由我來犯;你的重生就是瓜分了我的榮耀。這事出於魔鬼。肉體控告者有蛇一樣的狡猾,因為他們瞭解人性,一方面,他們可以察己知人;另一方面,他們知道每個人或看客、評論者都是屬肉體的,因此對肉體事件一定喜聞樂見。這是一種群體自慰行動和道德消費項目,每一隻含或嫉妒徒在挪亞帳外揚眉吐氣著他們肉體關於別人肉體的意淫。於是,基督教在加爾文主義影響之下的地方,變成了世界上最下流的邪教,和霾國特色相得益彰。

5、你們悔改

認識加爾文主義邪教徒很容易,他們有一個非常明顯的特點,他們只認別人肉身的罪,絕不認自己的罪。我所經歷的所有加爾文主義的男男女女,給我一個目瞪口呆的印象:他們講論「悔改」的時候,真實的意思永遠是:你們要悔改;或者,我教導、監督和裁定你們的悔改。而他們自己,從不認罪悔改,或者說,認罪悔改與加爾文主義分子無關;「那是你們的事業」;特別是,那是所有不和我們一致、得罪我們的人的重擔。你可以查遍他們所有的講章和錄像,翻閱他們所有的交談和背後說人,你找不到他們一個字是說自己真是個罪人,求神赦免的。恰恰是在這個地方,我們看見加爾文與路德的區別——路德是一個一直為自己的罪恐慌覺得自己應該下地獄的人,並用「持續悔改」重新定義了成聖。加爾文則負責把別人送上火堆或投進地獄,加爾文的後繼者們忙碌著同樣的營生。你能在當代形形色色的改革宗教牧和憤青的講道和文字以及「見證」中看見他們說:「我的罪常在我的面前」 嗎?(大衛);他們說,「你的罪常在我們的面前」;你能聽見他們說:「禍哉,我滅亡了」嗎?(以賽亞)他們說:「禍哉,你滅亡了」;你能聽見他們說:「主阿離開我,我是個罪人」嗎?(彼得)他們說:「主啊離開他,他是個罪人」;你能聽見他們說:「在罪人中我是個罪魁」嗎?(保羅)他們說,「在我們這些義人中你是個罪魁」,而且「你怎麼可以自比保羅」……加爾文主義黨徒額上的獸印是:我說你悔改了你就悔改了,沒有悔改也是悔改;我說你沒有悔改就是沒有悔改,悔改了也沒悔改;橫批:我們便如神。在這個意義上,加爾文分子明顯是不信派,是邪教徒,是魔鬼的兒子。

加爾文主義運動在人類歷史和教會歷史上都是一個很奇特但非常流行的現象,為所有極權主義運動和市井無賴提供了神學基礎。事實上,加爾文主義的「神論」可上訴到創世記3:1的「蛇說」。在某種意義上,加爾文神學實際上是加爾文蛇學。一方面,「神豈是真說」。包括路德在內的很多神學家強調:「神豈是真說」這句對神話語(道)確切性的質疑,是所有異端和邪教的共同本質,這當然是有道理的。具有加爾文主義特色的邪教總是:「小子,神豈是真說你的罪赦了嗎?」但是,問題的關鍵還在於蛇對神的定義。創世記第二章面對人類,神自我啟示為「耶和華神」(創世記2:4),這是宣告上帝是人的神並且是活人的神,「耶和華」就是「我們的主」;這彰顯神就是愛,神的臨在和復臨以及是我們永遠的救主。但是,從「蛇說」開始,「神」變成了去掉「耶和華」的「神」。蛇否定也讓夏娃和亞當否定神是「耶和華神」(創世記3:3),神的憐憫和愛就這樣被遮蓋了;創世記第三章蛇口中的神取代了創世記第二章神口中的神;加爾文主義的神就這樣取代了聖經啟示的神。另一方面,「你們便如神」。廢掉「神豈是真說」的目的,是「我們來真說」;你是否罪赦免了,不是由神說的算,而是由我們說的算。加爾文分子像神一樣論斷善惡,他們必然是律法主義者和控告者,都根源於此。加爾文主義也深受摩尼教二元論和易經二元論的影響,這就是他們的雙重預定論的異教淵源:平面二元論取代縱向二元論;神與你的關係變成我與你的關係:我是你的救贖者和審判者。正因為這個緣故,基督教在遠東,墮落成最為醜惡的形式;偉人誕生,讓地上滿了強暴(創世記6:1-12)。越是中國傳統宗教和文化根深蒂固的地方,加爾文主義的教會越像邪教。

神是耶和華神。創世記6:6是對加爾文主義致命一擊,「耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷」。如果神預定了一部分人進入永罰,耶和華「心中憂傷」就是不合邏輯的。加爾文主義分子先把上帝彎曲成為一個暴君,然後又打扮成「偽君子」。神為罪人特別是不肯悔改的人憂傷,正如耶穌為耶路撒冷哀哭(路加福音19:41)。基督是耶和華神:基督為所有人死了,福音傳給所有的人;因為神願萬人得救(彼得前書3:19,提摩太前書2:4等)。一方面,基督來就是來召罪人,不是來召義人(馬太福音9:13);另一方面,這得救的道路是因信稱義。「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。 也不是出於行為,免得有人自誇」(以弗所書2:8-9)。這就是福音:「律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理,都是由耶穌基督來的」(約翰福音1:17);「叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩」(路加福音1:77)。由於加爾文分子的神論以及對救恩真理的踐踏,特別由於他們踐踏神的兒子的寶血,可以視之為邪教徒。不要與邪教徒爭辯,如同不要把珍珠扔給豬狗;反要與之分別。 「真理爭辯」名義下的沒完沒了和戀戰者,絕對不再是為了真理,而是為了自己在罪人面前的勝負榮辱,「正在苦膽之中,被罪惡捆綁」(使徒行傳 8:23)。但讓我們跟隨耶穌的腳蹤:「他卻從他們中間直行,過去了」(路加福音4:30)。

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在真理上剛剛入門的蒙恩罪人:「二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。」這是二元對立,這是易經;///也就是說,有善必有惡,有陰必有陽,不是東風壓倒西風就是西風壓倒東風。善惡陰陽相互依存和轉化。這屬於鬥爭哲學。先生這次提到易經讓人耳目一新。好像「陰陽圖」「八卦陣」這些東西屬於它,辯證唯物主義與歷史唯物主義好像也是建立在易經基礎上的土洋結合。這些東西與佛教一起深刻地影響著國人的思維,許多基督徒似乎是自覺或不自覺地從這些思維的角度來讀聖經、理解聖經和建立基督信仰。盼望先生有時間能詳細地展開講解,以幫助我們吐出流毒。

平安。我在上文中提到易經對聖經的彎曲,就是中國改革宗邪教的特徵之一;正好可以在這裡稍加展開。聖經有一個二元論,就是神與人之間的二元論。這是縱向的二元論:神掌權救贖和審判罪人。在易經世界,有一個平面的二元論,就是人與人之間,陰與陽之間,我與你之間。悲劇在於,易經二元論取代了神人二元論。這個假冒不僅否定了位格神,而且一定是由一個罪人對另外一個罪人扮演神(「便如神知道善惡」)。這個平面二元論以縱向二元論的名義,必然是說謊的(自以為神和假冒偽善);另一方面,必然是殺人流血的(控告毀滅別人,即平面二元的另外一極)。魔鬼從起初就是殺人和說謊的驕傲者,它常常藉著平面二元論對縱向二元論的替代,完成它顛覆和拆毀的計劃。這是一切邪教的本質。

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如鷹上騰2013-06-15 10:00:16 說: 先生:週末平安。可以評論一下轟動外邦人的普金,默多克的離婚案嗎?

平安。正如上面說的,無神論和不信派,他們的話語中心只能是人和人那點兒破事兒。無神者一定是無聊者,因此只能用人的破事兒充滿自己,自義並娛樂著。但是在鄧麗君那篇文章中,我談到我持守的公共批評有五項原則。其中兩條就是:「大家」都批評的人我不批評;相反,若有必要,反要為之說幾句話;家事或私事我不攻擊論斷,因為我不可能掌握真正的事實;何況侵權得到的「事實」本身就不合法,無以為證。這也是我對鄧文迪的態度。如果要評論,我只想分享兩點。第一、求神憐憫鄧文迪和那位垂暮之年的老人。我們不需要查己知人地利用動機分析中傷她和他。無論如何,離婚是一個悲劇,鄧文迪只是一個可憐的人;默多克也是——一個人窮得只剩下錢和爭鬥了,若非神的憐憫,已經到了絕路。當然,她們有自己的罪在裡面,如同我們同樣是罪人。我真是盼望,藉著這樣的悲劇,神能帶領她們進入約旦河,正如神曾大大憐憫了我們。

第二、一直以消費別人婚姻家庭悲劇為娛樂項目和道德表演的「外邦人」,是另外一種悲劇。越是誇張,越證明他們自己渴望成為鄧文迪;渴望而不得,就道貌岸然並「嫉惡如仇」。聖經有類似的啟示:人民道德輿論的本質就是「罪人嫉妒罪人的罪」。罪人對別人的罪的恨沒有別的解釋,越是做出恨恨不已的樣式,越證明「我怎麼就沒有這麼幸運」的該隱心理。他們絕對不是因為熱愛耶和華而恨惡罪惡;只是因為嫉妒外面的鄧文迪默多克和憎惡自己裡面的鄧文迪默多克而恨惡鄧文迪默多克。另一方面,上帝會審判和報復在別人悲劇中幸災樂禍、落井下石、趁機取義和公報私仇的摩押人(耶利米書48:1-47)。悲劇會以不同但更嚴重的方式,降臨或者已經降臨到他們自己的家庭。所以神說:「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼」(加拉太書6:7)。

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zgdmdg謝謝先生的指教,結合聖經經文使我將信心的來源搞清楚了,解決了我近來集中思考的這個信心問題。王英牧師的「一個巴掌拍不響」顯然是「知其然不知其所以然」,被表面上人的作為、人的光環所蒙蔽了。我看見很多信徒提出的問題其本質上就是這個信心的來源問題。「信心」這個問題絕不是小問題,它是「因信稱義」核心真理的組成部分。因人的本性就是罪,所以很容易自覺或不自覺地追求人的作為來榮耀自己。那麼若不把信心的來源搞清楚以打擊自己「屬靈的驕傲」,人就有可能跌到這個戴著屬靈光環的陷阱裡去。但是,如果人沒有真正理解信心來源與罪的關係,又會滑向加爾文的雙重預定論這個陷阱裡,把自己該負的責任稀里糊塗地推給了上帝。還請先生就這個問題給予指導,謝謝。

平安。加爾文主義以及相關異教和邪教思想,總是詆毀甚至棄絕因信稱義的基本真理。他們的敗壞主要在兩個方面。第一、實際上否認耶穌來拯救罪人,並否認人因信稱義。實際上的律法主義者、法利賽人和律法師(文士),仍統治者「主流教會」,如同當年他們怎樣統治著會堂。第二、他們不相信神所賜的信心能使人成聖和漸漸更新,也對神在施恩之具中的保守完全無知。事實上他們自己根本不重視施恩之具,只是誤以為人的重生是自己的「決志」(參考我以前對「決志神學」的批評),人的成聖是自己的「修行」(參考我以前對「生命神學」的批評)。而作為魔鬼的兒子,他們故意污蔑主張因信稱義的人就是要故意犯罪,這個黃色謠言從保羅時代就開始了。當年路德改革的時候,天主教的護教士也是這樣污蔑路德的。日光下面沒有新事,因為魔鬼還是那個魔鬼,罪人還是那個罪人。不過需要拆穿魔鬼的網羅:那些喋喋不休著生命、行為的人,無論按聖經的標準還是世俗小學的標準,實際上都恰恰就是最沒有生命和行為的人,因為他們沒有信心。

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小白和諧:任先生,摩西也殺人了,流人血的必被人流,按照《聖經》,他是不能得救的吧。

平安。首先我們查看一下相關經文,「凡流人血的,他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的」(創世記9:6)。這個啟示和十誡中「不許殺人」的誡命是一致的。不過你若仔細查考,會發現這節經文有一個「悖論」:「凡流人血的,他的血也必被人所流」——第二個報復者,他也是流人血的,這樣一來,這個循環是無止境的。至少有三個觀點可以與你分享。第一、創世記9:6是一個應然判斷,也是一個事實判斷,正如耶穌對彼得說的,凡動刀的,必死於刀下。第二、上帝是在歷史中逐漸啟示自己的,因此在選民的歷史中,選民自己不能超越「歷史局限性」。不僅是摩西,亞伯拉罕為救羅得也殺過人。這當然也是一種罪,但是,神會容忍最低限度的「正義戰爭」。第三、在基督裡的啟示是完全的。一方面,基督徒不應該為自己伸冤,殺人流血;但可以最低限度地使用暴力保護別人的生命。另一方面,基督赦免了所有認罪悔改的人,赦免了他們一切的罪(除了褻瀆聖靈的罪,就是不承認基督赦罪的罪)。這罪當然也包括流人血的罪。事實上十字架一邊的那個強盜,應該犯有流人血的罪,但他因信稱義,被赦免了。不僅如此,耶穌對殺人罪的定義更嚴苛:心裡恨弟兄的,已經犯有殺人罪。按這個屬天的標準,我們都是神赦免的殺人犯。如果殺人流人的不得赦免,天國裡就空無一人了。當然這絕非鼓勵人起來故意殺人,再去故意悔改。神是知道人的內心的,祂比任何人都知道何為真信心和真悔改。

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zgdmdg2013-06-13 15:30:37 說: 顯然世人在信主以前是隨著世界樂而樂、憂而憂,是樂是憂皆由罪牽著鼻子走。那「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」的范假神是代表了儒家謊話連篇胡扯淡;從這個角度來看儒家是一頭貪吃的豬。而佛教和道家像一隻精明的猴子,顯然是看到了人生的苦海無邊,所以他們歸隱山林夢想息了世上的勞苦。然而,活得也很辛苦。佛教弟子粗衣淡飯苦待自己,道家弟子寄情山水指鹿為馬個個都像神經病。不過,今天的佛教和道家好像與時俱進了,他們抵擋福音除了先生所說的原因外,我看到還有為了爭奪利益。我去過一些佛道名勝,能讓商家們害紅眼病。據說少林寺和五台山都在申請上市公司。我居住的城市有些寺廟也是香火繚繞,鈔票大大的有。其實基督教從古至今不也是在經常鬧「牛羊鴿子」嗎。撒但這小子幾乎用「肚腹」這個上帝征服了所有的宗教。不知先生同意我的看見不。請先生指導,謝謝。

平安。你說的是基本事實,也就是在這個意義上,眾教合流才是真實並可能的。這些宗教有一個共同的名字,就是「撒但一會」。不過需要警醒的是,這也是我們自己的試探,若非神的憐憫,若非我們常常住在基督的道中,我們無一倖免。而且不是看見或指控這些敗壞的人就脫離了敗壞,有時候正相反,越是指控別人爭名奪利的人,越是變本加厲在爭名奪利。這些神棍就使宗教獲得的邪教品格。

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wangming1219206822013-06-14 11:27:24 說: 不寐老師平安:最近在聽劉志雄長老的講道,請對其講道作一個評價,我們應注意什麼?

平安。以前看過劉弟兄的一些講道。總的印象是不錯的。目前世俗化運動、異教和邪教對講道台的搖動,主要在兩個方面。第一、人和人的破事兒成為話語中心,「偉人」不斷取代基督;第二、聖經的份量越來越小,人的道理不斷取代聖經的道理。你遠望一眼他們的地界,那裡充斥的全是「人人人」,「我我我」;誰誰誰有多壞,誰誰誰有多好,我我我就是好……劉弟兄至少還是「講道」的。當然,他的講章同樣有「港台神學」的普遍局限,就是偏向生命神學,偏向於將信仰變成修生養性之學。

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不是單靠食物:對於剛剛大學畢業、真理根基尚嫌薄弱的姐妹,希望教會能支持她接受神學訓練與裝備,不知不寐弟兄的看法如何?如果將來真的去念神學,是不是在裝備上有所側重。改革宗神學院裡有許多女性老師,不知路德神學院情形如何?不寐弟兄對此是如何看?謝謝,主同在。渴慕救恩2013-06-17 17:22:40 說: 不寐老師好,問一下,提摩太前書3章裡的監督和執事分別是做什麼的?女人可以做執事嗎?謝謝了,主恩同在。

平安。在LCMS的神學院裡,是沒有女教授的。不過有時候,「師母」可以和女學生分享一些話題。在我們這裡是有女神學生的,聖經裡也明確說教會中有女執事(羅馬書16:1,提摩太前書3:11)。女執事是需要教導和裝備的。女執事在教會裡有廣泛的侍奉:兒童主日學、唱詩班、財務、婦女團契、特殊人群的服侍等等。另外,「監督」相當於「牧者」。我知道改革宗神學院裡有許多女性老師,也知道在很多福音大會上,他們也邀請「師母」、「女名人」上台教導人。這不奇怪,因為他們的道理就是「神豈是真說……不許女人教導男人嗎」。

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渴慕救恩2013-06-14 21:20:18 說不寐老師好,上次有一個問題不知道是不是您忙中出錯,看錯了。還是我自己說的太不完整了,或者我理解錯了,所以連同新問題我再問一遍: 1、林前14:1(不是13章愛的頌歌那個「先知講道」)「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道(原文作:是說預言)」。這裡的「作先知講道」或「說預言」的恩賜,聯繫後文我覺得是學習聖經、瞭解聖經、講論聖經的知識,我這樣理解對嗎?還有,姊妹可以尋求這樣的恩賜嗎? 2、歌羅西書2:18「不可讓人因著故意謙虛、和敬拜天使、就奪去你們的獎賞」這裡的「敬拜天使」指的是什麼?會不會像是「保羅多屬靈」這種偶像崇拜?我看協同書中馬丁路德曾經說過「天使的敬拜」不知道是不是中譯本的問題。 謝謝了,願神賜福,主恩同在,以馬內利。補充:協同書中馬丁路德曾經說過「天使的敬拜」。是馬丁路德在批判天主教時使用的。當時的理解是,馬丁路德批評天主教認為人可以像天使一樣聖潔的敬拜上帝。

平安。1、關於說預言。一方面,根據聖經的整全信息。說預言和講道是不能等同的。講道可以包括說預言,但說預言不等於講道。主要是說預言不包含「教導」的工作。另一方面,女人當然可以切慕說預言的恩賜,但特別重要的是,既然是恩賜,就是神所賜的,人不能妄稱和偽造。2、這裡的「天使」可以指狹義上的天使,也可以泛指神的使者。馬丁路德當時面對的一個問題就是天主教的聖徒崇拜。實際上,這種流弊在今天教會裡也存在。你去查看那些大量的「屬靈偉人見證」就知道了。崇拜屬靈偉人的人,也一定同時是控告其他弟兄的人。善於恭維的人一定善於誹謗。偶像運動在教會中也表現為「論資排輩」和「崇洋媚外」:「你剛剛受洗讀神學怎麼可以教導人」,「在後的不能在先」等等。無論如何,「敬拜天使」的根本含義就是指「偶像崇拜」。這是一個非常有普遍性的問題。「我謙卑」的自義和「你驕傲不謙卑」的控告,實際上都是在拜偶像,把不是神的東西當做神來追求,並勉強別人也加入這種異教和邪教的小學之中。

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信神愛人2013-06-15 07:57:13 說: 弟兄平安路14:23,勉強人進來,我看NIV是「make them come in」,這裡的「勉強」怎麼理解,有不顧他人意願的意思嗎?14:33,你們無論什麼人…,上面舉的蓋房和打仗兩個例子和這段經文有什麼聯繫?聖經中「酵」一直不是一個好詞,但馬太13:33,耶穌說,天國好像面酵,有點疑惑。

平安。路加福音14:23,「主人對僕人說,你出去到路上和籬笆那裡,勉強人進來,坐滿我的屋子」。其中「勉強」一字是ἀναγκάζω,如果參考馬可福音6:45就比較好理解了,「耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊伯賽大去,等他叫眾人散開」。這裡是翻譯為「催」。由於人的罪,我們進入神的國度,一定是被迫的。就像保羅在大馬色路上,神興起一定的事件或風暴使我們被迫認罪悔改重生。而且重生的道路上,神是藉著施恩之具繼續「勉強」我們前行。後面兩個例子都和「背著自己十字架跟從我」有關。當然,十字架的道路也是靠主催逼的。「酵」只是中性詞,看為誰所用。就像理性,魔鬼用了,路德稱之為「婊子」;神使用了,就成為恩賜。

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恩之助2013-06-15 16:30:39 說: 謝謝任先生的釋疑,也算了了我心頭關於「徒二五旬節模式」一個長久以來的疑惑!最近思考因信稱義這個偉大的屬天真理,想到保羅等「無用的僕人」真正視己視萬事如糞土那種自油釋放時,突然腦海中躍入了范仲淹「不以物喜、不以己悲」(僅抽離上下文來看)的名言,覺得很有些類似一個基督僕人的心志。只是這「八字真言」我覺得再加上「惟以主喜」基本就是保羅們的覺悟了。我查了一下,說這八字來源於道家。可否這樣說,道家與佛家的「偉大」都在於,認識到必須捨己或無我,但認識不到人是不可能靠自己無我或「不以己悲」的。您對道家思想有何評論,謝謝了!

平安。這是一個比較大的題目。關鍵可能在於,道家無道,是「無道昏君」。我說的「道」就是指基督和祂的話語。如果沒有這外在而臨在的真理,沒有真理的聖靈的工作,「不以物喜、不以己悲」是不可能的,只是一個秀場,一場抱怨。

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尋求的人1232013-06-15 19:18:14 說: 任不寐弟兄你好,感謝您的辛勤做工,為我解過很多疑惑。我最近發現了自己的一個問題,就是關於「世人都犯了罪」這一真理的反覆不定,或者說常常理性上知道,也有時也會相信,但是很多時候都會在這個真理上反覆,就很貪戀世界。因為對於「世人都犯了罪」這一真理的反覆,人際關係成了我的捆綁。但是最近重新思想了這一真理,感覺醒悟多了。不知道任不寐弟兄能否繼續關於這個問題談論一下,我看了您的講道和您的宣講,知道您的每篇講道都是從「律法-福音」的角度來談的,感覺受益匪淺,尤其您對於聖經一些基本常識的堅持,例如「除了上帝沒有良善的。」但是一方面我個人太軟弱了,另一方面世俗的道德傳統太濃厚,每天聽到的世界的言語都是對自己的肯定。而且教會之中也常常不能將「世人都犯了罪」的真理一貫之,出現了很多榜樣,屬靈怪傑,又貪愛世界的肯定。總之我感覺有很多的問題,而且覺得與不能堅持「罪性論」有關,說的有些模糊,望見諒,希望任不寐弟兄能幫忙解答一下。

平安。很欣賞「屬靈怪傑」這個幽默的發現,我稱之為「屬靈表演藝術家」。我想我能理解你的重擔。根本原因可能在於我們看重自己,並因此看重人對我們的評價。你很誠實,很多人總是靠著聖經知識宣稱不在乎人怎麼看,但實際上仍然很在乎。我們在「人際」的洞穴裡面,很難得自由釋放。人不僅是罪人,而且罪人是罪人的監獄。我自己一直在這樣的自由之路上掙扎,唯一的救命稻草就是讓基督充滿我們,將這些人,這些噁心的侵略者驅趕出去。這不是我自己能完成的,除非我靠著神的話語,越來越熱愛祂的道,根本沒有時間和精力搭理「他們人類」。所以人是我們成長的煩惱,不能從起初就能徹底消滅的;他們是迦南美地上神故意留下的外邦殘餘,為要對付我們殘餘的罪,又造就我們不看人只看神的信心。但我們若忍耐著堅持在神的道中,一定會越來越自由。

我自己過去的十年,就是不斷向「長寬高」成長的十年。回頭看見很多的軟弱和「我所行的甚是愚昧」(歷代志上21:8),才知道自己也開始長大了。今天再遭遇「他們人類」極為噁心、讓你惱羞成怒的謊言、謾罵和控告的時候,就有了幽默、感恩和憐憫的心。這不是偽裝出來的,這是一天一天生產之痛中血淚和感恩堆積起來的長進。基督徒一定要遭遇「他們人類」,他們用人的肯定和否定敗壞你。我常常想起十年前受洗之時一位老弟兄的話:你的道路可能要比別人更艱苦,因為法老的追兵會越過紅海伴隨你一生,以敗壞神給你的使命;但是面對這種「歷史性的控告」恰恰就是神給你的另外一個使命,一方面不讓你為所得的啟示自高;另一方面,向世人作「罪魁得救」的榜樣。但你應該看看球場的那位明星,所有隊員都會對他拳腳交加,肯定和否定他都可以得榮耀;但所謂球星,只有一個目標,忘記背後,把球打進去。我每次想到這個比喻就熱淚盈眶。

每一個基督徒在上帝眼裡是罪人,也是運動員和球星。保羅常常看見自己在奧林匹克運動場上,槍林彈雨,飛沙走石,但他只有一個目標:向著標桿直跑。沒有標桿的人生是黑暗的,沒有標桿的基督徒生活如同地獄。但看見標桿了,就如看見銅蛇,我們所有的病患就好了。彼拉多說,看這個人。我們說,看基督並祂釘十字架。我們反覆看祂的死和復活,人加給我們的榮耀和罪名,就煙消雲散了。大衛對人有很深刻的認識:「我願落在耶和華的手裡,因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡」(歷代志上21:13)。認識人反過來不是清高,而是「大道之行」。真自由不是躲避他們人類,而是持續地悔改和靜靜地訴說。

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渴慕救恩2013-06-16 16:56:52 說: 主內平安。最近有一些看見分享一下,也請不寐老師看一下有沒有錯誤,謝謝:之前問過您主耶穌的寶血有沒有洗淨我們未來所犯的罪的問題。我在想如果主耶穌的血一次洗淨了我們所有的罪,那和一次得救永遠得救的區別在哪裡呢?思來想去,我覺得在聖經中有說主耶穌的寶血洗淨了我們的罪,也有說在聖洗禮中主洗淨了我們的罪。那我理解,主耶穌的寶血洗罪,指的是主耶穌在十字架上的恩典,普世的稱義;而在聖洗禮中,是我們個人藉著信心,上帝用水藉著道請自施恩給我們,使我們個人與基督與基督赦罪的寶血有聯繫。而人會失落信心,那麼我們就不再與主耶穌洗淨我們一切罪孽的寶血有聯繫了,從恩典中墮落了。而如同聖洗禮我們只領一次就夠了,基督的寶血我們也是只領一次。我這樣的理解對嗎?請賜教解惑。主恩同在,以馬內利!

平安。可以參考這個比喻。林肯發佈的《黑奴解放宣言》,所有奴隸在法律上都被釋放了。但是,只有相信並順服這個法令的奴隸,才能真正生活在自由之中。

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zgdmdg:感謝上帝的恩典,使信仰如鷹背負我們一覽眾山小。我覺得聖經是終極答案,所以讀了聖經我就對以前喜愛的《論美國的民主》《道德情操論》等等這類書籍不感興趣了。原來政治之惡是小惡,人性之惡才是大惡。因為政治之惡是建立在人性之惡的基礎上,有什麼樣的人民就有什麼樣的掌權者。所以今天奧巴馬總統光榮地成為第一個贊成同性婚姻的美國總統就一點不奇怪了。美國的槍擊案劇增就是因為基督信仰的快速失落。那麼,專制政權也一定是來自於他的人民,而不是從天上掉下來的。所以,我是越來越對政治不感興趣了,甚至對世界裡發生的事也越來越感覺乏味,隨之好像我對人的愛心也在逐漸減少。還請不寐牧者給予指教,謝謝。

平安。這也是我過去十年的心路歷程,但問題還有另外一面,我們要承認政治中包含著罪。因此,一方面,我們當向政治喊話,不是革命和改革,不是自以為神;而是讓凱撒家裡的人也認罪悔改。另一方面,政治中的罪惡應該批評,但傳道人的主要工作應該是傳道。此外,所有人都是罪人,這個看見不能抹殺具體罪惡之間的不同。

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基督的小僕人nuan2013-06-17 15:38:02還有就是這個Oct. 13 (Prop. 23) 是表示什麼意思?謝謝指教。

平安。Prop是Propers的縮寫,指要根據節期變化必須更換部分內容的主日程序。更換的內容包括經文、起應詩篇、讚美詩等等。

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如鷹上騰2013-06-17 22:27:33 說: 先生:平安。不知為何,主貼那邊不能正常發言?早上的更正發了4篇,最後只剩下2篇。請問您兩個聖經中的問題。《歷代志上》27:16-22中,講到以色列各支派的行政長官,怎麼少了迦得支派呢?《啟示錄》7章中,十四萬四千以色列人受印時,沒有以法蓮和但支派,加了約瑟。請問這裡有什麼特別屬靈的意義嗎?

平安。最近網站技術很不穩定。這是非常好的兩個問題。關於第二個問題,我在啟示錄課程中有比較詳細的討論,可以參考。我們重點說說第一個問題。實際上,這份名單中缺少的不僅是迦得,還有亞設;他們是都利亞的婢女悉帕給雅各生的兒子(創世記35:26)。因此,一般來說,在重大的問題上,這對親兄弟有可能共進退。回到歷代志上21章,我們能看見大衛一生更殘酷的一場悲劇,就是「數點民數」,顯然,這比烏利亞-拔氏巴事件更惹動耶和華的怒氣,以色列人為此死掉了七萬人。而上帝差遣的使者就是迦得(歷代志上21:9)。我個人願意相信這位先知應該出於迦得支派。所以很有一種可能,就是這個支派因為紀念這場悲劇,或者不相信上帝赦免了大衛的罪,因此一直拒絕參與大衛的重要事工。事實上,迦得支派也常常因自己的幸運極為自負,也曾一度在曠野拒絕與其他弟兄一起打仗(民數記32:6)。

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尋求的人1232013-06-17 23:59:11 說:任先生您好,有幾個問題希望您解答一下,先謝謝您的幫助1請問論斷的罪有多大。我以前一直認為神恨罪卻愛罪人,論斷也在這個「罪」裡面。但是這幾天看您的講道,發現有一些不理解的地方,就是神恨惡論斷的人,不知道具體指什麼,是為了突出此罪十分大麼?還是說此人不得救(應該不會吧)。2這是個學術問題的思考,我記得您曾經說過反對動機分析,原因就在於人心難測,很多動機分析都是從現象到本質的胡亂跨越(希望沒記錯……我們無法對人進行動機分析;我們對人具有確定的知識(心理學,社會學等)。這兩點形成了矛盾(尤其在動機分析方面)。所以說我才想到從方法論上解決這個矛盾,即研究者通過對現象的邏輯分析得到過於人的知識(結論),所以說這種結論並不具有必然性(譬如說一個人做某事的動機最合乎理性的是A,其次是B,C,d還有不合乎理性的等等),而只是一種可能性。這樣規避了對具體的人的動機分析(人的心理仍然不可確定),也保證了學術研究成果的價值,最重要的是我腦袋終於順了。但是還是拿出來詢問一下任先生,希望能夠幫我確定一下。

平安。1、論斷是神所憎惡的。論斷的本質就是人像生命的主權者上帝一樣審判別人的生命,特別是對別人定罪(馬太福音7:1-2,路加福音 6:37,羅馬書14:4)聖經支持基督徒為真理爭辯,但禁止基督徒互相論斷別人的生命,禁止論斷、譭謗弟兄(羅馬書 14:10,13);並警告說,審判人的,難以逃脫神的審判(羅馬書2:1-3) 。論斷批評弟兄就是攻擊上帝(雅各書4:11)。同時,聖經也吩咐我們不要在意別人的論斷(哥林多前書4:3-5) ,因為論斷我們的只有神(哥林多前書 10:29,雅各書4:12)。 2、不是完全要否定動機分析。只是要注意三個界限。第一、從現象或證據到動機,這個邏輯推演的過程必須是周延和充分的。第二、動機分析常常自我指認。第三、聖經說,只有神洞察人心,包括分析者自己的心。

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zgdmdg人類最想幹的事除了「食色」就是「殺人越貨」了,所以人類最先進的東西非武器莫屬,幾乎所有的尖端科技都是圍繞著研製新式武器而產生的。今天的船比挪亞方舟大多了,不僅僅是為了捕鯨吃魚翅,更是為「殺人越貨」做準備。一支航空母艦編隊就是一座流動的現代化殺人流水線。而挪亞方舟卻是為了救人,世界與聖經正好相反。說魔鬼撒但是世界的王一點不錯。聽說美軍有「軍牧」,是為了用羊皮做裝飾嗎?還是發揮「指導員」的作用?請任先生給予指導,謝謝。

平安。不好一概否認美國的軍牧。任何領域都應該有神的軍隊或傳道人。關鍵是,他們怎樣本著聖經的真理尋找那失喪的。

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不寐:……有一個問題,也是我一直想問你的,只是沒有機會。比如你文中「宣示著邪惡必勝的普世價值」中的「普世價值」(你上次講演也提到)的含義是什麼?

平安。應該警惕三種關於普世價值的誤判。第一、注意另外一種普世價值:人的普遍局限、自我中心、自以為是、唯利是圖、和在上帝面前的普遍有罪又普遍的不以為罪。比如,「消費主義」這個普世價值,比人權觀念,更成功地將東方和西方「普世」了,因此一直成功地使各國實際上將人權放在了第二位或更無足輕重的位置。第二、要警惕「多數暴政」,這是保守自由主義的思想精髓。因此不是普世流行的都是好的。事實上,希臘的哲學家和希伯來的先知,都是極少數人,包括「希臘文明」從未普世過。而其中最偉大的哲人(如蘇格拉底)和先知(如耶利米)都是以多數和普世的名義被眾人殺害的。第三、普世價值只是一種理想。在人世間,沒有一種美好的價值曾經普世過,這是需要正視的一個事實前提。當然,這個事實判斷並不能成為我們不追求自由的理由。所以,「此時此刻」這個宗旨很好。但同時,要有一種理性的預期:如光進入黑暗,黑暗是普世性的;正如「普世價值」在「蒙特利爾華人」中所遭遇的基本處境。當然,這裡涉及「事實判斷」和「價值判斷」的區別。

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讀創世記遇到一個問題,拉結為什麼要偷神像,google了一下:」拉結偷了她父親家中的神像」(19下)這是她傚法丈夫從前詭詐的行為,也是她貪慾與不信真神的蠢舉。據主前15世紀的紐西(Nuzi)泥版記載,在當時的拉結家鄉,誰獲取神像,誰就具有」長子繼承權」與擁有」家庭保護神」。拉結偷神像之目的,一是為了日後她父親去世,可以用長子的名分獲雙份財產;二是為了確保出逃途中一路平安。拉結沒有將此舉告訴雅各,可能是怕雅各阻撓,因為雅各篤信的耶和華神是忌邪的神,是連別神的名也不可提的。拉結私藏的家神,不僅沒有保護她,反而害了她,她因雅各的詛咒(當然雅各是在不知內情的情況下發咒語的),沒等到在迦南定居就死在半路上(35:16-19)。同時,她的這個家神給雅各一行帶來了麻煩,拉班就是以索回神像為由追趕雅各的(31:30)。這麼說雅各的妻子和岳父是不信神的了?謝謝。

平安。拉結的故鄉是一個偶像崇拜之地(約書亞記24:2),拉結可能是因為貪財,也可能是還有偶像崇拜的殘餘。拉班應該不信耶和華獨一的真神。拉結一生在信仰上有一個漸漸成長的過程,也充滿了爭戰。

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靜享主愛2013-06-19 12:50:16 說: 親愛的不寐弟兄,謝謝你的解答。我現在更明白了,彼得的原意是石頭,石頭在聖經或猶太文學中基本是兩種用途,凶器和建築材料。重生之前,每個人都是一塊又臭又硬的石頭,而且常常是打人或殺人的凶器。是神愛了這不配的罪人,並且更新使用了這石頭。石頭的重生是個艱難的過程,但是當石頭流淚的時候,石頭就活了,這石頭就成了建造教會的材料,成了愛的使者。感謝讚美主!祂是從無到有的創造者!祂是救贖更新罪人生命的主!還有一個問題,在網上的資料上找到的解釋是:耶穌說到磐石的時候原文是用的陰性詞,和「彼得」陽性名詞雖是同一詞根,但意義並不相同。耶穌在這裡指出,祂要把教會建造在「這磐石上」乃是指彼得剛才所承認的內容,就是「耶穌是基督,是永生神的兒子」。我不懂原文,請問從詞根上有如此的區別嗎?

平安。馬太福音18:16中,「彼得」的希臘文是Πέτρος,是專有陽性名詞(proper masculine noun);磐石是πέτρα,是陰性名詞(feminine noun)。一般來說,希臘文名詞的陽性和陰性關涉的主要不是「性別」而是「關係」。雖然抽像名詞常常是陰性,但在與神的關係中,另外一方,神的作為及其對象,常常是陰性。不信的彼得是一個「獨立的自由人」;但神工作的對象這個彼得,就是進入恩典的關係之中。所以,答案應該是both,神要用彼得,而這個彼得就是有這樣信心或信仰告白的彼得。但無論如何,是基督建造,不是彼得建造;這是關鍵。我們值得感恩的是,我們所信的神,是揀選三次否認主的彼得的神,而不是「仗著自己是義人藐視別人」的法利賽人。這就讓恩典臨到所有的人,因為法利賽人只是假人,彼得是我們每一個人。什麼時候我們明白這個常識了,就住在恩典中,成為主的見證並能愛人如己。什麼時候我們離開這信仰的磐石,我們就可能成為忘恩負義的無神論者和控告弟兄的撒旦之子。讚美主拯救罪人,在曠野裡開道路,在沙漠中開江河;他白白地愛了我們,又愛我們到底,阿門。

任不寐,2013年6月19日

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